目　录

丁集　宋

北夢瑣言　　孫光憲

纂異記　　李孜

芝田錄　　丁用晦

甄異記　　戴祚

野人閒話　　景煥

洛陽搢紳舊聞記　　張齊賢

茅亭客話　　黃休復

疑仙傳　　隱夫玉簡

雞肋編　　莊綽裕

樂善錄　　李昌齡

過庭錄　　范公稱

旧小说·古今名家文集（宋代篇）下

欧阳修；曾巩；刘跂等　撰

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丁集　宋

北夢瑣言

孫光憲

皮日休

咸通中。進士皮日休。上書兩通。其一請以孟子爲學科。其略云。臣聞聖人之道。不過乎經。經之降者。不過乎史。史之降者。不過乎子。子不異道者孟子也。捨是而諸子必斥乎經史。聖人之賊也。文多不載。請廢莊列之書。以孟子爲主。不能通其義者。科選請同明經。其二請以韓愈配饗太學。其略曰。臣聞聖人之道。不過乎求用于生前。則一時可知也。用于死後。則萬世可知也。又云。孟子荀卿。翼輔孔道。以至于文中子。文中子之道曠矣。能嗣其美者。其唯韓愈乎。日休字襲美。襄陽竟陵人。幼攻文。隱于鹿門山。號醉吟先生。初至場中。禮部侍郞鄭愚。以其貌不揚。戲之曰。子之才學甚富。其如一日何。對曰。侍郞不可以一日而廢二日。謂不以人廢言也。舉子咸推伏之。官至國子博士。寓蘇州。與陸龜蒙爲文友。著文數十卷。皮子三卷。人多傳之。爲錢鏐判官。

畢諴

畢諴。家本寒微。咸通初。其舅尙爲太湖縣伍伯。諴深恥之。常使人諷令解役爲除官。反復數四。竟不從命。乃特除選人楊載爲太湖令。諴延之相第。囑之。爲舅除其猥籍。津送入京。楊令到任。具達諴意。伍伯曰。某賤人也。豈有外甥爲宰相耶。楊堅勉之。乃曰。某每歲秋夏。恒相享六十千事例錢。苟無敗缺。終身優足。不審相公欲除何官耶。楊乃具以聞諴。諴亦然其說。竟不奪其志也。王蜀偽相庾傳素。與其從弟凝績。曾宰蜀州唐興縣。郞吏有楊會者。微有才用。庾氏昆弟念之。洎迭秉蜀政。欲爲楊會除馬長以酧之。會曰。某之吏役。遠近皆知。忝冒爲官。寧掩人口。豈可將數千家供侍。而博一虛名馬長乎。後雖假職名。止除檢校官。竟不捨縣役矣。

韋薛輕高氏

江陵高季昌。唐末爲荆南留後。時宰相韋說鄭珏。舅甥姻婭也。朱梁太祖時。皆得制方面。高氏以貴公子任行軍司。常以歌筵酒饌。欵待數公。日常宴聚。求取無恒。皆優待之。後莊宗過河。奄有中原。天下震懼。高王單騎入覲。韋鄭二公。繼登台席。中朝士族子弟。多不達時變。復存舊態。薛澤除補闕。韋荆除春秋博士。皆賜緋。咸有德色。匆匆辦裝。卽俟歸朝。視行軍蔑如也。李載仁韋說之甥。除祕書郞。劉詵鄭珏之妹夫也。除毛詩博士賜緋。爾後韋屢督李入京。高氏欲津置之。載仁遷延。自以先德遺戒。不欲。依舅氏。但不能顯言。竟不離高氏門館。劉詵無他才望。性嗜酒。口受新命。殊無行意。日于高氏情敬不衰。然則美醞肥羜之所引也。無何以疾終。高氏贍給孤遺。頗亦周至。未間。洛下有變。明宗入統南方。強侯人要姑息。韋鄭二相皆罷去。韋薛尙跧荆楚。明年保最嗣襲。辟李爲掌記。他日錄其長息爲子壻。第三子皆奏官。一門朱紫。如也。劉詵三子。迭加任遇。三孫女適高氏子弟。向三十年。享其祿食。亦足稱也。韋荆州幕而卒。薛澤攝宰而終。豈自掇乎。亦命也夫。

嚴遵美

唐左軍容使嚴遵美。閹官中仁人也。嘗言北司爲供奉官。袴衫給事。無秉簡入侍之儀。又云。樞密使廨署三間屋。書櫃而已。亦無視事之廳堂。狀後帖黃。指揮公事。乃楊復恭奪宰相權也。遵美嘗發狂。手足舞蹈之。傍有一猫一犬。猫謂犬曰。軍容改常也。犬曰。何用管。俄而舞定。且異猫犬之言。遇昭宗播遷鳳翔。乃求致仕漢中。尋徙於劍南靑城山下。卜別墅以居之。年過八十而終。其忠正謙約。與西門李玄爲季孟。于時誅宦官。唯西川不奉詔。由是脫禍。家有北司治亂記八卷。備載閹官忠佞好惡。蓋巷伯之流也。未必俱爲邪僻。良由南班輕忌大過。以致怨怒。蓋邦國不幸也。先是路巖自成都移鎭渚宮。所乘馬忽作人語。且曰。蘆荻花。此花開後路無家。不久。及禍。然畜類之語。豈有物憑之乎。石言於晉。殆斯比也。

李光顏

李光顏有大功于時。位望通顯。有女未適人。幕客謂其必選嘉壻。因從容。乃盛譽一鄭秀才。詞學門閥。人韻風流。冀光顏以子妻之。他日又言之。光顏乃謝幕客曰。光顏一健兒也。遭逢多難。偶立微功。豈可妄求名族。以掇流言者乎。某自已選得嘉壻。諸賢未知。乃召一典客小吏。指之曰。此爲某女之匹也。卽擢升近職。仍分財而資之。從事聞之。咸以爲愜當矣。按光顏居鼎盛文朝。慮弓藏之禍。事當遠害。理在避嫌。豈敢結強宗固隳本志者歟。與夫必娶國高。求婚王謝者。不其遠哉。

砂俘效

陳藏器本草云。砂俘又云倒行拘子。蜀人號曰俘鬱旋。乾土爲孔。常睡不動。取致枕中。令夫妻相悅。愚有親表。曾得此物。未嘗試驗。愚始遊成都。止於逆旅。與賣草藥李山人相熟。見蜀城少年。往往欣然而訪李生。仍以善價酬。因詰之。曰。媚藥。徵其所用。乃砂俘。與陳氏所說。信不虛語。李生亦秘其所傳之法。人不可得也。武陵山出媚草。無賴者以銀換之。有因其術而男女發狂。罹禍非細也。

王珙

唐給事中王柷。名家子。以剛鯁自任。黃寇前典常州。京國亂離。盤桓江湖。甚有時望。及詔徵回。路經于陜。時王珙爲帥頗兇暴。然柷將來必居廊廟。亦加禮待之。柷鄙其人。殊不降接。琪乃於內廳盛張宴席。列女樂。斂容白柷曰。某雖鄙人。叨忝旄鉞。今日多幸。遇軒蓋經過。苟不棄末宗。願廁子姪之列。柷堅不許。珙勃然作色曰。給事王程有限。不敢淹留。俄而罷宴。命將吏速請王給事離館。暗授意旨。並令害之。一家悉投黃河。盡取其囊槖。以舟行沒溺聞奏。朝廷多故。捨而不問。時柷有一子。行至襄州。亦無故投井而死。

韓定辭

唐韓定辭爲鎭州王鎔書記。聘燕帥劉仁恭。舍於賓館。命試幕客馬或延接。馬有詩贈韓曰。燧林芳草綿綿思。盡日相攜陟麗譙。別復巏堥山上望。羨君時復見王喬。或詩雖淸秀。然意在徵其學問。韓亦於座上酬之曰。崇霞臺上神仙客。學辨癡龍藝最多。盛德好將銀筆術。麗詞堪與雪兒歌。座內諸賓。靡不欽訝稱妙句。然亦疑其銀筆之僻也。他日或復持燕帥之命答聘常山。亦命定辭接於公館。時有妓轉轉者。韓之所眷也。每當酒席。或頻目之。韓曰。昔愛晉文公分季隗於趙衰。孫伯符輟小喬於公瑾。蓋以色可奉名人。但慮倡姬不如賢者之顧。願垂一詠。俾得奉之。或援筆文不停綴。作轉轉之賦。其文甚美。咸欽其敏妙。遂傳於遠近。或從容問韓以雪兒銀筆之事。韓曰。昔梁元帝爲湘東王時。好學著書。常記錄忠臣義士。及文章之美者。筆有三品。或以金銀雕飾。或用斑竹爲管。忠孝全者。用金管書之。德行淸粹者。用銀筆書之。文章贍麗者。以斑竹書之。故湘東之譽。振於江表。雪兒者李密之愛姬。能歌舞。每見賓僚。文章有奇麗入意者。卽付雪兒叶音律以歌之。又問癡龍出自何處。定辭曰。洛下有洞穴。曾有人誤墮於穴中。因行數里。漸見明曠。見有宮殿人物凡九處。又見有大羊。羊髯有珠。人取而食之。不知何所。後出以問張華。曰此地仙九館也。大羊者。名曰癡龍耳。定辭復問或。巏堥之山。當在何處。或曰。此隋君之故事。何謙光而下問。由是兩相悅服。結交而去。

荆十三娘

唐進士趙中行。家于温州。以豪俠爲事。至蘇州旅舍支山禪院僧房。有一女商。荆十三娘。爲亡夫設大祥齋。因慕趙。遂同載歸揚州。趙以氣義耗荆之財。殊不介意。其友人李正郞弟三十九有愛妓。妓之父母奪與諸葛殷。李悵悵不已。時諸葛殷與呂用之幻惑太尉高駢。恣行威福。李懼禍。飮泣而已。偶話於荆娘。荆娘亦憤惋。謂李三十九郞曰。此小事。我能爲郞仇之。旦請過江。於潤州北固山。六月六日正午時待我。李亦依之。至期。荆氏以囊盛妓。兼致妓之父母首。歸于李。復與趙同入浙中。不知所止。

温庭筠

唐温庭筠。字飛卿。舊名岐。與李商隱齊名。時號温李。才思艶麗。工於小賦。每入試押官韻作賦。凡八叉手而八韻成。多爲鄰鋪假手。號曰救數人也。而士行有缺。搢紳薄之。李上山謂曰。近得一聯句云。遠比趙公。三十六年宰輔。未得偶句。温曰。何不云近同郭令。二十四考中書。宣宗嘗試詩義。句有金步搖。未能對。遣求進士對之。庭筠乃以玉條脫續也。宣宗賞焉。又藥有名白頭翁。温以蒼耳子爲對。他皆此類也。宣帝愛唱菩薩蠻詞。丞相令狐綯。假其修撰。密進之。戒令勿他泄。而遽言於人。由是疎之。温亦有言云。中書內坐將軍。譏相國無學也。宣皇好微行。遇於逆旅。温不識龍顏。傲然而詰之曰。公非長史司馬之流耶。帝曰。非也。又曰。得非大參簿尉之類耶。帝曰。非也。謫爲坊城尉。其制曰。孔門以德行爲先。文章爲末。爾旣德行無取。文章何以補焉。徒負不羈之才。罕有適時之用。竟流落而死也。豳國公杜悰。自西川除淮海。庭筠詣韋曲杜氏林亭留詩云。卓氏爐前金線柳。隋家堤畔錦帆風。貪爲兩地行霖雨。不見池蓮照水紅。豳公聞之。遺絹千疋。吳興沈徽云。温曾於江淮爲親表檟楚。由是改名庭筠。又每歲舉場。多爲舉人假手。侍郞沈詢知舉。別施鋪席授庭筠。不與諸公鄰比。翌日於簾前謂庭筠曰。向來策名者。皆是文賦託於學士。某今歲場中。並無假託。學士勉旃。因遣之。由是不得意也。

羅隱

羅隱顧雲。俱受知於相國令孤綯。顧雖鹺賈之子。而風韻詳整。羅亦錢塘人。鄕音乖刺。相國子弟。每有宴會。顧獨預之。風韻談諧。莫辨其寒素之士也。顧文賦爲時所稱。而切於成名。嘗有啓事。陳於所知。只望丙科盡處。竟列於尾株之前也。羅旣頻不得意。頗怨望。竟爲貴遊子弟所排。契闊東歸。黃寇事平。朝賢議欲召之。韋貽範沮之曰。某與同舟而載。雖未相識。舟人吿云。此有朝官。羅曰。是何朝官。我脚夾筆。亦可敵得數輩。必若登科通籍。吾徒爲粃糠也。由是不果召。

陳敬瑄

陳太師敬瑄。雖濫升重位。而頗有偉量。自鎭西川日。乃委政事於幕客。委軍旅於護戎。日食蒸犬一頭。酒一壺。一月六設曲宴。卽自有平生酒徒五人狎昵。焦菜一盌。破三十千。常有吿設吏偸錢。拂其牒而不省。營妓玉兒者。太師賜之巵酒。拒而不飮。乃誤傾潑於太師。汚頭面。遽起更衣。左右驚憂。立候玉兒爲齏粉。更衣出却坐。又以酒賜之。玉兒請罪。笑而恕之。其寬裕率皆此類。

南蠻

唐南蠻侵軼西川。苦無亭障。自咸通已後。劍南苦之。牛叢尙書作鎭。爲蠻寇憑凌。無以抗拒。高駢自東平移鎭成都。蠻猶傅蜀城。騈先選驍銳救急。人人背神符一道。蠻覘知之。望風而遁。爾後僖宗幸蜀。深疑作梗。乃許降公主。蠻王以連大國。喜幸逾常。因命宰相趙隆眉楊奇鯤段義宗來朝行在。且迎公主。高太尉自淮海飛章云。南蠻心膂。唯此數人。請止而鴆之。迄僖宗還京。南方無虞。用高公之策也。楊奇鯤輩。皆有詞藻。途中詩云。風裏浪花吹又白。雨中嵐影洗還靑。江鷗聚處窓前見。林狖啼時枕上聽。詞甚淸美。

向隱

唐天復中。成汭鎭江陵。監軍使張特進。元隨温克修。司藥庫。在坊郭稅舍止焉。張之門人向隱比鄰。隱攻歷算。仍精射覆。無不中也。一日白張曰。特進副監。小判官已下。皆帶災色何也。張曰。人之年運不同。豈有一時受災。吾不信矣。於時城中多犬吠。隱謂克修曰。司馬元戎。某年失守。此地化爲邱墟。子其誌之。他日復謂克修曰。此地更變。且無定主。五年後東北上。有人依稀國親。一鎭此邦。二十年不動。子誌之。他日又曰。東北來者。二十年後。更有一人。五行不管。此程更遠。但請記之。温以爲憑虛。殊不介意。復謂温曰。子他時婚娶無男。但生一隊女也。到老却作醫人。後果密敕誅北司張特進。與副監小判官。同日就戮。方驗其事。成汭鄂渚失律。不還江陵。爲郞人雷滿所據。襄州舉軍奪之。以趙匡明爲留後。大梁伐襄州。匡明棄城自固。為梁將賀環所據。而威望不著。郞蠻侵淩。不敢出城。自固而已。梁主署武信王高季昌。自穎州刺史。為荊南兵馬留後。下車日。擁數騎至沙頭。郞軍懾懼。稍稍而退。先是武信王賜姓朱。後復本姓。果符國親之說。克修失主。流落渚宮。收得名方。仍善修合。賣藥自給。亦便行醫。娶婦後唯生數女。盡如向言。唐明宗天成二年丁亥。天軍圍江陵。軍府懷憂。温克修上城曰文獻王。具道此。文獻未之全信。温以前事累驗。必不我欺。俄而朝廷抽軍。來年武信薨。凡二十一年。而文獻嗣位。亦二十一年。迨至南平王。卽此程更遠。果在茲乎。

張勍

偽蜀先主王建。始攻圍成都。三年未下。其紀綱之僕。有無賴輕生勇悍者百輩。人莫敵也。建嘗以美言啗之曰。西川號為錦花城。一旦收尅。玉帛子女。恣我兒輩快活也。他日陳敬瑄田令孜以城降。翌日赴府。預戒驕暴諸子曰。我與爾累年戰鬬。出死入生。來日便是我一家也。入城之後。但管富貴。卽不得恣橫。適來差張勍作斬斫馬步使。責辯於渠。汝輩不得輒犯。若把到我面前。足可矜恕。或被當下斬却。非我能救。諸子聞戒。各務戢斂。然張勍胸上打人。推疊通衢。莫有敢犯。識者以建能戒能惜。不陷人於刑。仁恕之比也。

王建

邛黎之間。有淺蠻焉。世襲王號。曰劉王楊王郝王。歲支西川衣賜三千分。俾其偵雲南動靜。雲南亦資其覘成都盈虛。持兩端而求利也。每元戎下車。卽率界上酋長詣府庭。號曰參元戎。上聞自謂威惠所致。其未參間。潛稟於都押衙。且俟可否。或元戎慰撫大將間。稍至乖方。卽敎其紛紜。時帥臣多是文儒。不欲生事。以是都押賴之。亦要姑息。蠻蜑憑凌。苦無亭障。抑此之由也。王建始鎮蜀。絕其舊賜。斬都押衙山行章以令之。邛峽之南。不立一堠。不戍一卒。十年不敢犯境。末年。命大將許存征蠻。為三王洩漏軍機。於是召三王而斬之。時號因斷也。昔日之患三王。非不知也。時不利也。故曰。有非常之功。許公之謂也。先是唐咸通中。有天竺三藏僧。經過成都。曉五天湖語。通大小乘經律論。以北天竺與雲南接境。欲假途而還。為蜀察事者識之。縶於成都府。具得所記朝廷次第文字。蓋曾入內道場也。是知外國來廷者。安知非奸細乎。

裴氏子

唐黃巢之亂。有朝士裴某。挈妻子南趨漢中。纔發京都。其室女暴亡。兵難揮霍。不暇藏瘞。行及洛谷。夜聞其女有言。不見其形。父母詰之。女云。我為滻水神之子強暴。誘我歸其家。其父責怒。以妄殺生人。遽笞之。兼遜謝撫慰。令人送來。而旦夕未有所託。且欲隨大人南行。俾拔茅為苞。致於箱笥之中。庶以魂識依止。飲食語言。不異於常。爾後又言已有生處。悲咽吿辭而去。

吳行魯

吳行魯尚書。彭州人。少年事理官西門思恭。小心畏愼。每夜常為温溺器以奉之。深得中尉之意。一日為中尉洗足。中尉以足下文理示之曰。如此文。爭敎不作軍容使。行魯拜曰。此亦無憑。西門曰。何也。魯曰。若其然者。某亦有之。何為當執僕廝之役。乃脫履呈之。西門嗟嘆謂曰。汝但忠孝。我當為汝成之。爾後假以軍職。除彭州刺史。盧耽表為西川行軍司馬。禦蠻有功。歷東川山東二鎮節度使。初行魯之在東川也。厲圖南為西川副使。隨府罷。行魯欲延辟之。厲素薄行魯。聞之大笑曰。不能剪頭剃面。而趨事健兒乎。自使院乘馬。不歸私第。直出北郭。家人遽結束而追之。張雲為成都少尹。常出輕言。為行魯酖殺之。

陳僕射

唐軍容使田令孜擅權。有迴天之力。嘗致書于許昌。為其兄陳敬瑄求兵馬使職。節將崔侍中安潛拒而不與。邇後崔公移鎮西川。陳敬瑄與楊師立、牛勗、羅元杲。以打毬爭三川。敬瑄獲頭籌。制授右蜀節度。以代崔公。中外驚駭。報狀云。陳僕射之命。莫知誰何。靑城縣祅人作彌勒會。窺此聲勢。偽作陳僕射行李云。山東盜起。車駕必幸蜀。先以陳公走馬赴任。乃樹一魁。妖共翼佐之。軍府未諭。亦差迎候。至近驛。有指揮索白馬四匹。察事者覺其非常。乃羈縻之。未及旋踵。眞陳僕射連轡而至。其祅人等悉擒縛。而俟命潁州。俾隱而誅之。識者曰。陳太師由閹宦之力。無涓塵之効。盜處方鎮。始為祅物所憑。終亦自殆誅滅。非不幸也。

劉三復

劉三復者。以文章見知於李德裕。德裕在浙西。遣詣闕求試。及登第。歷任臺閣。三復能記三生事云。曾為馬。馬常患渴。望驛而嘶。傷其蹄則連心痛。後三復乘馬。磽确之地。必為緩轡。有石必去之。其家不施門限。慮傷馬蹄也。其子鄴。敕賜及第登廊廟。上表雪德裕。以朱崖靈柩。歸葬洛中。報先恩也。士大夫美之。

楊鑣

唐楊鑣。相國收之子。少年為江西從事。秋祭大孤神。鑣悅神像之容。偶以言戲之。祭畢迴舟。而見空中雲霧。有一女子。容質甚麗。詣鑣呼為楊郞云。家姊多幸。蒙楊郞採顧。便希迴橈。以成禮也。故來奉迎。鑣驚怪。乃曰。前言戲之耳。神女曰。家姊本無意。輒慕君子。而楊郞先自發言。苟或中輟。立恐不利於君。鑣不得已。遂諾之。希從容一月。處理家事。歸家理命訖。倉卒而卒。似有鬼神迎也。補闕薛澤。與鑣有姻。嘗言此事甚詳。近者故鄧州節度判官史在德郞中子光澤。甚聰俊。方修舉業。自別墅歸。乘醉入泰山廟。謂神曰。與神作第三兒可乎。自是歸家。精神恍惚。似有召之者。踰月而卒。

周藹

湘湖有大校周藹者。居常與同門生姻好最厚。每以時人不能理命。致不肖子爭財紛詬。列于訟庭。慨此為鑑乃相約曰。吾徒他年勿遵其轍。倘有不諱。先須區分。俾其不露醜惡。貽責後人也。他日同門生奉職襄邸。一夕。周校夢見揮霍吿訴曰。姨夫姨夫。某前言已乖。今為異物矣。昨在通衢。急風所中。已至不救。但念家事。今且歸來。略要處理。周校忽然驚覺。通夕不寐。遲明抵其家說之。家人亦夢。不旬日凶問至矣。自是傳靈語。均財產。戒子辭妻。言善意勤。殆一月而去。不復再來。

張楊妻

張楊尚書典晉州。外貯所愛營妓。生一子。其內蘇氏妬忌。不敢取歸。乃與所善張處士為子。居江津間。常致書題問其存亡。資以錢帛。及漸成長。敎其讀書。有人吿以非處士之子。爾父在朝官高。因竊其父與張處士緘札。不吿而遁歸京國。楊已死。至宅門。僮僕無有識者。但云江淮郞君。兄弟皆愕然。其嫡母蘇夫人。泣而謂諸子曰。誠有此子。吾知之矣。我少年無端致其父子死生永隔。我罪矣。家眷衆泣。取入宅。齒諸兄之列。名仁龜。有文學修詞。應進士舉及第。歷侍御史。因奉使江浙而死。

劉皇后

後唐太祖汴州上源驛之變。太祖憤恨。欲迴軍攻之。劉皇后時隨軍行。謂太祖曰。公為國討賊。而以杯酒私忿。若攻城。卽曲在於我。不如迴師。自有朝廷可以論列。於是班師。天復中周德威為汴軍所敗。三軍潰散。汴軍乘我。太祖危懼。與德威議。出保雲州。劉皇后曰。妾聞王欲棄城而入外藩。誰為此晝。曰。存信輩所言。劉后曰。存信本北蕃牧羊兒也。焉顧成敗。王常笑王行瑜棄城失勢。被人屠割。今復欲效之也。王頃歲避難達靼。幾遭陷害。賴遇朝廷多事。方得復歸。今一旦出城。便有不測之變。焉能遠及北蕃。遂止。居數日。亡散之士復集。軍城安堵。劉后之力也。

羅弘信

中和年。魏傅帥羅弘信。初為本軍步射小校。掌牧圉之事。曾宿於魏州觀音院門外。其地有神祠。俗號白鬚翁。巫有宗干者。忽詣弘信謂曰。夜來神忽有語。君不久為此地主。弘信怒曰。欲危我耶。他日復以此言來吿。弘信因令密之。不朞歲果有軍變。推弘信為帥。弘信狀貌豐偉。多力善射。雖聲名未振。衆已服之。累加至太尉臨淮王。

何奎

偽王蜀時。閬州人何奎。不知何術。而言事甚效。旣非卜相。人號何見鬼。蜀之近貴。咸神之。鬻銀肆有患白癩者。傳於兩世矣。何見之謂曰。爾所苦我知之矣。我為嫁聘。少鐶釧钗篦之屬。爾能致之乎。卽所苦立愈矣。癩者欣然許之。因謂曰。爾家必有他人舊功德。或供養之具在焉。亡者之魂所依。故遣為此祟。但去之必瘳也。患者歸視功德堂內。本無他物。忖思久之。老母曰。佛前紗窗。乃重圍時他人之物。曾取而置之。得非此乎。遽徹去。仍修齋懺。疾遂痊。竟受其鐶釧之贈。何生未遇。不汲汲於官宦。末年祈於大官。自布衣除興元少尹。金紫。兼妻邑號。子亦賜緋。不之任便歸閬州而卒。顯知死期也。雖術數通神。而名器踰分。識者知後主之政悉此類也。

彭釘

唐彭濮間。有相者。彭尅明。號彭釘。言事多驗。人以其必中。是有釘之名。九隴村民唐氏子。家富穀食。彭謂曰。唐郞卽世。不挂一縷。唐氏曰。我家粗有田隴。衣食且豐。可能裸露而終哉。後一日江水泛漲。潭上有一兔在水中央。唐謂必致之。乃脫衣泅水。無何為汎波漂沒而卒。所謂一縷不挂也。其他皆此類。繁而不載。

李茵

進士李茵襄陽人。嘗遊苑中。見紅葉自御溝流出。上題詩云。流水何太急。深宮盡日閒。殷勤謝紅葉。好去到人間。茵收貯書囊。後僖宗幸蜀。茵奔竄南山民家。見一官娥。自云宮中侍書。名雲芳子。有才思。茵與之欵接。因見紅葉嘆曰。此妾所題也。同行詣蜀。具述宮中之事。及綿州。逢內官田大人識之。曰。書家何得在此。逼令上馬。與之前去。李甚怏悵。其夕宿逆旅。雲芳復至。曰。妾已重賂中官。求得從君矣。乃與俱歸襄陽。數年李茵疾瘠。有道士言其面有邪氣。雲芳子自陳。往年綿竹相遇。實已自經而死。感君之意。故相從耳。人鬼殊途。何敢貽患於君。置酒賦詩。吿辭而去矣。

岳麓僧

唐廣南節度下元隨軍將鍾大夫。忘其名。晚年流落。旅寓陵州。多止佛寺。仁壽縣主簿歐陽劚。愍其衰老。常延待之。三伏間患腹疾。臥於歐陽舍。踰月不食。慮其旦夕溘然。欲陳牒州衙。希取鍾公一狀。以明行止。鍾曰病卽病矣。死卽未也。旣此奉煩。何妨申報。於是聞官。爾後疾愈。孫光憲時為郡倅。鍾惠然來訪。因問所苦之由。乃曰。曾在湘潭。遇干戈不進。與同行商人數輩。就岳麓寺設齋。寺僧有新合知命丹者。且云服此藥後。要退卽飲海藻湯。或大期將至。卽肋下微痛。此丹自下。便須指揮家事。以俟終焉遂各與一緡。呑一丸。他日入蜀至樂温縣。遇同服丹者。商人寄寓樂温。得與話舊。且說所服之效。無何此公來報肋下痛。不日其藥果下。急區分家事後。凡二十日卒。某方神其藥。用海藻湯下之。香水洗沐。却呑之。昨來所苦。藥且未下。所以知未死。兼出藥相示。然鍾公面色紅潤。強飲啗。似得藥力也。他日不知其所終。以其知命有驗。故記之焉。

崔无斁

偽王蜀先主时。有道士李。亦唐之宗室。生於徐州。而遊三蜀。詞辯敏捷。粗有文章。因棲陽平。化為妖人扶持上有紫氣。乃聚衆舉事而敗。妖輩星散。而獨罹其禍。先是李暠有書召玉局仙楊德輝赴齋。有老道士崔无斁。自言患聾。有道而託算術。往往預知吉凶。楊德輝問曰。將欲北行如何。令崔書地作字。乃書北千兩割字。崔公以千插北。成乖字曰。去卽乖。覺楊。坐不果去。而暠齋日就擒。道士多罹其禍。楊之幸免。由崔之力也。

駱山人

唐田弘正之領鎮州。三軍殺之。而立王廷湊。卽王武侯之屬也。廷湊生於別墅。嘗有鳩數十。朝集庭樹。暮集簷下。有里人駱德播異之。及長駢脇。喜陰符鬼谷之書歷。軍職。得士心。曾使河陽。迴在中路。以酒困。寢於路隅。忽有一人荷策而過。熟視之曰。貴當列士。非常人也。僕者寤。以吿廷湊。馳數里及之。致敬而問。自云濟源駱山人也。向見君鼻中之氣。左如龍而右如虎。二氣交王。應在今秋。子孫相繼。滿一百年。又云。家之庭。合有大樹。樹及於堂。是其兆也。是年果為三軍扶立。後歸別墅。而庭樹婆娑。暗庇舍矣。墅有飛龍山神。廷湊往祭之。將及祠百步。有人具冠冕恭要於中路。廷湊及入廟。神像已側坐。因而面東。廟宇至今尚存。廷湊淸儉公正。勤於朝廷。惠於軍民。子孫世嗣為鎮帥。至朱梁時王鎔封趙王。為部將張文禮滅之。

楊晟

楊晟。始事鳳翔節度使李昌符。累立軍功。因而疑之。潛欲加害。昌符愛妾周氏。憫其無辜。密吿之。由是亡去而獲免。後為駕前五十四軍都指揮使。除威勝軍節度使。建節於彭州。撫綏士民。延敬賓客。洎僧道輩。各得其所。厚於禮敬。人甚懷之。李昌符之敗。因令求周氏。旣至。以義母事之。周氏自以少年。復有美色。恐有好合之請。晟吿誓天地。終不以非禮遇之。每旦。未視事前。必申問安之禮。雖厄在重圍。未嘗廢也。新理之郡。兵力不完。遽為王蜀先主攻圍。保守孤壘。救兵不至。凡千日為西川所破而害焉。有馬步使安師建者。楊氏之腹心也。城尅執之。蜀先主知其忠烈。冀為其用。欲寬之。師建曰。某受楊司徒提拔。不敢惜死。先主嗟賞而行戮。為其設祭而葬之。

樂從訓

王鐸落都統。除滑州節度。尋罷鎮。以河北安靜。於楊全玖有舊。避地浮陽。與其幕客從行。皆朝中士子。及過魏。樂彥禎禮之甚至。鐸之行李甚侈。從客侍姬。有輦下昇平之故態。彥禎有子曰從訓。素無賴。愛其車馬姬妾。以問其父之幕客李山甫。李以咸通中數舉不第。尤私憤於中朝貴達。因勸從訓圖之。伺鐸至甘陵。以輕騎數百。盡掠其槖裝姬僕而還。賓客皆遇害。及奏朝廷云。得貝州報。某日殺却一人。姓王名令公。其兇誕也如此。彥禎父子。尋為亂軍所殺。

醫術

元頏博士話唐時中表間有一婦人。從夫南中。曾誤食一蟲。常疑之。由是成疾。頻療不損。京城醫者忘其姓名。知其所患。乃請主人姨妳中謹密者一人。預戒之曰。今以藥吐瀉。但以盤盂盛之。當吐之時。但言有一小蝦墓走去然切不得令病者知是誑紿也。其妳僕遵之。此疾永除。又說有一少年眼中。常見一小鏡子。俾醫工趙卿診之。與少年期。來晨以魚鱠奉候。少年及期赴之。延於內。且令從容。候客退後方接。俄而設臺子。止施一甌芥醋。更無他味。卿亦末出。迨日中。久候不至。少年飢甚。且聞醋香。不免輕啜之。逡巡又啜之。覺胸中豁然。眼花不見。因竭甌啜之。趙卿知之方出。少年以啜醋慙謝。卿曰。郞君先因喫鱠太多。醬醋不快。又有魚鱗在胸中。所以眼花。適來所備醬醋。只欲郞君因飢以啜之。果愈此疾。烹鮮之會。乃權詐也。請退謀朝餐。他妙多斯類也。

李罕之

李罕之。河陽人也。少為桑門無賴。所至不容。曾乞食於滑州酸棗縣。自旦及哺。無與之者。擲鉢于地。毀僧衣。投河陽諸葛爽為卒。罕之卽僧號。便以為名。素多力。或與人相毆。毆其左頰。右頰血流。爽尋署為小校。每遣討賊。無不擒之。蒲絳之北。有摩雲山。設堡于上。號摩雲寨。前後不能攻取。時罕之下焉。由此號李摩雲。累歷郡侯。河南尹節將。官至侍中。於汴州亦荊南成汭之流也。自唐仕梁。

河中幕客

相國劉瞻。父景。連州人。少為漢南鄭司徒掌牋奏。因題商山驛厠泉石。鄭大奇之。勉以進修。俾前驛換麻衣。執贄見之。後致解薦。擢進士第。歷臺省。瞻孤平有藝。雖登第不預急流。任大理評事。日饘粥不給。嘗於安國寺相識僧處求餐。留所業文數軸。置在僧几。致仕軍容劉玄翼遊寺。見瞻文卷甚奇之。憐其貧寠。厚有濟卹。又知其連州人。朝無彊援。謂僧曰。某雖閒棄。必能為此人致宰相。爾後授河中少尹幕寮。有貴族浮薄者。蔑視之。一旦有命徵人。府尹祖之。前之輕薄幕客。呼瞻為尹公曰。歸朝作何官職。瞻對曰。得路卽作宰相。同舍郞大笑之。在席亦有異其言者。瞻自是以水部員外知制誥。旋入翰林。以至大拜也。

韋岫

唐丞相盧攜。大中初舉進士。風貌不揚。語亦不正。呼攜為慧。蓋舌短也。韋氏昆弟皆輕侮之。獨尚書岫加敬。謂昆弟曰。盧雖人物甚陋。觀其文章有首尾。斯人也以此卜之。他日必為大用乎。爾後盧果策名。竟登廊廟。獎拔岫至福建觀察使。向時輕薄諸弟。率不展分。所謂以貌失人者。其韋氏諸季乎。

鄭畋

鄭文公畋。字台文。父亞。曾任桂管觀察使。畋生於桂州。小字桂兒。時西門思恭為監軍。有詔徵赴闕。亞餞於北郊。自以衰年。因以畋託之曰。他日願以桂兒為念。九泉之下。不敢忘之。言訖。泫然流涕。思恭誌之。及為神策軍中尉。亞已卒。思恭使人召畋。館之於第。年未及冠。甚愛之。如甥姪。因選師友敎導之。畋後官至將相。黃巢之入長安。西門司空逃難於終南山。畋以家財。厚募有勇者。訪而獲之。以歸岐下。温淸侍膳。有如父焉。思恭終于畋所。畋葬於鳳翔西岡。松柏皆手植之。未幾畋亦卒。葬近西門之墳。百官造二壠。以弔之。無不墮淚。咸伏其義也。

楊鼎夫

進士楊鼎夫。富於詞學。為時所稱。頃歲會遊靑城山。過皂江。同舟者約五十餘人。至於中流。遇暴風漂蕩。其船抵巨石。傾覆於洪濤間。同濟之流。盡沉沒底。獨鼎夫似有物扶助。旣達岸。亦困頓矣。遽有老人以杖接引。且笑云。元是鹽裏人。本非水中物。鼎夫未及致謝。旋失老人所之。因作詩以記。後歸成都。話與知己。終莫究鹽裏人之義。後為權臣安思謙幕吏。判搉鹽院事。遇疾暴亡。男文則以屬分料鹽百餘斤裹束。將上蜀郊營葬。至是鹽裏之詞方驗。鼎夫舊記詩曰。靑城山峭皁江寒。欲度當時作等閑。棹逆狂風趨近岸。舟逢怪石碎前灣。手攜弱杖倉皇處。命出洪濤頃刻間。今日深恩無以報。令人羞記雀銜環。

梁新趙鄂

唐崔鉉鎮渚宮。有富商船居。中夜暴亡。待曉。氣猶未絕。鄰房有武陵醫工梁新聞之。乃與診視曰。此乃食毒也。三兩日非外食耶。僕夫曰。主翁少出舫。亦不食於他人。梁新曰。尋常嗜食何物。僕夫曰。好食竹雞。每年不下數百隻。近買竹雞。併將充饌。梁新曰。竹雞喫半夏。必是半夏毒也。命排行擣薑捩汁。折齒而灌。由是而蘇。崔聞而異之。召至。安慰稱獎。資以僕馬錢帛。入京。致書於朝士。聲名大振。仕至尚藥奉御。有一朝士詣之。梁曰。何不早見示。風疾已深矣。請速歸。處置家事。委順而已。朝士聞而惶遽吿退。策馬而歸。時有鄜州馬醫趙鄂者。新到京都。於通衢自牓姓名云。攻醫術。此朝士下馬吿之。趙鄂亦言疾危。與梁生之說同。謂曰。卽有一法。請官人剩喫消梨。不限多少。咀齕不及。捩汁而飲。或希萬一。此朝土又策馬而歸。以書筒質消梨。馬上旋齕。行到家。旬日唯喫消梨。頓覺爽朗。其恙不作。却訪趙生感謝。又訪梁奉御。且言得趙生所敎。梁公驚異。且曰大國必有一人相繼者。遂召趙生。資以僕馬錢帛。廣為延譽。官至太僕卿。

馬處謙

扶風馬處謙病瞽。厥父俾其學易以求衣食。嘗於安陸鬻筮自給。有一人謁筮。謂馬生曰。子之筮未臻其妙。我有祕法。子能從我學之乎。馬生乃隨往郡境。有陶仙觀。受星算之訣。凡一十七行。因請其爵里。乃云。胡其姓。而恬其名。誡之曰。子有官祿。終至五十二歲。幸勿道我行止於王侯之門。馬生得訣。言事甚驗。趙匡明棄荊入蜀。因隨至成都。王先生嘗令杜光庭先生。密問享壽幾何。對曰。主上受元陽之氣。四斤八兩。果七十二而崩。四斤八兩。卽七十二兩也。馬生官至中郞金紫。亦五十二而卒。

蕭希甫

蕭希甫進士及第。有文才口辨。多機數。梁時不得意。棄母妻渡河。易姓名為皇甫校書。莊宗卽位於魏州。徵希甫知制誥。莊宗平汴洛。希甫奉詔宣慰靑齊。方知其母死妻嫁。乃持服於魏州。時議者戲引李陵書云。老母終堂。生妻去室。後為諫議大夫。性褊忿。躁於進取。疏宰相豆盧革韋說。至於貶斥。又以毀訾宰相。責授嵐州司馬焉。

李德裕

唐大和中劉禹錫為賓客。時李德裕同分司東都。禹錫因謁於德裕曰。近曾得白居易文集否。德裕曰。累有相示。別令收貯。然未一披。今日為吾子覽之。及取看而箱笥盈溢。塵土蒙覆。旣啟而復卷之。謂禹錫曰。吾於此人不足久矣。其文章精絕何必覽焉。但恐迴吾之心。所以不欲看覽。其抑才也如此。初文宗命德裕。朝中朋黨。首以楊虞卿牛僧孺為言。楊牛卽白之密友也。其不引翼。皆如此類。

楊收

唐丞相楊收。貶死嶺外。於時鄭愚尚書鎮南海。忽一日賓司報云。楊相公在客次。欲見尚書。愚驚駭。以收近有後命。安得來此。乃延接之。楊曰。某為軍容使楊玄价所譖。不幸遭害。今已得請於上帝。賜陰兵以復仇。欲託尚書宴犒。兼借錢十萬緡。鄭諾之。唯錢辭以軍府事多。許其半。楊相曰。非銅錢也。燒時幸勿著地。愚曰。若此則固得遵副。從容長揖而滅。愚令於北郊。具酒饌素錢以祭之。楊猶子有典壽陽者。見收乘白馬。臂朱弓彤矢。有朱衣天吏控馬。謂之曰。今上帝許我讎殺楊玄价。我射中之。必死也。俄而楊中尉暴得疾而死。蜀毛文錫其先為潮州牧。曾事鄭愚。熟詳其事。

令狐綯

宣宗以政事委令狐綯。君臣道契。人無間然。舍人劉蛻者。每訐其短。密奏之。宣宗留中。但以其事規於令狐綯。而不言其人。其間以丞相子不拔解就試。疏略云。號曰無解進士。又以子弟納賄。疏云。白日之下。見金而不見人。令狐憾之。乃俾一人為其書吏。謹事之。劉託以腹心。都不疑慮。因為經業舉人致名第。受賂十萬。為此吏所吿。由是貶焉。君子曰。彭城公將欲律人。先須潔己。安有自負贓汚。而發人之短乎。宜其不躋大位也。先是令狐自以單族。每欲繁其宗。與崔盧抗衡。凡是當家。率皆引進。皇籍有不得官者。欲進狀請改姓令狐。時人以此少之。

馮涓

大中四年。進士馮涓登第。榜中文譽最高。是歲新羅國起高樓。厚齎金帛。奏請撰記。時人榮之。初除京兆府參軍。恩地卽杜相審權也。杜有江西之拜。制書未行。先召涓密語廷辟之命。欲以牋奏任之。戒令勿泄。涓拜謝辭出。速鞭而歸。遇友人鄭賨。見其喜形於色。駐馬懇謁。涓遽以恩地之辟吿之。賨尋捧刺詣京兆門謁賀。具言得於馮先輩也。京兆嗟憤。而鄙其淺薄。洎制下開幕。馮不預焉。心緒憂疑。莫知所以。連車發日。自灞橋乘肩輿。門生咸在長樂候別。京兆長揖馮曰。勉旃。由是囂浮之譽。徧於縉神。竟不通顯。間又涉交通中貴。愈招淸議。官止祠部郞中眉州刺史。仕屬至御史大夫。

高駢

乾符中。太尉高駢鎮蜀日。因巡邊至資中郡。舍於別史衙。對郡山頂上有開元佛寺。是夜黃昏僧徒禮讚。螺唄間作。駢聞。命軍候往。悉擒械之。來晨笞背逐去。召將吏謂之曰。僧徒禮念。亦無罪過。但以此寺。十年後當有禿丁數千作亂。我故以是厭之。其後土人皆髮。執兵號人髠。人髠據此寺為寨。凌脅州將。果叶所言。時稱駢好妖術。斯亦或然之驗歟。

梁祖

梁祖親征鄆州。軍次衛南時。策新壘工畢。因登眺其上。見飛烏止於峻坂之間而噪。其聲甚厲。副使李璠曰。是烏鳴也。將不利乎。其前軍朱友裕為朱瑄所掩。拔軍南去。我軍不知。因此行遇朱瑄軍至。梁祖策馬南走。入村落間。為賊所迫。前有溝坑。頗極深廣。匆遽之際。忽見溝內蜀黍稈積以為道。正在馬前。遂騰躍而過。副使李璠。郡將高行思。為賊所殺。張歸宇為殿騎。援戈力戰。僅得生還。身被十五箭。乃知衛南之鳥。先見之驗也。

纂異記

李孜

三史王生

有王生者。不記其名。業三史。博覽甚精。性好誇炫。語甚容易。每辯古昔。多以臆斷。旁有議者。必大言折之。嘗遊沛。因醉入高祖廟。顧其神座。笑而言曰。提三尺劍。滅暴秦。翦強楚。而不能免其母烏老之稱。徒歌大風起兮雲飛揚。曷能威加四海哉。徘徊庭廡間。肆目久之。乃還所止。是夕纔寤而卒見。十數騎擒至廟庭。漢高祖按劍大怒曰。史籍未覽數紙。而敢褻凟尊神。烏老之言。出自何典。若無所據。爾罪難逃。王生頓首曰。臣常覽大王本紀。見司馬遷及班固云劉媼。而注云烏老。及釋云。老母之稱也。見之於史。聞之於師。載之於籍。炳然明如白日。非臣下敢出於胸襟爾。漢祖益怒曰。朕廟外泗水亭長碑。昭然具載矣。曷以外族媼氏而妄稱烏老乎。讀錯本書。且不見義。敢恃酒喧於殿庭。付所司劾犯上之罪。語未終而西南有淸道者。揚言太公來。方及階。顧王生曰。斯何人而見辱之甚也。漢祖降階對曰。此虛妄侮慢之人也。罪當斬之。王生逞目太公。遂厲聲而言曰。臣覽史籍。見侮慢其君親者。尚無所貶。而賤臣戲語於神廟。豈期肆於市朝哉。漢祖又怒曰。在典册豈載侮慢君親者。當試徵之。王生曰。臣敢徵大王可乎。漢祖曰然。王生曰。王卽位。會羣臣置酒前殿。獻太上皇壽。有之乎。漢祖曰有之。旣獻壽。乃曰。大人常以臣無賴。不事產業。不如仲力。今某之業。孰與仲多。有之乎。漢祖曰有之。殿上羣臣。皆呼萬歲大笑為樂。有之乎。曰有之。王生曰。是侮慢其君親矣。太公曰。此人理不可屈。宜速逐之。不爾。必遭杯羹之讓也。漢祖默然良久曰。斬此物。汚我三尺刃。令搦髮者摑之。一摑惘然而蘇。東方明矣。以鏡視腮。有若指蹤。數日方滅。

張生

進士張生善鼓琴。好讀孟軻書。下第遊蒲關。入舜城。日將暮。乃排闥聳轡爭進。因而馬蹶。頃之馬斃。生無所投足。遂詣廟吏。求止一夕。吏指簷廡下曰。捨此無所詣矣。遂止。初夜方寢。見絳衣者二人前言曰。帝召書生。生遽往。帝問曰。業何道藝之人。生對曰。臣儒家子。常習孔孟書。帝曰。孔聖人也。朕知久矣。孟是何人。得與孔同科而語。生曰。孟亦傳聖人意也。祖尚仁義。設禮樂而施敎化。帝曰。著書乎。生曰。著書七千二百章。蓋與孔門之徒。難疑答問。及魯論齊論俱善言也。帝曰。記其文乎。曰。非獨曉其文。抑亦深其義。帝乃令生朗念。傾耳聽之。念萬章問舜往於田。號泣於旻天。何為其號泣也。孟子曰。怨慕也。萬章問曰。父母愛之。喜而不忘。父母惡之。勞而不怨。然則舜怨乎。答曰。長息問於公明高曰。舜往于田。則吾得聞命矣。號泣於旻天。怨于父母。則吾不知也。帝止生之詞。憮然歎曰。蓋有不知而作之者。亦此之謂矣。朕捨天下千八百二十載。暴秦竊位。毒痡四海。焚我典籍。泯我帝圖。蒙蔽羣言。逞恣私欲。百代之後。經史差謬。辭意相反。鄰於詼諧。常聞贊唐堯之美曰。垂衣裳而天下理。蓋明無事也。然則平章百姓。協和萬邦。至於滔天懷山襄陵。下民其咨。夫如是則與垂衣之義乖矣。亦聞贊朕之美曰。無為而治。乃載於典。則云賓四門。齊七政。類上帝。禋六宗。望山川。徧羣神。流共工。放驩兜。殛鯀竄三苗。夫如是。與無為之道遠矣。今又聞號泣于旻天。怨慕也。非朕之所行。夫莫之為而為之者天也。莫之致而致之者命也。朕泣者。怨己之命不合於父母。而訴於旻天也。何萬章之問。孟軻不知其對。傳聖人之意。豈宜如是乎。嗟不能已。久之。謂生曰。學琴乎。曰嗜之。而不善。帝乃顧左右取琴曰。不聞鼓五絃。歌南風。奚足以光其歸路。乃鼓琴以歌之曰。南風薰薰兮草芊芊。妙有之音兮歸淸絃。蕩蕩之敎兮由自然。煕熙之化兮吾道全。薰薰兮思何傳。歌訖。鼓琴為南風弄。音韻淸暢。爽朗心骨。生因發言曰。妙哉。乃遂驚悟。

劉景復　又見續補侍兒小名錄

吳泰伯廟在東閶門之西。每春秋季。市肆皆率其黨。合牢醴。祈福於三讓王。多圖善馬綵與女子以獻之。非其月亦無虛日。乙丑春。有金銀行首。糺合其徒。以綃畫美人。捧胡琴以從。其貌出於舊繪者。名美人為勝兒。蓋戶牖墻壁。會前後所獻者。無以匹也。女巫方舞。有進士劉景復送客之金陵。置酒於廟之東通波館。而欠伸思寢。乃就榻。方寢。見紫衣冠者言曰。讓王奉屈。劉生隨而至廟。周旋揖讓而坐。王語劉生曰。適納一胡琴。藝甚精而色殊麗。吾知子善歌。故奉邀作胡琴一章。以寵其藝。初生頗不甘。命酌人間酒一盃與歌。逡巡酒至。幷獻酒物。視之。乃適館中祖筵者也。生飲數盃。醉而作歌曰。繁絃已停雜吹歇。勝兒調弄邏逤發。四絃攏撚三四聲。喚起邊風駐寒月。大聲漕漕奔淈淈。浪蹙波翻倒溟浡。小絃切切怨仗颸颸。鬼泣神悲低悉率。側腕斜挑掣流電。當胸直戛騰秋鶻。漢妃徒得端正名。秦女虛誇有仙骨。我聞天寶年前事。涼州未作西戎窟。麻衣右袵皆漢民。不省胡塵蹔蓬勃。太平之末狂胡亂。犬豕崩騰咨唐突。玄宗未到萬里橋。東洛西京一時沒。一朝漢民沒為虜。飮恨呑聲空嗢咽。時看漢月望漢天。怨氣衝霄星彗孛。國門之西八九鎮。高城深壘閉閑卒。河湟咫尺不能收。挽粟推車徒矻矻。今朝聞奏涼州曲。使我心魂暗超忽。勝兒若向邊塞彈。征人血淚應闌干。歌旣成。劉生乘醉落泪草札而獻。王尋繹數四。召勝兒以授之。王之侍兒有不樂者。妬色形於坐。王恃酒。以金如意擊侍兒首。血淋襟袖。生乃驚起。明日視繪素。果有損痕。歌今傳於吳中。

浮梁張令

浮梁張令。家業蔓延江淮間。累金積粟。不可勝計。秩滿如京師。常先一程置頓。海陸珍美畢具。至華陰。僕夫施幄幙。陳樽罍。庖人炙羊方熟。有黃衫者。據盤而坐。僕夫連叱。神色不撓。店嫗曰。今五坊弋羅之輩。橫行關內。此其流也。不可與競。僕夫方欲求其帥以責之。而張令至。具以黃衫者吿。張令曰勿叱。召黃衫者問曰。來自何方。黃衫但唯唯耳。促煖酒。酒至。令以大金鍾飲之。雖不謝。似有愧色。飮訖。顧炙羊著目不移。令自割以勸之。一足盡。未有飽色。令又以奩中餤十四五啖之。凡飲二斗餘。酒酣。謂令曰。四十年前曾於東店得一醉飽。以至今日。令甚訝。乃勤懇問姓氏。對曰。某非人也。蓋直送關中死籍之吏耳。令驚問其由。曰太山召人魂。以將死之籍。付諸獄。俾某部送耳。令曰。可得一觀乎。曰便窺亦無患。於是解革囊。出一軸。其首云。太山主者牒金天府。其第二行云。貪財好殺。見利忘義人。前浮梁縣令張某。卽張君也。令見名。乞吿使者曰。修短有限。誰敢惜死。但某方強仕。不為死備。家業浩大。未有所付。何術得延其期。某囊槖中計所直不下數十萬。盡可以獻於執事。使者曰。一飯之恩。誠宜報答。百萬之貺。某何用焉。今有仙官劉綱。謫在蓮花峯。足下宜匍匐徑往。哀訴奏章。捨此則無計矣。某昨聞金天王與南嶽博戲不勝。輸二十萬。甚被逼逐。足下可詣嶽廟。厚數以許之。必能施力於仙官。縱力不及。亦得路於蓮花峯下。不爾。荊榛蒙密。川谷阻絕。無能往者。令於是齎牲牢。馳詣嶽廟。以千萬許之。然後直詣蓮花峯。得幽徑。凡數十里。至峯下轉東南。有一茅堂。見道士隱几而坐。問令曰。腐骨穢肉。魂亡神耗者。安得來此。令曰。鐘鳴漏盡。露唏頃刻。竊聞仙官能復精魂於朽骨。致肌肉於枯骸。旣有好生之心。豈惜奏章之力。道士曰。吾頃為隋朝權臣一奏。遂謫居此峯。爾何德於予。欲陷吾為寒山之叟乎。令哀祈愈切。仙官神色甚怒。俄有使者齎一函而至。則金大王之書札也。仙官覽書笑曰。關節旣到。難為不應。召使者反報曰。莫又為上帝譴責否。乃啟玉函書一通。焚香再拜以遣之。凡食頃。天符乃降。其上署徹字。仙官復焚香再拜以啟之云。張某棄背祖宗。竊假名位。不顧禮法。苟竊官榮。而又鄙僻多藏。詭詐無實。百里之任。已是叨居。千乘之富。全因苟得。今按罪已實。待戮餘魂何為奏章。求延厥命。但以扶危拯溺者。大道所尚。紓刑宥過者。玄門是宗。狥爾一甿。全我弘化。希其悛惡。庶乃自新。貪生者量延五年。奏章者不能無罪。仙官覽畢。謂令曰。大凡世人之壽。皆可致百歲。而以喜怒哀樂。汨沒心源。愛惡嗜欲。伐生之根。而又揚己之能。掩彼之長。顚倒方寸。頃刻萬變。神倦思怠。難全天和。如彼淡泉。汨於五味。欲致不壞。其可得乎。勉導歸途。無墮吾敎。令拜辭。舉首已失所在。復尋舊路。稍覺平易。行十餘里。黃衫吏迎前而賀。令曰。將欲奉報。願知姓字。吏曰。吾姓鍾。生為宣城縣脚力。亡於華陰。遂為幽冥所錄。遞符之役。勞苦如舊。令曰。何以勉執事之困。曰但酧金天王願日。請置予為閽人。則吾飽神盤惠矣。天符已違半日。難更淹留。便與執事別。入廟南柘林三五步而沒。是夕張令驅車華陰。決東歸計。酬金天王願。所費數逾二萬。乃語其僕曰。二萬可以贍吾十舍之資糧矣。安可受祉於上帝。而私謁於土偶人乎。明旦。遂東至偃師。止於縣館。見黃衫舊吏齋牒。排闥而進。叱張令曰。何虛妄之若是。今禍至矣。由爾償三峯之願不果決。俾吾答一飯之恩無始終。悒悒之懷。如痛毒螫。言訖。失所在。頃刻張令有疾。留書遺妻子。未訖而終。

芝田錄

丁用晦

呂元膺

呂元膺為東都留守。常與處士對碁。碁次有文簿堆擁。元膺方秉筆閱覧。碁侶謂呂必不顧局矣。因私易一子以自勝。呂輒已窺之。而碁侶不悟。翼日。呂請碁處士他適。內外人莫測。碁者亦不安。乃以束帛贐之。如是十年許。呂寢疾將亟。兒姓列前。呂曰。遊處交友。爾宜精擇。吾為東都留守。有一碁者云云。吾以他事俾去易一着碁子。亦未足介意。但心跡可畏。亟言之。卽慮其憂懾。終不言。又恐汝輩滅裂于知聞。言畢。惆然長逝。

賈耽

唐相賈耽退歸第。急令召上東門卒至。耽嚴戒之曰。明日當午。有異色人入門。爾必痛擊之。死且無妨。門卒稟命。自巳至午。果有二尼。自東百步相序而至。更無他異。直至門。其尼施朱傳粉。冶容艶佚。如倡人之婦。其內服殷紅。下飾亦紅。二尼悉然。卒計曰。尼髠未之有也。因以撾痛擊之。傷腦流血。叫號稱寃。返走疾如奔馬。旋繫又旋傷其足。殆狼籍毀裂。百步已上。落草映樹。已失所在。更無蹤焉。門卒報耽。具述別無異色。只遇二尼。衣服容色之異。耽曰。打得死否。具對傷腦折足。痛楚殆極。但打不死。而失所在。無可尋之。耽歎曰。然不免小有災矣。翌日。東市奏失火。延袤百千家。救之得止。

崔生妻

元和間有崔生者。前婚蕭氏。育一兒卒。後婚鄭氏。蕭卒十二年。託夢於子曰。吾已得却生於陽間。為吾吿汝母。能發吾邱乎。子雖夢。不能言。後三日。又夢如此。子終不能言。鄭氏有賢德。蕭乃下語於老家人云。為吾報鄭夫人。速出我。更兩日。卽不及矣。老家人叫曰。娘子却活也。夫人卜之曰。無生象卽罷。來日家人又曰。娘子却活也。鄭夫人再占。卜人曰有生象。卽開墳。果活動矣。舁歸。鄭夫人以粥飲之。氣通能言。其說幽途。知撫育賢德之恩。又說初有一龜環遶某遺骸而去。數日又來環遶。將去。復來嚙某足指。則知前卜無生象者。龜止環遶而已。後云有生象者。是龜咬足指也。蕭氏與鄭氏為姊妹。共居情若骨肉。得十年而終。

五原將校

五原遣將校往楊子請衣賜。校有所知。能承顧問。院官與之款曲。顧見項上有一肉環圍遶。瘢痕可懼。院官與之熟。因詰其所來。具對昔歲巡邊。某衆五六百。深犯楡塞。遭虜騎掩襲。衆數千悉是騎兵。此五百短兵。全軍陷歿。積屍為京觀。其身首已異矣。至日入。但魂魄覺有呵喝狀。若官府一點巡者。至某。官怒曰。此人不合死。因何殺却。胥者扣頭求哀。官曰。不却活。君須還命。胥曰。活得。遂許之。良久而喝迴。又更約束。須速活却誤死者。胥厲聲唱喏。將某頭安在項上。身在三尺厚葉上臥。頭邊有半碗稀粥。一張折柄匙。插在碗中。某能探手取匙。抄致口中。漸能食。卽又迷悶睡著。眼開。又見半碗粥。匙亦在中。如此六七日能行。策杖却投本處。荏苒今日。其瘢痕是也。

崔蠡

唐崔蠡知制誥日。丁太夫人憂。居東都里第時。尚淸苦儉嗇。四方寄遺。茶藥而已。不納金帛。故朝賢家不異寒素。雖名姬愛子。服無輕細。崔公卜兆有期。居一日。宗門士人。有謁請於蠡者。閽吏拒之。吿曰。公居喪未嘗見他客。乃曰。某崔家宗門子弟。又知尊夫人有卜遠之日。願一見公。公聞之。延入與語。直云。知公居縉紳間。淸且約。太夫人喪事所須。不能無費。某以辱孫姪之行。又且貲用稍給。願以錢三百萬濟公大事。蠡見其慷慨。深奇之。但嘉納其意。終却而不受。此人調舉久不第。亦頗有屈聲。蠡未幾服闋。拜尚書右丞。知禮部貢舉。此人就試。蠡第之為狀元。衆頗驚異。謂蠡之主文以公道取士。崔之獻藝。由善價成名。一第則可矣。首冠未為得。以是人有詰於蠡者。答曰。崔某固是及第人。但狀頭是某私恩所致耳。具以前事吿之。於是中外始服。名益重焉。

會昌狂士

會昌開成中。含元殿換一柱。勑右軍采造。選其材合尺度者。軍司下周厔山場。彌年未構。懸重賞。有工人貪賞。窮幽捫險。人跡不到。猛獸成羣。遇一巨材。徑將袤丈。其長百餘尺。正中其選。伐之倒。以俟三伏潦水澗流。方及谷口。千百夫運曳始及砥平之處。兩軍相賀奏聞矣。淨材以俟。有司選日之際。歘有一狂士。狀若術人。遶材太息。惋咨唧唧。聲甚萬。守衛者叱責欲縻之。其人略無所懼。俄頃主者執之。聞於君主。中外異之。聽其所說。須當中鋸解。至二尺見驗矣。解一尺八寸。但訝霏色紅殷。至二寸血流矣。急命千百人。推曳渭流聽下。其人云。深山大澤。實生龍蛇。此材中是巨蟒。更十年當出樹杪而去。未去間長養於中。若為殿柱。十年後。必載此殿而之他國。吁可畏也。言訖。失人所在。

甄異記

戴祚

夏侯文規

夏侯文規居京。亡後一年。見形還家。乘犢車。賓從數十人。自云北海太守。家設饌。見所飲食當時皆盡。去後器滿如故。家人號泣。文規曰。勿哭。尋便來。或一月或四五十日輒來。或停半日。其所將赤衣驺導。形皆短小。坐息籬間及廂屋中。不知文規當去時。家人每呼令起。翫習不為異物。文規有數歲孫。念之抱來。其左右鬼神抱取以進。此兒不堪鬼氣。便絕不復識人。文規索水噀之。乃醒。見庭中桃樹。乃曰。此桃我所種。子甚美好。其婦曰。人言亡者畏桃。君何為不畏。答曰。桃東南枝長二尺八寸向日者。憎之。或亦不畏。見地有蒜殼。令拾去之。觀其意。似憎蒜而畏桃也。

華逸

廣陵華逸。寓居江陵。亡後七年來還。初聞語聲。不見其形。家人苦請。求得見之。答云。我困瘁未忍見汝。問其所由。云。我本命雖不長。猶應未盡。坐平生時罰撻失道。又殺卒反奴。以此減算。去受使長沙。還當復過。如期果至。敎其二子云。我旣早亡。汝當勤自勗勵。門戶淪沒。豈是人子。又責其兄不垂敎誨。色甚不平。乃曰。孟禺已名配死錄。正餘有日限耳。爾時禺氣強力壯。後到所期暴亡。

野人閒話

景煥

李泳子

蜀大理少卿李泳。嘗歸城別墅。過橋見一嬰兒。以蕉葉薦之。泳憐其形相貌異。收歸哺養為子。六七年能書。善譚笑。父母鍾愛之。過於親子。至十二歲。經史未見者。皆覽之如夙習。人皆謂之神智。嘗獨居一室中閱書。父母偶潛窺之。見一人持簿書。復有二童子接引呈過。其子便大書數行。却授之去。父母異之。來日因侍立。泳欵曲謂之曰。吾夜來竊有所覩。汝得非判陰府事乎。曰然重問。則唯拜不對。泳曰。陰府人間。事意不同。吾不欲苦問。汝宜善保。子又拜。却後六年。一旦白父母。兒只合與少卿夫人為兒一十八年。令則事畢。來日申時。却歸冥司。因泣下久之。父母亦為之出涕。泳問曰。吾官至何。答曰。只在大理少卿。果來日申時其子卒。故泳有退閑之志。未久。坐事遂罷。

文澹

前進士文澹。甚有德行。人皆推之。不三四歲。能知前生事。父母先有一子纔五歲。學人誦詩書。頗亦聰利。無何失足墜井而卒。父母憐念。悲涕不勝。後乃生澹。澹一旦語父母曰。兒先有銀胡蘆子。幷漆毬香囊等。曾收在杏樹孔中。不知在否。遂與母尋得之。父母知澹乃前子也。憐惜過於諸兒。志學之年。詞藻俊逸。後應舉。翰林范學士禹坐下及第。澹之兄谷也。

趙尊師

趙尊師者。本遂州人。飛符救人疾病。於鄕里間年深矣。又善役使山魈。令挈書囊席帽。故所居前後百里內。絕有妖怪鬼物為人患者。有民阮瓊。女為精怪所惑。每臨夜。別梳妝。似有所伺。必迎接忻喜。言笑自若。召人醫療。卽先知姓名。瓊迺奔請尊師救解。趙曰。不勞親去。但將吾符貼於戶牖間。自有所驗。乃白絹朱書大符與之。瓊貼於戶。至一更。聞有巨物中擊之聲。如冰墜地。遂攢燭照之。迺一巨鼍。宛轉在地。逡巡而死。符卽不見。女迺醒然自悟。驚駭涕泣。瓊遂碎鼍之首。棄於壑間。却詣尊師。備陳其事。趙慰勞之。又與小符令女呑之。自後無恙。大符卽却歸於桉上。

王處回

王侍中處回。常於私第延接布素之士。一旦有道士龐眉大鼻。布衣繿縷。山童從後。擎拄杖藥囊而已。造詣王公。於竹棄上大書道士王挑杖奉謁。王公素重士。得以相見。因從容致酒。觀其談論。淸風颯然。處回曰。弟子有志淸閒。願於靑城山下致小道院。以適閑性。道士曰。未也因於山童處取劍。細點堦前土。廣尺餘。囊中取花子二粒種之。令以盆覆於上。逡巡去盆。花已生矣。漸漸長大。破長五尺已來。層層有花。爛然可愛者兩苗。尊師曰。聊以寓目適性。此則仙家旌節花也。命食不飡。唯飲數杯而退。曰。珍重。善為保愛。言訖而去。出門不知所之。後王公果除二節鎮。方致仕。自後往往有人收得其花種。

天自在

利州市廛中。有一人被髮跣足。衣短布襦。與人語。多說天上事。或遇紙筆。則欣然畫樓臺人物。執持樂器。或雲龍鸞鳳之像。夜則宿神廟中。人謂之天自在。州之南有市。人甚聞咽。一夕火起。烟焰亘天。天自在於廟中獨語曰。此方人為惡日久。天將殺之。遂以手探堦前石盆中水。望空澆灑。逡巡有異氣自廟門出。變為大雨。盡滅其火。掌廟者往往與人說之。天自在遂潛遁去。其後居人果為大水漂蕩。始信前言有徵。

黃筌

昔吳道子所畫一鍾馗。衣藍衫。鞹一足。眇一目。腰一笏。巾裹而蓬髮垂鬢。左手捉一鬼。以右手第二指捥鬼眼睛。筆跡遒勁。實有唐之神妙。收得者將獻偽蜀主。甚愛重之。常懸於內寢。一日召黃筌令看之。筌一見稱其絕妙。謝恩訖。昶謂曰。此鍾馗若母指搯鬼眼睛。則更校有力。試為我改之。筌請歸私第數日。看之不足。別絣絹素畫一鍾馗。以母指搯鬼眼睛。幷吳本一時進納。昶問曰。比令卿改之。何為別畫。筌曰。吳道子所畫鍾馗。一身之力氣色眼貌。俱在第二指。不在母指。所以不敢輒改。筌今所畫。雖不及古人。一身之力。意思併在母指。昶甚悅。賞筌之能。遂以綵段銀器。旌其別識。

何昭翰

偽蜀度支員外郞何昭翰。嘗從知於黔南。暇日因閒步野徑。於水際見釣者。謂翰曰。子何判官乎。曰然。曰我則野人張涉也。余比與子交知久矣。子今忘我也。翰懵然不醒。因籍草坐。謂翰曰。子有數任官。然終於靑城縣令。我則住靑城山也。待君官滿。與君同歸山中。今不及到君公署也。遂辭而去。翰深志之。後累歷官。及出為靑城縣令。有憂色。釣者亦常來往。何甚重之。一旦大軍到城。刧賊四起。釣者與翰相攜入山。何之骨肉。盡在城內。賊衆入縣。言殺縣令。臠而食之。賊首之子。自號小將軍。其日尋覓不見。細視縣宰之首。卽小將軍之首也。賊於是自相殘害。莫知縣令所之。後有人入山。見何與張同行。何因寄語妻子曰。吾本不死。却歸舊山。爾等善為生計。無相追憶也。自此人不復見。莫知所之。

楊于度

蜀中有楊于度者。善弄胡猻。于闤闠中乞丐于人。常飼養胡猻。大小十餘頭。會人語。或令騎犬作參軍行李。則呵殿前後。其執鞭驅策。戴帽穿靴。亦可取笑一時。如弄醉人。則必倒之。臥于地上。扶之。久而不起。于度唱曰。街使來。輒不起。御史中丞來。亦不起。或微言侯侍中來。胡猻卽便起走。眼目張惶。佯作懼怕。人皆笑之。（侯侍中弘實巡檢內外主嚴重人皆懼之故弄此戲）一日內厩胡猻維絕。走上殿阁。蜀主令人射之。以其蹻捷。皆不之中。竟不能捉獲者三日。內豎奏楊于度善弄胡猻。試令捉之。遂以十餘頭入。望殿上拜。拱手作一行立。內厩胡猻亦在舍上窺覻。于度高聲唱言奉敕。捉舍上胡猻來。手下胡猻。一時上舍。齊手把捉內厩胡猻。立在殿上。蜀主大悅。因賜楊于度緋衫錢帛。收係敎坊。有內臣因問楊子度。胡猻何以敎之而會人言語。對曰。胡猻乃獸。寔不會人語。于度緣飼之靈砂。變其獸心。然後可敎。內臣深訝其說。則有好事者知之。多以靈砂飼胡猻鸚鵡犬鼠等以敎之。故知禽獸食靈砂。尙變人心。人食靈砂。足變凡質。

洛陽搢紳舊聞記

張齊賢

梁太祖優待文士

梁主之初兼四鎭也。英威剛很。視之若乳虎。左右小忤其旨。立殺之。梁之職吏。每日先與家人辭訣而入。歸必相賀。賓客對之。不寒而慄。進士杜荀鶴。以所業投之。且乞一見。掌客以事聞於梁祖。梁祖默無所報。荀鶴住大梁數月。先是凡有求謁梁祖。如已通姓名。而未得見者。雖踰年困躓於逆旅中。寒餓殊甚。主者留之。不令私去。不爾。卽公人輩及禍矣。荀鶴逐日詣客次。一旦。梁祖在便聽。謂左右曰。杜荀鶴何在。左右以見在客次為對。未見間。有馳騎至者。梁祖見之。至已午間。方退。梁祖遽起歸宅。荀鶴謂掌客者曰。某飢甚。欲吿歸。公人輩為設食。且曰乞命。若大王出要見秀才。言已歸館舍。卽某等求死不暇。至未申間。梁祖果出。復坐於便聽。令取骰子來。旣至。梁祖擲。意似有所卜。擲且久。終不愜旨。怒甚。屢顧左右。左右怖懼。縮頸重足。若蹈湯火。須臾。梁祖取骰子在手。大呼曰。杜荀鶴。擲之六隻俱赤。乃連聲命屈秀才。荀鶴為主客者引入。令趨。驟至階陛下。梁祖言曰。秀才不合趨階。荀鶴聲喏。恐懼流汗。再拜敍謝訖。命坐。荀鶴慘悴戰慄。神不主體。梁祖徐曰。知秀才久矣。荀鶴欲降陛拜謝。梁祖曰。不可。於是再拜復坐。梁祖顧視陛下。謂左右曰。似有雨點下。令視之。實雨也。然仰首視之。天無片雲。雨點甚大。霑陛簷有聲。梁祖自起熟視之。復坐。謂杜曰。秀才曾見無雲雨否。荀鶴答言未曾見。梁祖笑曰。此所謂無雲而雨。謂之天泣。不知是何祥也。又大笑。命左右將紙筆來。請杜秀才題一篇無雲雨詩。杜始對梁祖坐。身如任燃炭之上。憂悸殊甚。復令賦無雲雨詩。杜不敢辭。卽令坐上賦詩。杜立成一絕。獻之。梁祖覽之大喜。立召賓席共飮。極歡而散。且曰。來日特為杜秀才開一筵。復拜謝而退。杜絕句云。同是乾坤事不同。雨絲飛灑日輪中。若敎陰朗都相似。爭表梁王造化功。由是大獲見知。杜旣歸。驚懼成疾。水瀉數十度。氣貌羸絕。幾不能起。客司守之。供侍湯藥。若事慈父母。明晨。再有主客者督之。且曰。大王欲見秀才。請速上馬。杜不獲已。巾櫛上馬。比至。凡促召者五七輩。杜困頓無力。口趨進遲緩。梁祖自起大聲曰。杜秀才爭表梁王造化功。杜頓忘其病。趨步如飛。連拜敍謝數四。自是梁祖特帳設賓館。賜之衣服錢物。待之甚厚。福建人徐夤。下第。獻過梁郊賦。梁祖覽而器重之。且曰。古人酬文士。有一字千金之語。軍府費用多。且一字奉絹一匹。徐賦略曰。客有失意還鄕。經於大梁。遇郊坰之耆老。問今古之侯王。父老曰。且說當今。休論往昔。昔時之事跡誰見。今日之功名目覩。辭多不載。遂留於賓館。厚禮侍之。徐病且甚。梁祖使人謂曰。任是秦皇漢武。蓋誚徐賦有直論簫史王喬。長生孰見。任是秦皇漢武。不死何歸。憾其有此深切之句爾。梁旣有移龜鼎之志。求賓席重言骨鯁之士。一日。忽出大梁門外數十里。憩於高柳樹下。樹可數圍。柯幹甚大。可庇五六十人。遊客亦與坐。梁祖獨語曰。好大柳樹。徐徧視賓客。注目久之。坐客各各避席。對曰。好柳樹。梁祖又曰。此好柳樹。好作車頭。末坐五六人。起對。好作車頭。梁祖顧恭翔等。起對曰。雖好柳樹。作車頭。須是夾楡樹。梁祖勃然厲聲言曰。這一隊措大。愛順口弄人。柳樹豈可作車頭。車頭須是夾楡木。便順我也道柳樹好作車頭。我見人說秦時指鹿為馬。有甚難事。顧左右曰。更待甚。須臾健兒五七十人。悉擒言柳樹好作車頭者。數以諛佞之罪。當面撲殺之。梁祖雖起於羣盜。安忍雄猜。甚於古昔。至於剛猛英斷。以權數御物。遂成興王之業。豈偶然哉。

泰和蘇揆父鬼靈

蘇揆。濮州人也。業進士。太宗皇帝御試第二等及第。由廷尉平知吉州泰和縣。揆父歿。十數年矣。有吉州衙將押綱上京。迴。行次黃梅縣。宿於逆旅中。昏晚後。忽有一老人。皁衣裹短脚幞頭。策一驢。引一僮。可十六七。來逆旅中。逡巡於房中。出揖吉州衙將。與之坐。因語及泰和看親識。吉州將詢之曰。某吉州人。繫職州衙。自京迴。今往本州。與老父作伴同去可乎。且言泰和之親識何人也。老父曰。某姓蘇。有男名揆。叨忝登第。在泰和知縣。暫去相看。伊彼更無別親識。州將曰。泰和知縣。今本州通判同年也。（通判卽向相敏中爾）某幸得伏事。某因便。願送老父至泰和。望知縣處略言某姓字。老人許諾。是夕州將命酒。同飮十數盞。老人甚喜。明日同行。沿路。州將買食同飱。老人亦不辭讓。同過渡至江州。老人沽酒。請州將同飮。始款狎無間然矣。至洪州同宿。明日將行。老父謂州將曰。某比約與公同往泰和。夜來思之。男已忝京察知縣。某行李如是。託你先到泰和。報兒子。製新衣。借僕馬來。沿路相接。吉之州將然其所託。曰卽吿辭先行。至家。未敢詣州公參。先往泰和報知縣。轉榜子參。蘇揆出。州將拜起頗恭。且曰。自黃梅與員外尊長同來。比約同至縣。及宿洪州之明日。員外尊父。忽令某先來報員外。請製新衣。借僕馬來。沿路等接。揆聞。未之信。且曰。先父歿十餘歲。莫悞否。州將曰。自黃梅同途來。同飮食。備說員外任泰和。特來相看。不虛。蘇問其年顏身形。無二矣。又問繫裹衫衣。無二矣。揆降陛望鄕大哭者久之。徐謂州將曰。揆父歿時。年顏繫裹衣衫。無小異。言訖又慟哭。遂製新衣。畫僕馬。焚之。後數年。揆亦理殂。卽老父所乘驢與僕何物也。與之語言。人也。飮食人也。物假為之耶。鬼耶神耶。時向相任吉州通判。余為轉運使。備詳其事而書之。豈語怪之嫌乎。

李少師賢妻

太子少師李公。諱肅。國史有傳。唐末。西京留守齊王貴盛。兼鎭河陽。李公自雍之梁。齊王見之。愛其俊異。以女妻之。卽賢懿夫人所生。王之適也。數歲而亡。又以他姬所生之女妻之。雖非賢懿所出。以其聰敏多技藝。齊王與賢懿憐惜之。過於其姊。音樂女工。無不臻妙。知書美容止。殆神仙中人也。性賢明。有禮節。自幼至老。無惰容。夫貴。封淸河郡夫人。治家甚嚴。大富。姬僕且衆。與夫別院。李公院姬妾數十人。夫人亦數十人。潛令伺夫院中。知姬妾稍違夫指顧。則召而撻之。擇美少者代之。每夫生日。必先畜女童曉音律者。盛飾珠翠綺繡。因捧觴祝壽。並服玩物同獻之。或辭以婢妾衆多。卽復擇其常常者歸己院焉。執事稍久。嫁之。夫入朝將歸。具裙帔候之於中堂之側。令小蒼頭探之。旣接見。如賓禮。夫若困倦。一見便退歸。如相見稍從容。令動樂迎引歸夫人院。備果酒時新物。語及前代事。夫愛而憚之。未嘗敢失色於前。李公嘗將命制置安邑解縣兩池鹽利。旣至。值戍卒竊發為亂。公乘機許以正庫錢十餘萬貫。止罪其元惡者。亂兵由是散去。戮其同惡數十人。人心頓安。當時用事一人。素與公通家。求洛中一櫻桃園不得。因而有隙。常欲中傷之。因是密上言曰。李某擅興盜用官庫物。以買名。欲求不次之賞。於是乃命臺官就鞫之。獄甚急。垂餌虎口爾。夫人聞之。乘步輦直詣朝門。俟執權者出。趨拜於路側。須臾。叩馬。聲甚厲。且訴且泣。援引今古寵辱成敗可驗者數事。哀怨悽苦。左右聞者。感動之。時當路者慚悔甚。回馬入朝。非時請對。曲為論雪之。且言有妻張氏。卽齊王之女。詣臣馬前號訴。時主聞之。駭愕曰。如是賢婦人乎。卽命馳驛出之。李公由是免禍。至晉朝。北戎降王東丹。非命而死。北虜已知之。李公受命護東丹喪柩。送歸北虜。旣歸私第。憂沮不知其計。止於外廳。獨坐久之。夫人訝夫如是。命侍人請之。旣入。夫人謂李公曰。有不稱意差使乎。夫默然泣下曰。某已老。男女小。又涕泣哽咽。未及再言。夫人曰。得無使絕域乎。若然。不當效兒女輩啼泣也。李公收涕曰。今奉北使。送東丹喪。東丹朝廷密害之。北虜已知之矣。某不憚遠役。去必不還矣。夫人曰。不然。為君計者。戎虜貪利。某房內珠金等。可得數十萬。盡以送行。厚賂其戎王左右。及獻馬虜主。萬全必歸。非惟速歸。兼恐厚得回禮。李公如其言。到蕃國。賂其左右。盡其所有。為私禮。戎虜君臣果大喜。命速遣公。賜名馬百餘匹。別賜駞百餘匹。衣服器皿稱是。復命不敢留。悉進之。由是遷官。賜賚甚厚。夫人之力也。先是趙思綰在永興時。使主赴闕。思綰主藍田副鎭。有罪已發。李公時為環衞將。兼雍耀三白渠使。雍耀莊宅使節度副使。權軍府事。護身脫之。來謝於季公。公歸宅。夫人詰之曰。趙思綰庸賤人。公何與免其過。旣來謝。又何見之乎。曰某比不言。今夫人問。須言之。此思綰者。雖賤類。審觀其狀貌。眞亂臣賊子。恨未有眹跡。不能除去之故也。夫人曰。旣不能除去。何妨以小惠啖之。無使銜怨。自後夫人密遣人。令思綰之妻來參。厚以衣物賜之。前後與錢物甚多。及漢朝。公以上將吿老歸雍。未久。思綰過雍。遂閉門據雍城叛。衣冠之族。遭塗炭者衆。公全家免禍。終以計勸思綰納款。遂拔雍城。周祖素知公名。與之歸闕改官。致仕於洛。亦夫人之力也。且婦人之恡財與妒忌。悉常態也。以不妒忌疎財者。皆難事。况非治世。叩馬面數權貴。推陳古昔。傾陷良善禍不旋踵報應之驗。雖大丈夫負膽氣輕生者。亦憚為之。况婦人女子者歟。不獨雪夫罪。而能免全家之禍。則昔之舉案如賓者何人哉。不其賢乎。不其賢乎。與夫飾粉黛。弄眉首。蠱惑其金夫。竊魚軒之貴者。豈同日而道哉。夫人事跡。可為女訓母儀者甚多。余眼昏足重。心力減耗。聊舉其殊者紀之於篇。俾其令名。千載之後不磨耳。余客於李公門下且久。故聞其事甚詳。

虔州記異

余在江南。掌轉輸之明年。虔州有賊劉法定房眷兄弟八人。皆有身手。善弓弩。法定為盜魁。其徒且百數。州郡患之以聞。太宗皇帝命兩路巡檢使。併力除之。其徒因散去。時翟美東路巡檢。石義西路巡檢。官軍為法定黨傷殺者亦衆。余求得法定鄕人徐滿者。少與之狎。徐滿壯健多力。日行數百里。嘗為散從官。以過歸鄕役。余遣滿招之。赦其罪。許酬以廂鎭之務。不踰月。滿至。法定兄弟八人。投牒束身歸命。以求自雪。再遣滿齎書委曲安慰之。期以旬日。先令詣虔州出頭。如約而至。時同巡檢殿直康懷琪。少年果敢。恥久不能擒法定昆季之一人。轉運以片幅招之。悉來首罪。與知州尹玘。通判李宿。謀盡殺之。獨護戎韓宗祐。不之許。懷琪密與尹玘飛章以聞。且言此賊兄弟。膽勇過人。舊黨散潛山谷。忽有水旱之災。嘯聚凶輩。必為州郡患。乞酷法殺之。朝廷可其奏。法定兄弟八人。活釘於市。數日。懷琪過之。法定等俱厲聲大駡曰。官中招出我。轉運使許我以不死。康懷琪與知州密計中我。使我兄弟同遭非命。地府下必訴爾。終不捨爾罪。懷琪怒。命左右以鐵鎚碎其手足。由是八人頃刻而死。棄尸野外。余未半歲。自京奏公事迴。泝流至虔州。懷琪乘舟三十許里相接。覩揖之際。連拜數十。但云某罪過。余自暫離洪州來上京。却歸江南。往復僅四五筒月。固未知法定之死。聞懷琪稱罪懇切。甚訝之。徐謂曰。且就坐。適再三稱罪過者何。懷琪又起。面若死灰。且戰且懼。惟言某罪過。覩之愈驚疑。未測何故也。遂答以他事。無何。郡長與州從事皆至。促船夫疾牽至州部。到驛。諸官悉散去。余未及解帶。懷琪獨候謁。未及與接談。又再三言某罪過。似有所依憑。及去。召驛吏及州之走使輩詰之。皆曰。巡檢尋常不如此。得非為劉法定兄弟寃魂所使爾。不然。何恐懼稱罪之若是。因問法定等今何在。遂以懷琪所謀事對。余亦惘然嗟歎者久之。余在虔州數日。欲往大庾縣數處勾當。當申酉間。郡長與康俱在。坐。余吿以起發之由。且請諸公不得出門。俟昏晚上馬。尹公等送至城門。獨懷琪先辭而退。余門外俟關鎖訖。上馬南去。行三十許里。聞奔馬者相逼。命左右偵之。則曰。康巡檢。逡巡懷琪至。因詰之。適先已辭退。今遠來何也。曰欲相送至大庾縣。遂與偕行。明日。至大庾縣驛。至。廳東西各有一房。余居於左。康處於右。日晚命之同食。起行數百步。辭氣如平常。時亦無他言。逼暮。聲喏而退。余亦困倦。遂解衣而就枕。恍惚若夢中。有故人物故。已十餘年矣。再三吿辭。涕淚戀戀然。倏忽而遂不之見。覺而異之。忽聞人呼余左右者。其聲頗急。余驚起問之。卽懷琪之虞候爾。曰巡檢暴得疾。苦辭欲去。余急趨至康所。卽抱膝呻吟云。脛痛欲裂。己令具小舟。須順流歸虔州求醫。須臾。數人扶翼詣船。余策杖隨之。康回顧悽咽而別。與余夢中吿辭者相類。又數日。余乘舟離大庾。及到虔州。疾問巡檢安否。卽曰殂再宿矣。未久。韓供奉宗祐至。具言懷琪未死間。頭髻如壯夫向後摺之狀。頤頷上指。而髻在頂上。喘息甚麤。須得三兩人。用力從後推其首。才能舉之。口中唯云罪過罪過。湯飮至口。如有人揮掣之狀。悉覆於地。雖甚飢渴。但虛器而退。除稱罪之外。至死無他言。不踰年。尹玘亦殂。通判李宿。本不同其謀。但隨而署字。後亦以患心疾。不得親民。掌關市賦於外。殆不為完人矣。異夫。法定等本以殺人攻剽為事。戕人且衆。為罪亦已深矣。一為首罪而出。復遭非理而死。尙有靈若是。而况殺不辜者乎。異而書之。垂誡於世。韓宗祐知書有識。今累度國家委任。備書此事以示之。

向中令徙義

向中令。諱拱。國史有傳。今記者備其遺闕焉。中令倜儻多權譎。勇果剛斷。眞英雄士也。少善射。十中其八九焉。生於汾州。從父徙居於潞。年二十許。膽氣不羣。重然諾。輕財慕義。好任俠。借交亡命。靡所不為。嘗與潞民之妻有私。後半歲。向謂所私之婦曰。多日來不見爾夫何也。婦笑曰。以我與爾私。常磨匕首欲殺我。懼爾未得其便。會爾久不及我家。與隣人之子謀。許錢十千。召人殺之。鄰家之子曰。若我殺之。汝肯嫁我乎。念夫常欲殺己。恨無逃避之路。遂許之。會夫醉臥城外。鄰家子潛殺而埋之。懼為人覺。且潛遁矣。向曰。鄰家子今安在。婦人曰。在某所。向密尋而殺之。迴責所私婦人曰。爾與人私。而害其夫。不義也。爾夫死。蓋因我。我不可忍。遂殺其婦人。擲首級於街市。且自言曰。向某殺此婦人。徐徐掉臂而去。警巡者義之。且憚其勇力。不敢追捕。因亡命。會赦方歸。父憂之。形於顏色。父長者。有節行。與故中執憲滕公善。滕時尙布衣。因請計於滕公曰。用何術免此子破吾家。滕曰。敢撩虎鬚以速禍。向父曰。某之子雖如是。觀其性亦易曉爾。四年前。有一儒生。五十餘。魁岸落魄。箕踞坐於某之門側。吾之子自外而歸。熟視儒生。生弗之顧。吾之子尋却出詬責儒生。生但坐而不動。徐而言曰。爾何等類。敢慢駡若是。然幸吾被儒服。履儒行。若二十年前。未識書時。爾虀粉矣。因起攝衣示吾子雙手曰。見此乎。觀其筋力粗壯。狼虎人也。又曰。放汝放汝。吾子聞之。欣然曰。眞大丈夫也。我本謂庸儒。敢箕踞傲睨若是。遂容易辱駡。欲拳毆之。及聞儒者言。見儒者志。因謝曰。某之過矣。某之過矣。遂延入命酒饌。儒生漸見某之子器局辭色。實當時俠少也。尤禮接某之子。某之子亦折節設拜而去。由是觀之。乃易曉爾。父歸。謂中令曰。滕秀才實名士。闔郡重之。我見汝為作。恐陷羅網。何不往候之。中令夜乘月叩滕扉。延入。中令曰。昨父敎某令候謁秀才。滕與語。應答皆有理。落落一奇士爾。何受傷於兇暴之黨歟。滕因謂中令曰。未識吾子。潞之中外。一辭以盜蹠待之。今觀君才貌貴人爾。幸自愛。無與非類同遊處。微引古人之未遏。為賊為盜。一旦折節。垂千古名。若周處輩。中令聞之。不覺前席。語竟。中令曰。願叔事秀才。從前所為悉改矣。旣歸。拜其父曰。某雖父母生我。今聞滕秀才敎我。是滕秀才活我命矣。具以叔事滕公之語吿其父。父聞之大喜。自是舊日豪俠徒侶。甘言謝絕之。多造請於滕。不數年。潞之識者。皆曰此向家千里駒爾。出入衣冠類儒者。容止閑雅。不接非類。聞有德行道藝者。多就訪之。無何父歿。服除。辭潞之親戚。有四方之志焉。累謁侯伯。皆曰尋常人。輒去之。事侯益未半歲。又辭去。聞漢祖開霸府。欲往依之。會歲饑。途多盜賊。由石會關欲入河東。時有常侍中右職郭勳。為石會關鎭遏使。兼主關市。郭知書有識鑒。向謁之。留之月餘。且曰。今盜賊滿路。公引一小僮。策兩驢。觀君鮮衣美儀貌。不類貧約者。此去畏途。非利往矣。兼近聞有一火賊。去鎭五七里。時嘗習弓弩。過客無全者。更俟旬浹間。有伴侶三二十人。某亦集鎭丁壯。送君出關路。向志不可留。且曰。不勞人送。鎭將郭勳。覩其不可留。曰善自為謀。向遂行。不三餘里。遇羣盜數十人。於路側射弓。向直詣賊所。徧揖之。因自陳姓名。某從職軍將。失主無託。今往河東欲投事。一僮兩驢。隨身衣裝。一兩貫盤纏外。更無他財物。近知前程去者。皆遭刼剝。幸諸君周旋。勞三五人送過前程。內一人長髯大面。壯捷魁偉。笑顧同輩曰。觀此人敢要我等送何也。中有一人曰。彼有弓箭。試請伊射弓如何。長髯者謂中令曰。兄弟方賭射。取弓箭射一兩頭。向謙讓久之。羣盜堅請之。向若不得已。取弓箭射兩頭。凡箭皆出括可半寸許。羣盜驚歎。留坐與語。且曰。僕射於此。且住三兩日否。容弟兄輩管領。向許之。却迴至關。郭勳訝之。謂是不敢前進。向吿之故。明日迄暮。盜魁果令人來請向。向卽隨之。離鎭可六七里。於墓林之側。設席具饌器物皆白金。方燃薪熾炭。刲牛烹煑之。旣坐。以酒勸向。向曰。素不飮酒。盜魁亦然之。食訖。命取送路來。須臾。一盜齎銀一鋌。牽一馬至。素鞍勒全。盜魁曰。僕射無馬。聊代步爾。銀到河東。充茶湯之費。向皆納之。得結盟而退。盜魁指揮小偸十人。送至前程。謂向曰。此皆驅使者。有不如意。卽痛撻之。向明日遂行。旣至晉陽。漢祖位望隆重。姓名無由通達。時周祖尙為隨使孔目官。漢祖託之心腹。門戶已炎炎矣。伺周祖。晚歸。於路隅趨出。手執狀。自稱姓名。遂拜。周祖顧視久之。及歸。召而問之。具以所求之意對。且曰。某四海無徒。願在左右。周祖曰。某見在大王門下。豈敢奉留。向發言慷慨。誠至堅確。周祖憫之。每日候周祖歸。趨拜如前。一日。周祖召之入宅。徐曰。嫌奉勞日日路左相拜。恐大王探知。將謂某招人。彼此不穩便。旣僕射在客。不如來某下處。且相伴。向再三致謝。自此移在周祖宅內。周祖歸與同食。向對之禮甚恭。周祖大器重之。劉高祖舉兵南向。墨制授周祖樞密副使。向於周祖始盡服事之禮焉。漢祖有天下。周祖為樞密使。周祖補中令為內典客。周祖之入關平三叛。（岐蒲雍也）中令皆從行。奇計密謀。大有裨益。師旋。周祖留守鄴都。帶樞密使。步騎且衆。庶政鞅掌。百倍常時。多與中令參決焉。高祖事無大小。盡以付之。及漢少主密計欲圖周祖。周祖旣覺。三軍推戴。擁兵向闕。至於受禪。中令之力為多。當世宗時。下秦鳳。戰高平。戮馬步都校何進樊愛能。已降數百人。皆中令之功也。由是世宗兵威大振。南北廓地。所向無前矣。盡淮南朔南覇上之境。皆為內地。歷南院宣徽使。仗節於方面。西京留守。官至中書令。歸全手足於京師第。令名終始。勳業顯赫。近朝侯王。一人而已。在洛陽。委政於賓席。種竹藝樹。縱妓樂。恣遊適以自晦。不積財帛。去世未十稔。子弟有凍餒者。好賢重士。待人豁然。無疑忌心。不枉刑。不擾民。有大功於世。終身未嘗自伐。皆古之侯王所難之事。諫議大夫滕公。諱中正。上黨人。博通經史。謹厚寡言。五常百行。無所虧缺。長於時務。淸儉率下。風規肅然。有古人風。不茍進取。守命俟時而已。會中令遇周祖。旣而思曩昔之事。曰若非滕公。吾為伏莽輩所汚死矣。今日立身榮貴。忝滕公之力也。使人延請。奏於周祖。由是向中令屢立方面大勳。滕公為賓佐。悉從行。向中令以功名終始者。滕公之助也。向居守洛陽。為府判官。向令移安陸。滕公授倉部員外郞。後遷大諫議。執憲綱。久之。壽終於洛陽私第。余在洛陽布衣時。滕公為府判官。已受滕公知。為江南轉運使。蒙滕公舉。目覩中令之美。耳聞滕公之說甚詳。故書俟他日。取中令傳校之。傳之詳者去之。傳之略者存之。冀有補於太史氏而已。

張相夫人始否終泰

張相諱從恩。有繼室。訪其姓氏未獲。河東人。有容色。慧黠多伎藝。十四五時。失身於軍校。為側室。洎軍校替歸洛下。與之偕來。至上黨。得病。因舁之而進。至北小紀。（名地）厥病且甚。湯飮不能下。自辰至酉。痢百餘度。形骸骨立。臭穢狼藉。不可嚮邇。軍校厭之。遂棄之道周而去。不食者數日。行路為之傷嗟。道旁有一土龕。可容數人。蓋樵童牧豎避風雨之處所也。過客憫之。衆為舁至於土窟中。又數日。病漸愈。衣服悉為暴客所褫。但以敗葉亂草蔽形而已。漸行至店。日求匄餘食。夜卽宿於逆旅簷下。一日有老嫗謂曰。觀爾非求乞者也。我住處非遠。可三百許步。卽攜之而往。姥為洗沐。衣以故舊衣。日進粥飮蔬飯而已。不數月。平復如故。顏狀麗。殆神仙中人也。里民有子未結婚者。爭欲娶之。張氏拒之。忽有士子過小紀。知之。堅求見之。旣見。謂姥曰。可能聘。某當贈姥綵絹五十匹。姥許之。易以鮮衣首飾等。以車載之而去。士人遂偕往襄陽。僦宅居之。會襄帥安大王從進叛。左右利其財。殺其士子。納其妻。從進敗。為亂兵所得。人有知其殊色。遂送至都監張相寨內。張相卽從恩也。張相共獲婦女十餘人。獨寵待士子之妻深厚。數歲。張之正室亡。遂以士子之妻為繼室。後封郡夫人。及為中饋也善。治家尤嚴整。動有禮法。及張加使相。進封大國夫人。壽終於洛陽第中。吁。婦人女子。何先困而後遇。險阻艱難。備嘗之矣。前有失身求匄之厄。終享富貴大國之封。則古之賢人君子。當未遇也。則困風塵。蒙菜色。有呼天求死而不能。一旦建功業。會雲龍。爵位通顯。恩寵裯疊。功業書之史策。令名播之不朽者。何可勝數哉。因書之者。有以知婦人微賤者。豈可輕易之乎。况有文武才幹。困布衣及下位者歟。

白萬州遇劍客

萬州白太保。名廷誨。卽致政中令諱文珂之長子也。任莊宅使時。權五司兼水北巡檢。（五司者莊宅皇城內園洛苑宮苑也）平蜀有功。就除萬州刺史。受代歸。歿於荊南。白性好奇。重道士之術。從兄廷讓。為親事都將。不履行檢。屢遊行於鄽市中。忽有客謂廷讓曰。劍客嘗聞之乎。廷讓曰。聞。曾見之乎。曰。未嘗見。客曰。在前通利坊逆旅中。呼為處士。卽劍客也。可同往見之。廷讓如其言。明日同詣逆旅中。見五六人席地環坐。中有一人。深目豐眉。紫墨色。黃鬚。廷讓至。黃鬚獨不起。客曰可拜。廷讓拜。黃鬚倨受。徐曰。誰氏子至。客曰。白令公姪。與某同來。專起居處士。黃鬚笑曰。爾同來。可坐共飮。須臾。將一木盆至。取酒數瓶。滿其盆。各置一甆椀在面前。舁一案。驢肉置其側。中一人鼓刀切肉。作大脔。用杓酌酒於椀中。每人前設一肉器。廷讓視之有難色。黃鬚者一舉而盡。數輩亦然。且引手取肉啖之。顧廷讓。揚眉攝目。若怒色。廷讓強飮半椀許。咀嚼少肉而已。酒食罷。散去。廷讓熟視。皆狗屠角抵輩。廷讓與同來客。獨住款曲。客語黃鬚曰。白公志士也。處士幸勿形跡。黃鬚於牀上取一短劍出匣。以手簸弄訖。以指彈劍。鏗然有声。廷讓視之。意謂劍客爾。復起再三拜之。曰幸覩處士。他日終願乞為弟子。黃鬚曰。此劍凡殺五七十人。皆恡財輕侮人者。取首級煑食之。味如豬羊頭爾。廷讓聞之。若芒刺滿身。恐悚而退。歸具以事語於弟廷誨。貴家子聞異人奇士。素所尙。且曰。某如何得一見之。可謀於客。遂吿之。客曰。但備酒饌俟之。明日辰已間。客果與俱來。白兄弟迎接之。延入。白俱投拜。黃鬚悉倨受之。飮食訖。謂白曰。君家有好劍否。對曰。有。因取數十口置於前。黃鬚一一閱之。曰皆凡鐵也。廷讓曰。某房中有兩口劍。試取觀之。黃鬚置一於地。亦曰凡劍爾。再取一。云此可。乃令工磨之。黃鬚命取火筯至。引劍斷之。刃無復缺。黃鬚曰。果稍堪爾。以手擲。若劍舞狀。久之吿去。廷誨奇而留之。命止於廳側。待之甚厚。黃鬚大率少語。但應唯而已。忽一日。借一駿蹄暫出數日。徒步而來。曰馬驚逸。不知所之。旬日。有人送馬至。又月餘。黃鬚謂廷讓曰。於爾弟處。借銀拾鋌。皮篋一。好馬一匹。僕二人。暫至華陽。迴日。銀與馬却奉還。白兄潛思之。欲不與。聞其多殺恡財者。欲與。慮其不返。猶豫未決。黃鬚果怒。吿去。不可留。白昆弟遜謝之。曰十鋌銀。一馬。暫借小事爾。却是選人力。恐不稱處士指顧。悉依借與之。黃鬚不辭。上馬而去。白之昆仲。亦不之測。數日。一僕至曰。處士至土壕。怒行遲。遣回。又旬日。一僕至曰。到陝州。處士怒遣回。白之昆仲。謂劍客不敢竊議。恐知而及禍。踰年不至。有賈客乘所借馬過門者。白之左右皆識之。聞於白。詰之曰。於華州八十千買之。契券分明。賣馬姓名易之矣。方知其詐。三數年後。有人陝州見之。蓋素善鍛者也。白為人平常厚貌深衷。未易輕信。黃鬚假劍術以惑人。宜乎白之可欺也。書之者。亦鑄鼎備物之象。使人入山林逢之。不敢爾思。亦自古欺詐之尤者也。君子誌之。抑鑄鼎之類也。誡之誡之。

洛陽染工見寃鬼

開寶初。洛陽賢相坊染工人。姓李。能打裝花襭。衆謂之李裝花。微有家活。性剛戾。不信佛。若有僧持盂至門者。視僧如木偶人。雖植足遲久之。裝花竟不答一言與之。同類者謂之曰。旣不報施。何不答一言令去。李公曰。若為一言。恐後度復來。聞者大笑之。忽一旦。假借繡畫佛。及經數帙。供養。飯僧數十人。鄰仵怪之。有富人樊澄。潛詰之。李以實對。且曰。某於晉末饑荒之歲。家貧。祗有一兩貫錢本。於鄕村雜販。有一人姓孫。亦有錢三兩貫。與之同於鄕村雜販。早出晚歸。皆與同行。每至郊野無人之處。姓孫人屢瞻顧。或前或後。若欲窺伺之狀。某覺之。一旦遇陰晦。咫尺不相辨。某以圓石從後擊之。正中其腦。再以石於頭面擊之。遂死。棄屍道周。盡得孫之物貨而歸。終無人知者。近因夜市。自去買熟食。忽見姓孫人亦在買物。某懼吿官。欲潛遁。則姓孫人步步相隨。無由逃免。某遂拜吿之。自言今某家微有錢物。乞不吿官。要少錢物。依數相奉。謂是當時暫死而復活矣。孫亦無一言。某遂召入酒店內。同坐喫酒數巡。孫徐言曰。當時何故打殺我。多少年歲。尋覓爾不得。某遂言實死罪。當時覺你待暗算我。遂先下手爾。某遂拜吿之。孫曰。我辛苦尋覓不得。見却並不濟事。我非人。卽鬼也。你打殺我後。被村人棄我屍半里許枯井中。今來堙塞。微有井形狀爾。骸骨尙存。受生無所。你為我取出葬之。易新衣。無恨矣。裝花許諾。尋失之。所以齋僧小功德。為此寃鬼。樊澄素奉佛。知因果。謂李曰。何不速於初打殺他處。尋覓枯井。取屍與造新衣服。為轉經齋僧。擇地重葬之。不爾。終當及禍。李聞之懼。如言尋之。數日。果見有枯井。蹤跡掘之。得所棄屍。造新衣於山下。買地葬之。數年後。李與親家姓傅人相爭。互擒拽至南州廂。廂有古獄。獄無門。李自投身獄中。會主吏邊其姓。偶適他所。李卽於獄中穀樹上。以衣帶自絞而死。廂吏由是獲罪。吁。李孫俱微人也。晉末殺之。至我朝開寶初尙見之。旣改葬。終於自縊。豈非鬼神報應之驗昭昭乎。余在洛中目覩之。故書以示勸誡云。

茅亭客話

黃休復

蜀先兆

聖朝乾德二年。歲在甲子。興師伐蜀。明年春。蜀主出降。二月。除兵部侍郞參知政事呂公（餘慶）知事府事。以偽皇太子策勳府為理所。先是蜀主每歲除日。諸宮門各給桃符一對。俾題元亨利貞四字。時偽太子善書札。選本宮策勳府桃符。親自題曰。天垂餘慶。地接長春八字。以為詞翰之美也。至是呂公名餘慶。太祖皇帝誕聖節號長春。天垂地接。先兆皎然。國之替興。固前定矣。

車轍跡

緜州羅江縣羅璝山。有羅璝洞。昔羅眞人名璝。修道上昇之所也。其洞凡有水旱疾癘。禱之。靈無不應。太平興國五年庚辰歲中秋。彩霧輕煙。月光如晝。香風瑞氣。漫山谷。四遠村民。登層巒而望之。唯聞音樂環珮之聲。遲明。但見車轍之跡。去洞十里餘。闊一丈以來。碾土深三四寸。其轍跡隨山勢高下。直至洞門。迤邐狹小。卽不知神仙乘車出洞耶。音樂之聲。晝夜不絕。遂聞諸州縣。時殿前承旨兵馬監押知縣事陳（覃。）縣尉鄒（崇讓。）尋詣仙洞。觀茲轍跡樂聲。以事奏聞。詔大白九井山。虎耳先生李洞濱。賚香於洞前。設醮禮。察視其由。以祈靈貺。虎耳先生。大名府有道之士。時呼為李八百。云已八百歲。如五十許。童顏鬢髮。行速言徐。每駐足。士民聚觀者如堵。先生卽於懷袖中。探取銅錢二三文撒之。則稍得人退。因是每十步。二十步。取錢一撒。至暮。懷袖之中。錢無闕焉。翌日。與諸官入洞。行十里已來。唯聞異香襲人。樂聲隱隱。人吏各持香燭。屛息捫藤。足履嵌嵓。魂竦汗瀝。先生步無差跌。神氣自若。出洞之時。衣履之上。無泥滓霑汙之跡。

程君友

遂州小溪縣石城鎮仙女堊村民程翁。名君友。家數口。墾耕力作。常於鄕里傭力。織草屨自給。人質鄙朴。而性慈仁。行見禽獸。常下道迴避。不欲驚之。寡訥少與人交言。年六十許。凡見山人道士。聚得傭負之直。以接奉之。凡有行李者。卽與之負擔。無遠近。或遺之錢。卽不顧而迴。如此率以為常。開寶九年春。往雲頂山寺。遇一道士。古貌神俊。布衣麤幘。引一黑狗。見君友云。願與我攜拄杖藥囊。到靑城山。當倍酬爾直。君友忻然隨之。入一小徑。初則田疇荒梗。漸見花木。與常所歷者路稍異。行三四里。又見怪石夾道。皆生細竹桃花。飛泉鳴籟。響亮山谷。望中有觀宇。依山臨水。松桂淸寂。薄霧輕煙。披拂左右。黑狗前奔。道士昇廳。君友致藥囊拄杖於堦上。道士曰。爾有仙表。得至於此。開囊取瓢。傾丹一粒。令呑之。曰。若有飢渴。則可嚼柏葉柏實些些。君友懇祈願住仙齋。以効廝役。道士曰。爾且歸家。別止一室。精思妙道。吾至九月八日。當來迎爾。君友拜謝未終。黑狗起吠。因出門避之。向來所遇如失。寂無影響。若夢寐中。逡巡見一負薪者。問之。云是靑城山洞天觀路。君友歸家。無飢渴之念。遂別止一室。不顧家事。嘗焚柏子柏葉。靜無所營為。不飮不食。時皭柏實三五顆而已。門外有一柏樹。下有一大盤石。常織草屨。及偃息於上。至九月七日夜。山谷月皎風淸。君友於居前後。如有所待。達旦。雲霞相映。有如五色。君友仰觀躡空。祥風忽生。彩霧鬱起。妻孥悲號。遂越巨壑層巒。涕泗追望。極目而沒。鄕里皆見聞。時知州右補缺李公（準。）通判張公（蔚。）以為妖訛。囚繫君友妻男於獄。遣吏民於遠近尋其蹤由。時村耆鄕里。不堪其擾。衆焚香吿曰。君若得道。卻乞下降。勿使鄕人濫獲其罪。忽一日。君友在州衙門請見。通判張公怒而詈之。曰。若仙當往矣。豈得復還。顯是妖也。將加責辱。令拘之。君友但俛首默坐。不飮食。吏人有私問之曰。何以得免。對曰。新主將立。何患乎不免。言辭安詳。人皆不諭。至十二月初。值太宗皇帝登極遇赦。至是方悟新主之驗也。君友歸家。入諸舊室。有眞仙時降。輝光燭空。升牀連榻。笑語通宵。妻男聽之。皆不可曉。至太平興國元年三月三日。於柏樹下石上。復騰空冉冉而去。妻男望之。已在霄漢。唯聞音樂及香風。終日不止。本州以事奏聞。恩賜其妻男粟帛。時鞫獄吏張漢璆覩其事蹟。因是棄妻子遊歷名山。至今尙在。

崔尊師

崔尊師。名無斁。王氏據蜀。由江吳而來。託以聾聵。誠有道之士也。每觀人書字。而知其休咎。能察隱伏逃亡。山藏地祕。生期死限。千里之外。骨肉安否。未嘗遺策。時朝賢土庶。奉之如神明。龍興觀道士唐洞卿。令童子以器盛蘿蔔。送杜天師光庭。值崔在院門坐。遂乞射覆。崔令童子於地上劃一箇字。童子劃一此字。崔曰。蘿蔔爾。童子送迴。拾一片損梳。置於器中。再乞射覆。崔曰。劃字於地。童子指前來此字。崔曰。梳爾。洞卿久知崔有道。令童子握空拳再指此字。崔曰。空拳爾。洞卿親詣崔云。一字而射覆者三。皆不同。非有道。詎能及此。崔曰。皆是童子先言。非老夫能知爾。此字象蘿蔔。亦象梳。亦象空拳。何有道耶。崔相字託意指事。皆如此類王先主自天復甲子歲封蜀王。霸盛之後。展拓子城西南。收玉局化起五鳳樓。開五門。雉堞巍峨。飾以金碧。窮極瑰麗。輝煥通衢。署曰得賢樓。為當代之盛。玉局化尊像。並遷就龍興觀。以其基址。立殿宇。廣庫藏。時杜天師詣崔曰。今主上遷移仙化。其有證應乎。崔歎息良久。言曰。皇嗣作難爾。甲戌歲。果偽皇太子元膺叛。尋伏誅。後杜天師謂崔曰。有道之士。先識未然。崔曰。動局子亂。必然之事。何有道先識者哉。杜天師曰。此化畢竟若何。崔曰。局必須復。非王氏不可也。先主殂。少主嗣位。明年。再起仙化。以為王氏復局之驗也。聖宋大中祥符甲寅歲。知州諫大夫凌公（策）奏乞移王先主祠。取其材植。以修此化。土木備極。樓殿壯麗。工木未畢。或於玉局洞中。出五色雲。觀者千餘人。移時而散。尋畫圖呈進。降詔奬諭。卽崔所言王氏復局之事。證應何其遠哉。休復嘗讀仙傳拾遺云。二十四化。各有一大洞。或深廣千里。五百里。其中有日月飛精。謂之伏晨之根。下照洞中。與人間無異。有仙王仙官卿相輔佐。如世之職司。凡得道之人。積功遷神返生者。皆居其中。以為民庶。每年三元八節。諸天上眞。下降洞中。以觀其理善惡。人世生死興廢水旱風雨。皆預關於洞府。及龍神祠廟血食之司。皆洞府之統攝也。二十四化之外。有靑城峨眉益登慈母繁陽嶓冢等洞。又不在十大洞天。幷三十六洞天之數。洞府仙曹。亦如人間之州郡爾。夫天之所有。誰能廢之。違天必有大咎。子亂之禍。能無及此乎。

杜推官

偽蜀子城西南隅。有道士開卜肆。言人之生平休咎。皆如目覩。偽蜀廣政中進士蘇協杜希言。同往訪之。道士謂蘇曰。秀才明年必成名。蘇未甚信之。道士曰。成固定矣。兼生貴子。時內饋方孕逼期。因是積以為驗。顧杜曰。秀才成何太晚耶。杜不樂。以為妄誕。慍而退。明年春。蘇於制誥賈舍人下及第。杜果無成。蘇過杏園醼。生一子。卽易簡也。至禮部侍郞參知政事。杜方悟道士之言。遂再謁之。問名第雖云晚成。未審祿如何。年秩終何地。道士曰。秀才勉旃。必成大名。然其事稍異。不能言之。杜生請之。曰。君成事之日。在蘇先輩新長之子座下。杜曰。若保斯言。欲辭福祿得乎。道士曰。從此以往。未之或知。也。其年蘇授彭州司法參軍。改陵州軍事推官。聖朝伐蜀。赴闕累任外官。其子果以狀元及第。端拱二年由翰林學士知舉。杜始得成。都解南宮。奏名登第。授常州軍事推官。不祿時子弟嶠遊京師。見杜云。鄕知唯吾友一人。見某老成。遂言老成之始末。故得書之。然死生有命。富貴在天。何道士見之遠也。

張海上

偽蜀舉人張洸。字海上。雍煕丙戌歲。往嘉州。謁平羌令。船次平羌溉下。夜泊。忽夢二人。容貌端儼。白衣華煥。於洸前俯伏求救。洸覺。唯聞船栈下跳躑之聲不已。視之。乃二鲤魚焉。洸性躁急。不能容物。怒此魚撓其寢。遂扶棧取魚。棄于江中。旣而就寢。復夢二白衣。持大蒜數頭懇謝而去。遲明。方悟向夢者。魚也。至於平羌。因以夢吿平羌令。令曰。君之夢。祥符也。放魚所感。蒜者算也。當延君算爾。洸至晚年。著後隱書三卷。亦紀夢魚之事。享壽七十八而卒。

周寫貌

偽蜀成都人周元裕。攻寫貌。時因避暑於大聖慈寺佛牙樓下。或自長吁。傍有村人。詰其吁嘆。元裕答云。某攻寫眞有年矣。生平薄命。有請召寫眞者。富室則不類。貧家則酷似。母老。供給不迨。故有是嘆。村人因問元裕跧泊之處。良久。曰。某有薄土在靈池縣。鄰村有觀。觀主欲要寫眞。囑我多時。來日詰朝。同來相尋。勿失此約。翌日。有一道流。白晳長髭。來求寫眞云。夜來鄰村門徒話及。特來奉謁。元裕乃定思援毫。立就其貌。無少差。道流喜云。門外有一僕。將少相酬。出門呼之。已失道流蹤跡。逡巡。蜀城士庶。咸言靈池朱眞人來周處士家寫眞。求請眞容者。日盈其門。自此所獲。供侍周贍。觀斯靈異。得非有道之士。出處人間。救振貧苦者乎。

劉長官

劉長官。名蟾。美風姿。善談論。涉獵史傳。好言神仙之事。無子息。夫妻俱五六十。於偽蜀攝成州長道縣主簿。聖朝尅復。匿於川界貨藥。改名抱一。開寶中。於靑城鬼城山上。結三間茅屋。植果種蔬。作終焉之計。每一月。兩三度入靑城縣。貨藥。市米麵鹽酪歸山。由是人稍稍知之。或云。有黃白法。一日有三人冒夜投宿。自攜酒果。就語及爐火之事。頗相契合。至夜央。語笑方酣。客曰。知長官有黃白法。可以梗概言之。長官初則堅拒。客復祈之不已。長官笑曰。某自數年浪蹟從師。祗得此法。豈可輕道耶。客曰。某等願於隱齋。效爨薪鼓之役可乎。長官辭以師授有時。他日於丈人眞君前相傳爾。客作色云。今夜須傳。勿為等閑。長官曰。適慕君子。何同道相逼如此。客三人攘臂瞋目。眄之良久。曰。某等非君子。是賊也。如不得其法。必加害於君。於腰間探出短刃。長官與妻惶懼。憚其迫脅。而幷法兼殘藥奉之。三人得之。拱揖而去。長官夫妻。晦爽下山。不復再往。因以山居與李諶處士。休復授道於處士。故盡熟其事焉。

女先生

遂州女道士游氏。不記名。太平興國末。經過成都。遊靑城。及諸仙化。儀質古雅。善談至道。容貌可二十餘。不飮食。云得丹砂之妙。有一叟。髭髮皓然。腰脊傴僂。執焚香洒掃之役。侍於女冠之後。常遭叱辱。又有張五經道士。名道明。年過四十。亦為女冠侍者。云此女冠者。百二十歲。老侍者乃遠孫爾。蜀城士民。仰從之。至於納貨求丹。就師辟穀者如市焉。時知府辛諫議仲甫。恐其妖。遣出城。任遊諸化。猶有師資者隨行。經數年。有遂州劉山人到城。休復因話女冠之事。山人笑云。秪自那時與張道明于飛至今。見住庚除化。向來侍者。卽女冠之父也。嗟乎。師問者但存誠敬之。為其所欺如稚孺。得不戒於所惑乎。

艾延祚

成都漆匠艾延祚。甲午歲。為賊所驅。於郡令造漆器。五月六日。或聞鼓鼙聲。及南門火起。乃天兵至郡也。延祚因上樹。匿於穠葉間。見天軍往來。搜捕殺戮。至夜。遂下樹。於積屍中臥至中宵。聞傳呼頗類將吏。有十數人。且無燭炬。因竊視之。不見其形。但聞按據簿籍。稱點姓名。僵屍聞呼。一一應之。唯不唱艾延祚而過。僵屍相接。猶檢閱未已。乃知聖朝討叛伐逆。屠戮之數。奉天行誅。故無誤矣。

夷人婦

甲午歲五月。天兵剋益郡。至八月。賊支進。猶據嘉州宿。崇儀翰領兵討之。軍次洪雅。有卒掠獲一夷人婦。頗有姿色。置於兵幕之下。每欲逼之。云自有伉儷。則交臂疊膝俯地而坐。軍人怒。許其斷頸剖心終。而不能屈。堅肆強暴。拒之轉甚。三日不飮食。以死繼之。竟不能犯以非禮。主帥聞而憫之。使送還本家。嗟乎。雖蠻夷而能堅貞。強暴者不能侵侮之。華夏無廉潔者。得無愧乎。

鬻履嫗

庚子歲。益部軍賊據城。大軍在北門外。劚起洞子。近城攻擊。矢石如雨。中埧街有王嫗。年七十餘。孫兒十四五歲。為賊驅之守城。嫗日自送食飮。忽一日。賊集諸妓樂於瓦屋禪院門。嫗倚樹坐看。一賊直來嫗前。背身箕踞。嫗叱之。不去。仍惡詈之。其人如不聞。嫗忿然退身。須臾城外一砲飛空而落。傍擊此賊頭。碎於地。如無此賊。則嫗正中之也。城陷日。唯殘嫗一身。今九十餘。旣老且病。凍餒切骨。織草屨自給。常吿人云。城閉之日。若遭砲石擊殺。不見今日貧苦。何不幸若此耶。夫死生有命。子夏言人不可逾也。凡人貴賤貧富。遭逢禍福。有幸與不幸。顏子少亡。子曰不幸。短命之稱為不幸。則知長命為幸也。鬻屨嫗貧而壽。嘆為不幸。惜哉。

好畫虎

靈池縣洛帶村民郝二者。不記名。嘗說其祖父以醫卜為業。其四遠村邑請召。曾無少暇。畫一孫眞人。從以赤虎。懸於縣市卜肆中。已數歲。因及耄年。每日顒坐瞪目觀畫虎。終日無倦。自玆不見畫虎則不樂。孫兒輩將豆麥入城貨賣。收市鹽酪。如不協其意。則怒而詬駡。以至杖撻之。若見畫虎。則都忘前事。人有召其醫療。至彼家。見有畫虎。卽為之精志。親戚往還。亦只以畫虎圖幛為餉遺之物。如是不數年間。村舍廳廚寢室。掛畫虎皆遍。鄕黨皆以畫虎所惑。有老兄見其躭好。怪而責之。曰。汝好此物何為乎。答曰。常患心緒煩亂。見之則稍間焉。因是說府城有藥肆。養一活虎。曾見之乎。曰未也。因拜吿其兄。求偕至郡。旣見後。頓忘寢食。旬餘。方誘得歸。自茲一月入城看虎再三矣。經年唯好食肉。以熟肉不快其意。則啖生肉。凡一食。或猪頭。或猪膊。食之如梨棗焉。如是兒孫輩皆恐怯。每入城看活虎。孫兒相尋見。則以杖擊迴。至孟蜀先主建偽號之明年。或一日夜分。開莊門出去。杳無蹤跡。有行人說夜來一虎跳入羊馬城內。城門為之不開。半日。得軍人上城射殺。分而食之。其祖父不歸。絕無耗音。則化為虎者是也。遂訪諸得虎肉食者。獲虎骨數塊。將歸葬之。

葭萌二客

偽蜀末。利州路有二客。負販雜貨。往葭萌市鬻之。山嶮。竹樹荒涼。時雨初霽。日將暮。去市十五里餘。藂林高樹。上有人云。虎過溪來。行人迴避。二客惶忙。選得一樹。高枝葉蔽人形處登之。逡巡有二虎迭來攫躍。或作人聲曰。人在樹上。一虎曰。我須上樹取之。虎欲相及。二客悸慄。以拄杖椿之。虎叫曰。刺着我眼。遂下樹。呼號而逸。至曙。行人稍集。遂下樹。赴葭萌市征所。有一婦報云。任欄頭夜來醉歸。刺損雙眼。不來檢稅。二客相顧私語。衆怪而問之。因說夜來以拄杖損虎眼。是斯人偽為虎而劫路耶。衆言此處近有二虎。且暴。四遠村莊犬彘駒犢。逮將食盡。市遂相率持杖往欄頭家驗之。纔及中路。遇一虎。虎畏人多。惶怖奔逃。越山哮吼而去。衆至任欄頭家。窺其籬隙之內。但見欄頭倮形而坐。兩目流血。呻吟不已。衆乃叱之。以杖擊笆籬。其欄頭驚忙踉蹌。曳一尾突門而出。目無所見。撞落深坑。吼怒拏攫。為衆人棒及大石斃之。遂舁入市。向先見者虎。卽欄頭妻也。休復見史傳。人化為猿為魚為鼈為龜為蛇為虎之類。多不可以智詰之矣。

虎化為僧

武都人。姓徐。失其名。以商賈為業。開寶初。往巴蓬興販。其路危峽。猿徑鳥道。人煙杜絕。猛獸羣行。村甿皆於細路中。設檻穽以捕之為常矣。時徐至一村安泊。中夜報云。機發。村人炬火照之。見一老僧。困憊在穽中。自陳曰。夜來入村敎化迴。誤落檻中。望諸檀越慈悲解救。村甿輩共愍開檻而出之。躍跳數步。成一巨虎。奮迅騰躑而逝。斯畜也。以人言誘喩村甿。得脫其難。亦智矣。

景山人

玉壘山人景煥。有文藝。善畫龍。涉獵經史。撰野人閑話。牧豎閑談。住川城北隅。數畝園蔬。家族數口。豐儉得中。山人情性温雅。守道儉素。未嘗與人有毫髮之競。對人無老少。必先稱名。雍煕年初。有富家王仲章者。求山人畫龍。初甚愛重。後有人云。景山人畫。格品低於孫位黃筌。遂將染為皁。山人聞之曰。何不速言。酬以好絹。恭謝而退。嘗使小僕挈帽隨行。遇雨。尋僕不見。冒雨而歸。妻問何不戴帽。衣服濡濕。山人云。亢陽祈雨。不許人戴帽。其妻使婢送金钗還鄰家。婢中路遺之。泣吿山人。因他處假金钗令還鄰人。山人嘗於婢僕輩。知其乏困飢寒。誠謂君子不虐幼賤。山人園圃中。養二班鵝。婢夜見鵝糞中。有光明。往吿之。山人令以水淘之。獲麩金二兩餘。吁。誰為天蓋高。何懲惡勸善如反掌耶。

勾生

益州大聖慈寺。開元中興創。周迴廊廡。皆累朝名畫。冠於坤維。東廊有維摩居士堂。蓋有唐李洪度所畫。其筆妙絕。時值中元日。士庶遊寺。有三少年俱善音律。因至此指天女所合樂云。是霓裳羽衣曲第二疊頭第一拍也。其中勾生者。卽云。某不愛樂。但娶得妻。如抱箏天女足矣。遂將壁畫者項上。搯一片土呑之為戲。旣而各退歸。勾生是夜夢在維摩堂內。見一女子。明麗絕代。光彩溢目。引生於窗下狎眤。因是每夜忽就生所止。或在寺宇中。繾綣迨月餘。生舅氏范處士者。見生神志癡散。似為妖氣所侵。或云服符藥。設蘸拜章除之。始得。生父母頷之。其夜天女對生。歔欷不自勝曰。妾本是帝釋侍者。仰君思慕。不奪君願。託以神契。君今疑妾。妾不可住。君亦不必服諸符藥。妾亦不欲忘情。於衣帶中。解玉琴爪一對。曰。聊為思念之物。君宜保愛之。自此永訣。生捧之。無言酬答。但彼此嗚咽而已。旣去。生自是日漸羸瘠。不逾月而卒。玉琴爪其家收得。至順寇時方失之。壁畫天女。至今項上指甲痕尚存焉。

龍女堂

益州城西北隅。有龍女祠。卽開元二十八年。長史章仇公兼瓊。拔平戎城。夢一女曰。我此城龍也。今棄番陬。來歸唐化。後問諸巫。其言不異。尋表為立祠。錫號會昌。祠在少城舊跡。近楊雄故宅。每旱潦。祈禱無不尋應。乾符中。燕國公高駢。築羅城。收龍祠在域內。工徒設板。至此驟有風雨。朝成夕敗。以聞於高公。公亦夢龍女曰。某是西山龍母池龍君。今築城。請將某祠置於門外。所冀便於往來。公夢中許之。及覺。遂令隔其祠於外。而重葺之。風雨乃止。城不復壞焉。繼之王孟二主。甚嚴飾之。禱祈感應。封睿聖夫人。天禧已未歲自九月不雨。至庚申歲二月。寺觀諸廟。禱祈寂無影響。知州諫大夫趙稹。躬詣其祠。冥禱。未至郡。甘澤大澍達旦。屬邑皆足。是歲豐登。民無札瘥。遂奏章新其祠宇焉。

疑仙傳

隱夫玉簡

李元

明皇時李元者。常遊華山下。唯採諸藥食之。性復好酒。山下人多以酒飮之。忽一日。騎一白鹿。舉手謂山下人曰。我今去遊天台。有老父三人。遮道欲留之。乃問之曰。君方與山下之人相親。又何遽別。元曰。老父輩殊不知。相親必離也。我今不敢背時而固離耳。老父曰。君方食華山之藥。又遊天台。何所食也。元曰。我在華山。卽食華山之藥。在天台。卽食天台之藥也。老父知不可留。遂命之藉草。酌以濃醪以敍別。元臨岐而留藥三丸。與老父三人。謂曰。當速食之。乃上白鹿而去。尋不知所之。後二老父。卽食其藥。一老父不食之。經數月果死。其二老父。後皆一百五十歲方卒。故人皆疑李元是仙矣。

張鬱

張鬱者。燕人也。客於京洛。多與京洛豪貴子弟遊。狂歌醉舞。近十載。忽因獨步沿洛川。鬱旣覩是時也。風景恬和。花卉芬馥。幽鳥翔集於喬木。佳魚踴躍於長波。因高吟曰。浮生如夢能幾何。浮生復更憂患多。無人與我長生術。洛川春日且狂歌。吟纔罷。忽舉目見一翠幄臨水。絃管淸亮鬱驚難曰。是何人之遊春也。言未絕。有一女郞自幄中而出。緩步水濱。獨吟獨歎。鬱性放蕩。不可羁束。不覺徑至女郞前。問之曰。是何神仙之女。下陽臺邪。來蓬瀛邪。獨吟而又獨歎邪。女郞駭然變色。良久乃斂容而言曰。兒自獨吟獨歎。何少年疏狂。不拘之甚也。安得容易來問。鬱曰。我天地間不羈之流也。少耽詩酒。適披麗質詠歎。固願聞一言耳。女郞微笑。指翠幄而言曰。可同詣此也。鬱因同至翠幄內。女郞乃命張綺席。復舉絃管。與鬱談笑。共酌芳樽。及日之夕也。女郞曰。人世信短促邪。春未足。秋又來。纔紅顏。遽白髮。設或知人世之不可居。而好道者之實可與言也。鬱低頭不對。女郞乃歌曰。彩雲入帝鄕。白鶴又徊翔。久留深不可。蓬島路遐長。又歌曰。空愛長生術。不是長生人。令日洛川別。可惜洞中春。俄與鬱別。乘洛波而去。鬱大驚。亦疑是水仙矣。

葛用

葛用者。常牽一黃犬。遊岐隴間。人或以酒飲之。卽飮。而不食。好與僧徒道流談。每至夜。卽宿於郊野。道士王奉敬仰焉。忽謂奉曰。可共乘此犬一遊。奉曰。此犬何可乘也。用曰。此犬能行也。因共乘之。此犬忽然躍身。有如飛翥。頃刻之間。出中華之外。約萬餘里。至一山。峯巒奇秀。風景澄靜。有殊人間也。俄共下犬。攜手入一洞中。見奇樹交陰。名花爛然。峻閣高臺。多臨綠水。俄又入一朱戶。有三女子出迎之。韶玉麗質。實世希有。皆宛若舊識。旣延之。登一樓。俯翠欄。褰珠簾。設碧玉牀。命以瓊漿共酌。仍三女子雜坐。須臾之間。彈箏吹簫。盡去形迹。及將日暮。皆已半醉。用乃謂奉曰。此三女子者。皆神仙之家也。偶會於此山。我知之。故與爾一詣。今旣共懽飲。當復歸。

此若久留。不可不慮。妨他女伴自遊戲也。遂與奉俱出洞。其三女子亦送之於洞門。用顧謂女子曰。明年今日再相見。旣與女子別。復共乘犬回至岐隴間。已三載矣。用又謂奉曰。我一東遊耳。君。當住此。言訖而不見。爾後不復至矣。

鄭文家女

長安樂人鄭文家。生一女。生而能言。及年十歲。容貌端莊。而善於方響。其親族皆呼。為方響女。貴妃知之。因欲取焉。父母問之。方響女曰。我豈是宮人邪。楊妃自與我同輩也。那得如此。其夜忽失之。父母哀憫。無以求尋。後三年復至家。父母驚問其由。謂父母曰。我暫到上淸宮中。人言我父母悲號不止。而憶念我。我故再來耳。父母因曰。爾若是仙家之人。何來我家為我女也。女曰。我上淸方響妓女也。因竊觀下界而罰我。必不久住此人間。父母當勿憶念。父母曰。爾仙家何樂。我人間亦有富貴之樂。爾奚不且住人間。以慰我心。女曰。人間憂腦多。而又奚樂邪。我在上淸。無俗事以累我也。無俗心以腦我也。侍立之外。卽每乘雲御氣。駕鸞鳳遊嬉天外。時酌瓊漿。亦有時詣蓬島。上天台。揖嫦娥於月宮。戲織女於銀河。人間何樂也。若以富貴為樂。殊不知富與貴。但多事也。況纔見生。俄見死邪。父母乃曰。當且住以慰我心。無優劣人間天上之事。且以生爾之父母為念。女謂父母曰。我若且住。必不得還上淸之宮闕也。父母悲言之次。忽不見其女。不知所之。

朱子眞

朱子眞者。長安南山下有別墅焉。家甚富。松檜成陰。花竹雜植。小橋架流水。高閣齊岫雲。子眞常戴一葛巾。衣輕縠。手攜一靑竹杖。自遨自遊。以繡衣女子數人隨之。遇興而便酌香醪獨醉。人罕得見其面。長安有少年趙穎者。不羈之人也。旣聞之。遂造謁焉。及叩其門。有一女僕出命之。子眞見穎。問曰。君何人也。何遠來此相訪。潁曰。我愛歌喜酒之人也。每恨天地不容花卉長春。常恐平生有幽景。不得一遊。此外卽雖貴列鼎鐘。不關我心也。子眞喜。乃延之於一小臺。共酌金罍。仍謂之曰。君子遊狎之徒也。多遊賞耳。今欲不用管絃。出一小妓共觀之。乃令二侍女。取一對木刻翥鳳。飾之珠翠。宛其若生。仍有一女子。金冠羅衣。便舉聲而歌。其鳳卽舞。效流風回雪之態。未及須臾。金冠女子歌罷。鳳亦止舞。子眞乃自歌曰。人間幾日變桑田。誰識神仙洞裏天。短促共知有殊異。且須懽醉在生前。穎聞之。不覺長歎。子眞乃令侍女於玉壺中。取一丸丹以賜穎曰。服此且更遊人間二百年。穎拜謝之。仍辭而回。及鑾與將幸蜀。山下忽失其子眞家。穎服此藥。果得二百餘歲矣。

丁寔

丁寔者。多遊洛陽。自稱嵩山隱人。髮白如絲。而貌若桃花色。或問之曰。君應百歲也。何時隱嵩山。實曰。我本秦始皇時儒士也。李斯勸始皇坑儒焚書。以愚黔首。我卽逃入嵩山。遇一老叟謂我曰。可令爾長生。因授我一丸藥我呑之。至於今。雖髮白而容顏不改。故不記多少歲也。亦嘗識漢武時東方朔也。方朔是仙家一小兒。性顚狂。仙家惡之。令出於人世。我曾拜王母。王母有是言。我故訪方朔以問。方朔亦笑而不諱。我亦識劉晨阮肇之輩。此皆俗人耳。偶然誤入桃源洞。他亦終有俗心。故不得仙也。爾後好仙者。多白日昇天。皆不復回。我亦本非神仙。故多不遇之人。或又問曰。君旣得靈丹。何不為仙也。寔曰。我雖得長生之道。而且不得乘虛御氣之道。固不能昇仙也。寔每歲至春和。卽必至洛陽城。如此數十年。人皆識焉。祿山將起兵。寔謂人曰。我又須逃胡。與儒異也。言訖而去。不復至。人皆疑是地仙耳。

吹笙女

吹笙女者。常遊漢水邊。容貌美麗。年約十七八。著碧衣。手常捧一笙。或凌晨薄暮。卽自吹之。聲調感人。但維一小艇於漢水。人或就之。卽遽入小艇而去。在漢水邊數年。或去之經歲而返。或月餘而復來。水邊人呼為吹笙女。天寶初。王懿者。放蕩之子也。自長安聞。專往訪焉。及至水邊。數日不覩。乃悵恨而歎曰。我於長安中。聞有神仙之女。吹笙於此水。故遠來欲一覿玉容。少聽鳳笙。不期水邊寂寂。杳無人迹。何今日不出蓬島。而暫來此邪。方欲盡興而回。俄見此女獨乘小艇。吹笙自遠而至。俄又出小艇。遊於水邊。懿乃漸前進而言曰。神仙女數年此遊。何待也。吹笙女回顧懿。微笑而言曰。待君也。懿因謂之曰。我常多憂患。不喜人間。欲遊物外。又不知爾數年待我也。吹笙女曰。人間何足戀。少年樂未極。已老矣。老又有終。爭如他仙家。僻在蓬萊。處金銀宮闕之內。駕鶴乘鸞。以自嬉遊。息芝田。會瑤池。而又本不老。亦無終。何憂患之能關慮也。懿因戲之曰。爾能容我為一攜笙奴乎。吹笙女笑曰。君猶未省為老奴已多年也。吹笙女卽命懿同入小艇去之。後經數日。吹笙女與懿復同來此水邊遊。水邊人有見之者。懿謂人曰。寄語長安中少年。我今被吹笙女攜挈而遠遊。不復遊長安也。言訖。與吹笙女復共入小艇吹笙而去。自後不復來。故不知所之也。

姚基

姚基者。魏人也。性奢逸不拘。少好道。因遊洞庭。逢一道人謂之曰。爾奢逸不自檢束。又好神仙之道。何也。基拜而言曰。我好奢逸者身。好道者心。我終求奢逸之事以樂我身。亦求神仙之道以副我心。道人曰。我今俱授之與爾。爾當俱勿授人。基再拜之。道人因袖中取一小玉匣。內有書一卷。以授基曰。讀此盡得之也。基因跪受以讀。見九轉神丹之法。復有燒金之術。基問道人曰。神丹服之得道。信有之。變銅鐵為金。有之邪。道人曰。銅鐵皆可為金者。亦猶人之賢與不肖。皆可為仙。況銅鐵純一之物也。君但鍊藥服餌。以燒金焉。基因復魏以居。鍊藥燒金。數年間家大富。仍郤老而少。每至花時月夜。卽以旨酒佳殽。命賓侶狂歌醉舞。或選幽景以出遊。卽乘駿駟。以女妓絃管後隨。盡興而方返。至於家人。亦被輕蝡。厭百味矣。後忽因出遊。復遇昔洞庭之道人。基遽拜而問之曰。吾師何久不來邪。道人曰。爾之奢逸未息。故不來。適過此。偶覿君之面。基曰。我奢逸不見吾師來。固未息。道人曰。今當息之。基笑而與道人俱至家。廣陳錦繡。出珍寶。命酒肴絲竹。盡其懽醉。明日。道人與基皆不知所在。家人無以求尋焉。

雞肋編

莊綽裕

厄臺寺

陳州城外。有厄臺寺。乃夫子絕糧之地。今其中有一字王佛。云是孔子像。舊榜是文宣王。因風雨洗剝。但存一宣王。而釋子附會為一字王也。其侍者冠服。猶是顏淵之狀。如杜甫之作杜十姨。天下如是者。蓋不可勝數。

太素脈

澧州有卒李文和者。本僧徒。犯罪坐黥。能診太素脈。知人吉凶。雖心性隱微。皆可推測。嘗診司法孫評云。據脈當作僧道。然細審之。郤有名無實。幼時須曾出家。不爾。亦見於小字也。問之。果爾。以多病嘗捨於釋氏。小名行者。余頗訝其別有他術。云法中脈出寸口者。當為僧道。今所出不多。又或見或隱。故以有名無實斷之。後得其書。以十二經配十二辰。如五行家分宮之法。身命運限。亦各有術。逐日隨支輪脈直事。故目下災福。纖悉皆可見。其書序云。本唐隱者董威輩。以授張太素。太素始行其術。故以為名。後於京師四方。多見診太素脈得名。而未有如李文和者。

米元章

米芾元章。或云其母本產媼。出入禁中。以勞補其子為殿侍。後登進士第。善書。尤工臨摹。人有古帖。假去。率多為其摹易眞本。至於紙素破汙。皆能為之。卒莫辨也。有好潔之癖。任太常博士。奉祠太廟。乃洗去祭服藻火。坐是被黜。然亦半出不情。其知漣水軍日。先公為漕使。每傳觀公牘。未嘗滌手。余昆弟訪之。方授刺。則已須盟矣。以是知其為偽也。宗室華源郡王仲御家。多聲妓。欲驗之。大會賓客。獨設一榻待之。使數卒鮮衣袒臂。奉其酒饌。姬侍環於他客。杯盤狼藉。久之。亦自遷坐於衆。賓之間。乃知潔疾非天性也。然人物標致可愛。故一時名士。俱與之遊。其作文亦狂怪。嘗作詩云。飯白雲留子。茶甘露有兄。人不省露兄故實。叩之。乃曰。祗是甘露哥哥耳。大觀中至禮部員外郞。知淮陽軍卒。

方臘之亂

事魔食菜。法禁甚嚴。有犯者。家人雖不知情。亦流於遠方。以財產半給吿人。餘皆沒官。而近時事者益衆。云自福建流至温州。遂及二浙。睦州方臘之亂。其徒處處相煽而起。聞其法斷葷酒。不事神佛祖先。不會賓客。死則裸葬。方殮。盡飾衣冠。其徒使二人坐於尸傍。其一問曰。來時有冠否。則答曰無。遂去其冠。逐一去之。以至於盡。乃曰。來時何有。曰胞衣。則布囊盛尸焉。云事之後。致富。小人無識。不知絕酒肉燕祭厚葬。自能積財也。又始投其黨。有甚貧者。衆率財以助。積微以至小康矣。凡出入經過。雖不識。黨人皆館穀焉。人物用之無間。謂為一家。故有無礙被之說。以是誘惑其衆。其魁謂之魔王。為之佐者。謂之魔翁魔母。各誘化人。旦望。人出四十九錢。於魔翁處燒香。翁母則聚所得緡錢。以時納於魔王。歲獲不貲云。亦誦金剛經。取以色見我為邪道。故不事神佛。但拜日月。以為眞佛。其說經如是法平等。無有高下。則以無字連上句。大抵多如此解釋。俗誤以魔為麻。謂其魁為麻黃。或云易魔王之稱也。其初授法。設誓甚重。然以張角為祖。雖死於湯鑊。終不敢云角字。傳云何執中守官台州。州獲事魔之人。勘鞫久不能得。或云何處州龍泉人。其鄕邑多有事者。必能察其虛實。乃委之窮究。何以雜物數件問之。能識其名則非是。而置一羊角其中。他皆名之。至角則不言。遂決其獄。如不事祖先裸葬之類。固已害風俗。而又謂人生為苦。若殺之。是救其苦也。謂之度人。度多者則可以成佛。故結集旣衆。乘亂而起。甘嗜殺人。最為大患。尤憎惡釋氏。蓋以戒殺與之為戾耳。但禁令太嚴。每有吿者。株連旣廣。又當籍沒。全家流放。與死為等。必協力同心。以拒官吏。州縣憚之。卒不敢按。反致增多。余謂薄其刑典。除去籍財之令。但治其魁首。則可以弭也。

燕地女子

漢史云。燕地初太子丹。賓養勇士。不愛後宮美女。民化以為俗。至今猶然。賓客相過。以婦侍宿。嫁娶之夕。男女無別。反以為榮。後頗稍止。然終未改。方南北通好。每燕席。亦用娼妓。聞半皆良家。以色選。差如中國之庸役更代。不以為恥也。後復燕山。諸將嘗大會。各指名以召諸娼。莫有至者。怪而問之。云待之輕薄。故不來。蓋以衆客共耍一妓。始為厚也。凡娼皆用子為名。若香子花子之類。無寒暑。必繫緜裙。其良家士族女子。皆髠首。許嫁方留髮。冬月以括蔞塗面。謂之佛妝。但加傅而不洗。至春煖方滌去。久不為風日所侵。故潔白如玉也。其異於南方如此。

風俗

余嘗行役。元日至鄧州順陽縣。家家閉戶。無所得食。令僕叩門米。其家輒叫怒。謂驚其家親。卒不得。賴蔓菁根有大數斤者。煑之甘軟。遂以充腸。寧州臘月八日。人家競作白粥。於上以柿粟之類。染以衆色。為花鳥象。更相送遺。浙人七夕。雖小家亦市鵝鴨食物。聚飲門首。謂之喫巧。不慶冬至。惟重歲節。澧州除夜。家家爆竹。每發聲。卽市人羣兒環呼曰。大熟。如是達旦。其送節物。必以大竹兩竿隨之。廣南則呼萬歲。尤可駭者。寧州城倚北山。遇上元節。於南山巓維一繩。下達其麓。以瓦缶盛薪火。貫以環索。自上墜下。遙望如大奔星。土人呼為彗星燈。襄陽正月二十一日。謂之穿天節。云交甫解佩之日。郡中移會漢水之濱。傾城自萬山泛綵舟而下。婦女於灘中求小白石。有孔可穿者。以色絲貫之。懸插於首。以為得子之祥。湖北以五月望日。謂之大端午。泛舟競渡。逐村之人。各為一舟。各僱一人。凶悍者於船首執旗。身挂楮錢。或爭駛毆擊。有致死者。則此人廿鬬殺之刑。故官司特加禁焉。成都自上元至四月十八日。遊賞幾無虛辰。使宅後圃名西園。春時縱人行樂。初開園日。酒坊兩戶。各求優人之善者。較藝於府會。以骰子置於合子中撼之。視數多者得先。謂之撼雷。自旦至暮。唯雜戲一色。坐於閱武場。環庭皆府官宅看棚。棚外始作高橙。庶民男左女右。立於其上。如山。每諢一笑。須筵中鬨堂。衆庶皆噱者。始以靑紅小旗。各插於塾上為記。至晚較旗多為勝。若上下不同笑者。不以為數也。浣花自城去僧寺。凡十八里。太守乘綵舟泛江而下。兩岸皆民家。絞絡水閣。飾以錦繡。每綵舟到。有歌舞者。則鉤簾以觀。賞以金帛。以大艦載公庫酒。應遊人之家。計口給酒。人支一升。至暮遵陸而歸。有騎兵善於馳射。每守出城。必奔驟於前。夾道作棚。為五七層。人立其上以觀。但見人首。謂之人頭山。亦分男左女右。至重九藥市。於譙門外。至玉局化五門。設肆以貨百藥。犀麝之類。皆堆積。府尹監司。皆步行以閱。又於五門之下。設大尊。容數十斛。買杯杓。凡名道人者。皆恣飮。如是者五日云。亦間有異人奇詭之事。方太平盛時。公私富實。上下佚樂。不可一載也。如澧州作瘟社。旌旗儀物。皆王者所用。唯赭傘不敢施。而以油冒焉。以輕木製大舟。長數十丈。舳艫檣柁。無一不備。飾以五采。郡人皆書其姓名年甲。及所為佛事之類。為狀以載於舟中。浮之江中。謂之送瘟。成都元夕。每夜用油五千斤。他可知其費矣。

任忠厚

任忠厚。蜀人。有文馳譽上庠。一目患翳。而身甚長。服賜第時綠袍。幾不及踝。然喜嘲謔。嘗翫一友人。其人恚曰。公狀貌如此。曾自為其目否。任見其怒。卽曰。吾亦自有詩也。問之云。有箇官人靡恃己。著領藍袍罔談彼。面上帶些天地玄。眼中更有陳根委。其人乃笑而已。皆千字文歇後語也。

廣南風俗

廣南風俗。市井坐估。多僧人為之。率皆致富。又例有室家。故其婦女多嫁於僧。欲落髮。則行定。旣薙度。乃成禮。市中亦製僧帽。止一圈而無屋。但欲簪花其上也。嘗有富家嫁女。大會賓客。有一北人在坐。久之。迎壻始來。諠呼王郞至矣。視之乃一僧也。客大驚駭。因為詩曰。行盡人間四百州。只應此地最風流。夜來花燭開新燕。迎得王郞不裹頭。如貧下之家。女年十四五。卽使自營嫁裝。辦而後嫁。其所喜者。父母卽從而歸之。初無一錢之費也。

名諱

世有自諱其名者。如田登在至和間。為南宮留守。上元。有司舉故事呈稟。乃判狀云。依例放大三日。坐此為言者所攻而罷。又有典樂徐申。知常州。押綱使臣被盜。具狀申乞收捕。不為施行。此人不知。至於再三。竟寢不報。始悟犯名之故。遂往見之云。某累申被賊。而不依申行遣。當申提刑。申轉運。申廉訪。申帥司。申省部。申御史臺。申朝廷。身死卽休也。坐客笑不能忍。許先之監左藏庫。方請衣人衆。有武臣親往懇之。曰某無使令。故躬來請。乞先支給。許允之。久之未到。再往叩之。云適蒙許先支。今尚未得。許諭曰。公可少待。遂至暮不及而去。汪伯彥作西樞。有副承旨當喚狀。而陳牒姓張校尉。名與汪同。遂止呼張校尉。其人不知為誰。久不敢出。再三喩令勿避。竟不敢言。旣又迫之。忽大呼曰。汪伯彥。左右笑恐。汪駡之曰。畜生。遂累月不敢復出。

徐氏

參知政事孟庾。夫人徐氏。有奇疾。每發於聞見。卽舉身戰慄。至於幾絕。其見母與弟皆然。母至死不相見。又惡聞徐姓。及打銀打鐵聲。買物不得見有餘錢。亦不欲留一文。嘗有一婢。使之十餘年。甚得力。極喜之。一日偶問其家所為業。婢云打銀。疾亦遂作。更不可見。竟逐去之。至於其他。皆無所差失。醫祝無能施其術。蓋前世所未嘗聞也。

韓蘄王

韓世忠輕薄儒士。常目之為子曰。主上聞之。因登對問曰。聞卿呼文士為子曰。是否。世忠應曰。臣今已改。上喜。以為其能崇儒。乃曰今呼為萌兒矣。上為之一笑。後鎮江帥沈晦。因敵退錫宴。自為致詞。其末云。飲罷三軍應擊楫。渡江金鼓響如雷。韓聞之。卽悟其旨云。給事。世忠非不敢過淮。已而自起以大觥勸之。繼而使諸將競獻。沈不勝杯酌。屢致嘔吐。後至參佐僚屬。斟旣不滿。又容其傾瀉。韓怒曰。萌兒輩終是相護。又戲沈云。向道敎給事休引惹邊事。蓋指其詞為引惹也。

淮陰節婦

余家故書。有呂縉叔夏卿文集。載淮陰節婦傳云。婦年少美色。事姑甚謹。夫為商。與里人共財出販。深相親好。至通家往來。其里人悅婦之美。因同江行。會傍無人。卽排其夫水中。夫指水泡曰。他日此當為證。旣溺。里人大呼求救。得其尸。已死。卽號慟為之制服如兄弟。厚為棺斂。送終之禮甚備。錄其行槖。一毫不私。至所販貨得利。亦均分著籍。旣歸。盡舉以付其母。為擇地卜葬。日至其家。奉其母如己親。若是者累年。婦以姑老。亦不忍去。皆感里人之恩。人亦喜其義也。姑以婦少。里人未娶。視其猶子。故以婦嫁之。夫婦尤懽睦。後有兒女數人。一日大雨。里人者獨坐檐下。視庭中積水。竊笑。婦問其故。不肯吿。愈疑之。叩之不已。里人以婦相歡。又有數子。待己必厚。故以誠語之曰。吾以愛汝之故。害汝前夫。其死時指水泡為證。今見水泡。竟何能為。此其所以笑也。婦亦笑而已。後伺里人之出。卽訴於官。鞫實其罪而行法焉。婦慟哭曰。以吾之色。而殺二夫。亦何以生為。遂赴淮而死。此書呂氏旣無。而余家者亦散於兵火。姓氏皆不能記。姑敍其大略而已。

賣魚人

楚州有賣魚人。姓孫。頗前知人災福。時呼孫賣魚。宣和間。上皇聞之。召至京師。館於實籙宮道院。一日懷蒸餅一枚。坐一小殿中。已而上皇駕至。徧詣諸殿燒香。末乃至小殿。時日高。拜跪旣久。上覺微餒。孫見之。卽出懷中蒸餅。云可以點心。上皇雖訝其異。然未肯接。孫云。後來此亦難得食也。時莫悟其言。明年。遂有沙漠之行。人始解其識。

蔡忠愍

蔡忠愍旣以詩得罪。遂以言為戒。其往新州。止攜一愛妾。號琵琶姐。又蓄一鸚鵡。甚慧。每呼。其妾亦不言。止擊小鐘。鸚鵡聞之。卽呼琵琶姐。未幾。其妾瘴癘而死。自是不復擊鐘。一日。因聖節開啟。遂服冠裳。而帶尾誤擊鐘有聲。鸚鵡遂呼琵琶姐。公大感愴。因賦詩云。鸚鵡聲猶在。琵琶事已非。堪傷江漢水。同去不同歸。自是鬱鬱成病。以致不起。

馬磐

劉伯龍欲謀什一。而為鬼揶揄。則貧富固有定分。非智力所能移也。潁昌士人馬磐。能文。有行義。受業之徒。多中科第。獨未嘗得預鄕薦。其貧幾無壁立。有女年長。無資以適人。衆為斂錢以嫁。未幾歸寧。感寒疾數日而卒。夫家在外邑。方暑。不可待其至。又丐貸以殮。旣闔棺。聞其呼聲云復生。釘不可發。破木以出。視其殮衣。皆使脫去。遂若平人。其家旣喜且倦。皆酣寢。是夕盜者盡偸衣衾之屬。莫有覺者。至明方申官捕賊。則其女復死矣。天之窮人。其巧如此。

呂惠卿

呂惠卿吉甫。自負高才。久排擯在外。大觀中始召至京師。為太一宮使。時年八十歲矣。視宰輔貴臣。皆晚進出己下者。意氣頗自得。一日延見衆客。有道士亦在其間。自稱宗人。禮數簡易。呂視之不平。因問其所能。曰能詩。呂顧空中有紙鳶。卽使賦之。道士應聲曰。因風相激在雲端。擾擾兒童仰面看。莫為絲多便高放。也防風緊郤收難。呂知其譏己。有慚色。方顧他客。已失所在。其風骨如世之畫呂洞賓。人皆疑其是也。

新州二相堂

新州城中甚隘。居人多茅竹之屋。有士子於附郭治花圃。剙為一堂。前後兩廡。頗極爽麗。每延過客遊宴。屢乞堂名而未得。一日。夢一貴人坐其堂上。士子從之遊。亦若平日。懇以堂名。顧視久之。曰可以二相名之。卽寤而覺。殊不曉命名之旨。未幾。蔡持正坐譏訕貶新州。旣至。無宅可居。遂求堂以處。士子欣然納之。意其再入。而竟死於彼。蔡之貶。人謂劉莘老為有力。至紹聖初。劉旣坐責。當路者故以新處之。其至方暑。尤急於問舍。又欲假堂為館。士子以二相為不祥。不許。而劉請甚堅。不得已以夢吿之。劉以蒸溼不堪。又以其言為未信。竟借以居。亦終於堂中。則二相之名。蓋預定於數矣。與靈公之為靈。何以異哉。

濟南宅中鬼

宣和中。濟南州宅中。有鬼為美婦人。以媚太守。其後林震成材司業。出守是州。初到。乃雜於官奴中。黔衣淺色。無妝飾。頎長而美。頗異於衆。林儒者。雖心怪之。未欲詢究。後屢閱公宴。竟不見此人。乃問之隊長。吿以服飾狀貌。衆皆云無。林方惑之。次日遂徑入堂室。林遂親愛之。自是與家人雜處。無相忤也。一日。二小女兒戲於堂上。婦人過。而衣裾誤拂兒面。其人詬之。婦人笑而回。以手捧兒面捩之。面遂視背。不能回轉。舉家大異。始知妖異。時何執中為丞相。林乃其壻。奏聞徽宗。至遣法師以符籙驅治。終莫能逐。乃移林知汝州。未幾林竟卒。

樂善錄

李昌齡

余洪敬妻

潘謨修言江南之平建州也。大將余洪敬妻鄭氏。有色。身為亂兵所獲。獻於裨將王建峯。王逼以非禮。鄭志不可奪。脅以白刃。亦不屈。又命引所掠歸婦女。殺一人以食。謂鄭曰。懼乎。鄭曰。此身願早充君庖。誓不可以非禮汚。王竟不忍殺。以獻大將查文徽。查將以薦枕。鄭大詈曰。王師無禮。義夫節婦。宜加旌賞。何得如此。使出於卒伍。固無足尤。君侯知書。為國上將。謂有以表率羣下。風化地方。乃欲加非禮於一婦人。以逞欲乎。願速見殺。查大慚。求其夫而付之。

王延範

王延範。為左道所惑。任廣西轉運日。常寓書左拾遺韋務昇。作隱語諷朝廷事。一日以事杖張知霸。知霸憾之。知延範與知州徐休復不協。遂詣知州吿其事。徐以聞奏。太宗遣內侍聞承翰。會副使李琯。與徐雜鞫之。抵罪。籍收其家。藁葬南海城外。墳土色如紫。纖草不生。禽鳥不泊。後徐知潞州。白日坐廳。忽見延範彀弩射之。矢自頸出於頤。驚呼走入。是夕痬生於頰。旬餘。潰而卒。

趙韓王普

趙韓王普。久病無生意。解所寶雙魚犀帶。遣親吏甄潛。詣上淸太平宮。醮謝往咎。道士姜道玄。為公叩幽都。乞神語。神曰。趙某開國忠臣。奈何寃累不可避。姜又叩乞寃者為誰。神以淡墨一巨牌示之。濃烟罩其上。但識牌末火字而已。道玄以吿。公曰。我知之矣。必秦王。庭美也。當時自是渠與盧多遜。遣堂吏趙白交通。事露速禍。咎豈在吾。嗚呼。一聞火字。乃知必是秦王。心下事其可打過。

太學二士人

昔太學二士人。同年月日時生。又同年發解過省。二人約受相近差遣。庶彼此得知災福。故一人授卾州敎授。一人授黃州敎授。未幾。黃州敎授死。卾州敎授為占後事。於柩前祝曰。我與公生年月日時同。出處又同。公先捨我去。使我今卽死。已後公七日矣。若有靈。宜托夢以吿。其夜果夢吿云。我生於富貴。已享用過了。故死。公生於寒微。未曾享用。故生。以此知人之享用。亦不可過。後卾州敎授。歷官至典郡。豈非聞此警悟。恐懼修省而然耶。

節娥

節娥。洪州貧倡郝氏女也。生數歲。鬻於趙氏為養女。旣長而艶。郝復奪之。女曰。願業蠶織。以奉甘旨。誓無汚我。俄有少年某厚利授郝。郝百計誘娥。娥不許。一日出郊。飮以酒。欲強之。娥悲泣。終不辱。會過橋。投河而死。郡將呂公義之。因以節娥名其渡。噫。娥生長倡家。乃能堅白自守。死而不悔。人非倡女。而不能以禮自防者。視娥得無愧恥。

王凝妻李氏

錿州司戶王凝。卒於官。家素貧。其妻李氏。負遺骸。携其子以歸。東過開封。投宿旅舍。主人疑其婦人而獨携一子。不許其宿。李氏顧天已暮。不肯去。主人牽其臂而出之。李氏仰天長慟曰。我為婦人。不能守節。而此手為人執乎。不可以一手幷汚吾身。卽引斧自斷其臂。路人環視嗟嘆。或為之彈指。或為之泣下。開封府尹義之。奏白其事於朝。賜藥封瘡。厚恤李氏。而笞旅舍主人。嗚呼。世間婦人。不識廉恥而汚辱其身者甚多。故錄此使知愧恥。而有所欽慕。

安庭柏

安庭柏。能迎意求合。得人歡心。尤好離間彼此。雖至親密友。庭柏處中。無不立生悔吝。蔡倫與張義。最相善。俄至絕交。李中甫兄弟。久同居。無何亦起爭訟。人皆知庭柏間之。但不知作何等語。而能使人遽相忿怨如此。庭柏亦頗以此自負。晚年。兩頰連口。皆害瘡。言語艱難。飲食尤苦。如此狼狽。數年方卒。

王韶

王韶。晚年頗悔取熙河時事。嘗游金山寺。以因果問衆長老。皆言以王法殺人。如舟行壓殺螺蜯。自是無心。韶猶疑之。時有刁景純者。比韶為前輩。亦學佛。多在金山。忽一日。與韶邂逅於長老坐間。韶復舉前話以問。衆答如前。刁獨無語。韶曰。十八丈以為如何。刁曰。但打過賢心下否。韶曰。不知十八丈打得過否。刁曰。以某所見。賢打過不得。曰何以知之。曰若打得過。自不問也。韶益不自安。後數歲發背。終日闔眼。醫者吿之曰。看病亦當看眼色。樞密試開眼看。韶曰。安敢開眼。斬頭截脚人。有許多在前。月餘病劇。遂卒。韶未患發背前。涇原知縣王直温。一夕已就寢矣。中夜有人。扣衙門甚急。曰請知縣斷遣一公事。直温起。燃燭坐廳。明見一吏。抱文案。幷見數卒領一罪人至。白直温曰。奉天勅令知縣。斷此王韶公事。直温熟視罪人。頗殷肥矮矬。其吏宣判將王韶決脊。杖配洪州。斷訖。直温復歸寢。忽驚覺。問其妻曰。我曾起否。妻曰。爾睡甚快。不曾出。直温曰。豈乃夢耶。悟不復道。明日。以韶名字問人。或曰。今樞密使王韶。亦殷肥矬矮。外無有者。直温異之。未幾。果聞王韶罷樞密。謫官洪州。發背而卒。異哉。

孫洪

侍郞孫公。初名洪。少時與一同舍生。遊太學。相約無得隱家訊。一日同舍生得書。祕不以示。孫詰之。生曰。非敢隱也。第爺書中語。於公進取似不便。孫曰。何害。某正欲知所避就。生出書示之。書云。昨夢至一官府。恍若閱登科籍。汝與孫洪皆列名籍中。內孫洪名下。有朱字云。於某年月日。不合寫某離書。為上天所譴。不得過省。孫閱書愕然。生曰。豈公果有是事乎。孫曰。有之。向者東上。在某州。適見某翁媼相詬求離。某輕易為寫離書。初無他意。不謂上帝譴責乃爾。生曰。夢寐恍惚。亦何足信。如公高才碩學。俯拾無疑。孫終怏怏。及就試。生果高中。而孫下第。方信前夢為不誣也。生曰。某西歸。當為合之。以契天心。因問孫曏所遇睽離人姓字。尋跡其處。得之。夫婦俱未有偶。生為具道一段因緣。置酒合之如初。乃馳書報孫。孫不勝感悅。其後孫以太學內舍生免省。歷躋膴仕。屢典大郡。所至有離婚之事。未嘗不宛轉調護。晚持從槖。侍經闈。連舉二丈夫子。亦同舍生有以全之。乃公秪畏天譴之功也。此事外舅何雅州親聆其說於公。今錄之使人知所畏避云。

劉貢父

劉貢父。博學有俊才。而滑稽善謔。多所忤犯。人皆嫉之。貢父乃以自誇也。臺官馬默。嘗劾其輕薄。不當置在文館。貢父聞之。遽言曰。豈是馬默。遽合驢鳴。其所以口給者類如此。晚年得惡疾。鬚眉墮落。鼻梁斷壞。苦不可言。一日與蘇公子瞻數人。各引古人一聯以相戲。子瞻遽言曰。大風起兮眉飛揚。安得猛士兮守鼻梁。坐中大噱。貢父但愴感而已。自此益慚愧。轉加困劇而斃。蓋好謔人者。但知取快一時。不知一語中人。其酷甚於毒刃。尚安得望其壽考終吉哉。

王景亮

王景亮。與隣里仕族浮薄子數人。結為一社。純事嘲誚。士大夫無問賢否。一經諸人之目。無有不被不雅之名者。嘗號其里為猪嘴關。元祐間。呂惠卿察。訪東京。呂天恣淸瘦。每說話。輒以雙手指畫。社人目為說法馬留。時邵箎以上殿泄氣。出知東平。邵高鼻圈。鬈髯。社人目為泄氣師子。王景亮又從而輳為七字對曰。說法馬留為察訪。泄氣師子作知州。惠卿大銜之。因諷部使者。發以他事。舉社皆齏粉矣。蓋口之為業。非獨發人陰私。敗人成事。賈憎斂怨。禍亦及之。

錢若水

錢公若水。為同州推官。有富民。走失一小女奴。莫知所在。父母以訴州。州委錄參鞫之。錄參舊有求於富民。不獲。遂劾其父子共殺女奴。投水中。法外凌窘。不勝其苦。遂自誣伏。獄具。上於州。州委官覆審。亦無反異。獨若水遲疑。錄參詣廳詬罵曰。豈公受富民錢。故出之乎。若水但笑曰。今數人當死。安可容易不熟察。又越旬不決。知州亦有語。若水終不奪。上下皆怪訝。一日。若水詣知州。屏人吿曰。向某所以遲留此獄者。蓋慮其寃。嘗以家財訪求女奴。今得之矣。知州驚曰。女奴安在。若水歸。使人密送女奴於知州所。知州垂簾呼其父母謂曰。汝女今至。還識之否。曰。安有不識。卽揭簾推出。父母喜曰。是也。於是引出富民釋之。富民號泣謝曰。非使君。某一旦遂至滅門。知州曰。此乃推官。非我也。富民亟詣推官求謝。若水閉門不納。富民遮垣而哭。歸傾家財飯僧。以為若水壽。知州欲以其事聞。若水曰。休也。某初心止欲拔寃。非敢希賞。萬一敷奏。在某固好。於錄參卻如何。知州益加敬重。未幾。太宗聞知。驟加進擢。自幕職不半年。知制誥。又二年為樞密。時李繼隆與轉運使盧之翰有隙。欲陷之罪。檄云。八月當出師。可速辦蒭粟。旣而又檄云。八月不利。當以十月。久之又檄云。賊將入塞。兵以時進。蒭粟即日取辦。時蒭粟已散。倉卒不可集。繼隆遂劾奏於朝。太宗大怒。立命中使乘騎取三運使首。色甚厲。無一敢言。若水從容白曰。候事狀明白。誅之未晚。上意亦悟。止黜為副使。旣而虜入塞事皆虛。繼隆坐是罷其招討。

陸氏

鄭朝議之從子。娶陸氏。伉儷甚綢繆。鄭嘗於枕席間謂陸曰。我不幸死。汝無得嫁。汝死。我亦如之。陸曰。要共百年偕老。奚為出此不祥語。居數年。鄭感疾。自度必死。臨終。與陸對父母復申言之。陸但俯首悲泣。鄭死。陸竟攜資改適曾工曹。曾一日考試他郡。陸昏暮獨坐。恍見一倅。投書。陸視之。則筆札宛然前夫手跡也。其詞曰。十年結髮夫妻。一生祭祀之主。連朝暮以相懽。俸有餘而共聚。忽大幻以長往。慕何人而輕許。違棄我之田疇。攘資財而遂去。不恤我之有子。不念我之有父。義不足以為人之妻。慈不足以為人之母。吾已訴於上蒼。行理對於幽府。陸媿駭汗流。未幾果卒。

壯丁惡報

宇文通奉府居近地。一少年。為縣壯丁。治平改元五月二十八日。於道傍遇一老嫗。攜一竹杖。挈靑布囊。龍鍾不能行。蓋關中人。因游禮峨嵋山至此。偶感疾也。少年逼令起行。嫗曰我無他。但心神煩悶。得一杯水。少沃渴肺。即當前矣。少年自以身為壯丁。慮嫗死為累。牽而投諸橋下。里人莫不憐之。是年六月一日。適天雨大水。屋材蔽江而下。少年恃其善拍浮。解衣赴水。取薪而還。旣得復往。人皆快之。無何水勢增急。少年力困不能爭。遂以溺死。洎水落。家人訪其屍。乃與向取投諸橋下老嫗。聯為一處。其竹杖靑衣囊。反在少年之手。雖其一時危急。不知手之取之。以爭一旦之命。然亦天意故以彰其報也。通奉公目擊其事。因為傳之以示勸戒。

王冀公

王冀公。性陰險而權譎。巧於中人。時同列雖已為公所中。終莫知公之中之。翰林學士李宗諤。有才名。王文正公欲引為參政。先以吿公。公許之。旣而陰以白上曰。李宗諤欠王某錢三千緡。今引用之。在索錢也。蓋參政朝謝日。賞給可得三千緡。而宗諤貧。俸廩不足以給婚聘。舊常有借於文正。故公言之。因以中文正也。及文正以宗諤薦。則上果作色。而不從矣。其於中人。類多如此。秉政日久。四方饋遺。不可勝紀。金帛錢鏹。圖書奇玩。十倍於舊。一日之間。盡為天火所焚。無一遺者。又無子。平生所有。一旦舉而歸諸他人。如此則陰險權譎。是有益於身乎。

洪州劉生

江南國主。鍾愛其女。常從容謂大臣曰。吾止有一女。資儀智識。特異於人。不可不為擇佳壻。須得少年美風儀。廣才學。而門閱高者。或曰。洪州劉生。為郡參謀。年方弱冠。豐骨秀美。又大門第。嘗任貳師。博學有文。足以充選。主命召至。一見大悅。尋尚主。拜駙馬都尉。鳴珂鏘玉。豪華富貴。冠於一時。未周歲。公主忽吿殂。國主不勝其哀。怒曰。吾不欲復見劉生。其官物一不與。遣歸洪州。生恍疑夢覺。觸目如故。丁謂當政日。忽舉此以語客曰。某他日亦不失為劉參謀。坐中失色。未幾。果有海康之行。家籍於官。孑然南歸。回視前日。亦一夢也。

過庭錄

范公稱

范子夷

七伯祖子夷。忠宣公次子也。為開封縣時。道敎初興。有玉僊觀主。交接權貴。勢傾一邑。縣官升陟。由其門者甚衆。公到觀中。主相待倨。公亦不為禮。主頗不平。謂公曰。公後生不可簡禮。朝廷宮觀。特寄在境中耳。邑官薦舉者。某力為多。公欲之乎。公笑而不答。主益憾之。居無何。觀中聖母殿珠環。主匿之。詐為盜所取。吿諸朝。欲以中公。有旨責范某。限七日捕獲。違者罷免。行移極峻。公親蹤。知其詐。乃召守界分者指問曰。此熟蹤也。爾輩安得不知。我外日去官。則不能治汝矣。各痛笞之。觀主在旁色變。自是不復敢出。旬日事稍緩。會陳州報魏國夫人病危。子夷求吿奔問。觀主意其不復來。始肆出入。未久。魏國安。公復往。道中益知其實。且以吿者。遂竟入觀中。值主出。命吏開其篋。得一小簿。記盜典所失物及金玉非一。遂就擒之。觀主立伏。曰。某今遭遇明公。卽命扄其觀門考驗。文案立具。徑申朝廷。及所屬。蓋懼其有誣訴也。主司得之怒甚。尋奉旨。玉仙觀主持。特貸命。杖脊配沙門島。時人莫不欣快。御史張安民。特言於神宗。范某非常才也。願陛下識之。紹興乙卯。先子守郞曹。狀奏其事。詔贈直祕閣。

滕子京

滕子京。負大才。為衆忌嫉。自慶帥謫巴陵。憤鬱頗見辭色。文正與之同年友善。愛其才。恐後貽禍。然滕豪邁自負。罕受人言。正患無隙以規之。子京忽以書抵文正。求岳陽樓記。故記中云。不以物喜。不以己悲。先天下之憂而憂。後天下之樂而樂。其意蓋有在矣。戊辰十月。因觀岳陽樓記。遂言及此耳。

崔公立

崔比部。諱公立。韓魏公妻弟也。為人古直。有操行。居許。與忠宣隣。忠宣除文正服。託妻子於崔。干祿上都。崔晨夕顧矚。始終不怠。時七伯祖為單州推官。人來報疾篤。魏國夫人驚憂。欲往視之。崔公力阻曰。而為婦人。夫出獨安往。吾受而夫之託。因立杖於門曰。出者吾杖之。魏國不敢復言。忠宣歸而謝焉。

劉皓

劉皓商父。河北人。質直有守。為耀之倚郭縣令。郡醫姚生。以術賂結權貴。豪恣莫比。監司憚之。郡縣僚吏。居職能媚姚生者。雖上位有隙。亦必善終。或升改而去。反是者禍亦不測。遠邇畏恐。後郡僚有老母疾篤。哀求冀一就視。姚漫不加卹。使人謂曰。我不可往。可遣而母來。郡僚不得已。舁母往。姚之田畝貢賦。未嘗納。商父聞其風久矣。至官。深嫉之。檢姚所欠賦稅。以公引追納。承行吏以死辭。劉怒叱曰。有禍我當爾。吏持引至其家。姚大怒。毀其公引。逕親訴於守。吏歸以吿。劉笑曰。何敢爾爾。乃遣彎者四人。令之曰。知姚醫謁守。可以我命請至。不從。則奪舁而來。爾等能辦此。吾唯爾惠。否則當挈而妻子。出吾境爾。彎者如其言。舁姚至縣。劉卽戒閽者謹守。不外通。立姚庭下。詰問曰。爾庸醫。賦稅敢不納耶。姚厲聲與劉相抗。後問曰。郡官母老病篤。汝寄跡郡中。不就視。而使其來。此何理也。遂命吏械之。姚虞勢弱。卽解容俯首曰。某愚無知。為上位優容至此。不意明公威嚴若是。幸見恕。命綳於廡下。凡累日。姚以病吿。劉曰。爾罪人。不可歸。家人欲視。令此來。其母八十餘。還追至視疾。僚屬咸快其事。就吿劉曰。此奇事也。然不為已甚。幸容自新。懇之再三。始從。太守與姚善。頗不自潔。怒劉之暴。欲劾。而劉先奏守過。伏辜。劉竟無罪。劉因慨然曰。此何時哉。吾不可以居此。卽解印去。先子崇寧初官河北。見之。常衣布袍。往來閭里中。浩然自樂。竟不仕。而姚亦悔過自新。終身稱為長者。

秦生

忠宣帥慶。為种詁誣訟。責守信陽。時漢上有巨賊曰羅塹。擁衆雄視一隅。忽直壓郡界。靳三十五里。一郡惶怖失措。朝夕危陷。忠宣集郡寮謀守禦計。皆懦怯無敢當者。有酒吏秦生請行。忠宣命攝巡尉。欲假之衆。秦曰。無益也。獨以數十騎直對賊壘。值賊置宴。軍勢甚張。賊副小關索者。領十餘騎。飲馬河側。隔河問秦曰。爾為誰。胡為至此。秦曰。吾信陽巡檢。來取爾首爾。賊笑曰。爾無輕命。吾貸爾。吿若曹速降。吾無爾害。秦駡曰。狂賊敢大言。吾唯爾首之得。秦因袒肩謂賊曰。爾能射我乎。賊挽弓射之。不中。秦復射中賊關索心而死。數十人駭散。秦卽皷衆絕河。掩其不備。賊衆皆烏合。且醉。不能禦。盡竄走林谷。莫敢出。多獲牛馬器械。凱旋而歸。一境遂安。忠宣率衆郊迎。厚加賞宴。奏功於朝。遷數官。及忠宣拜相。亟訪秦欲大用。而秦已死。深痛惜之。

彭思永

彭思永。字季長。歷陽人。微時嘗夢人吿曰。爾生為兩制。死住秦州。季長異其事。嘗語於親識間。彭拜御史中丞。未幾除知秦州。彭母尚無恙。深疑其行。誠吿執政者曰。定數固不可逃。奈老母在。執政憐其意。且預知其說。乃奏易江寧。季長大喜。奉親之任。至淮。更促裝登舟。一夕感疾而辛。蓋秦淮亭下舟中也。果如其夢。季長居官。嘗有詩云。爭利爭名日日新。滿城冠蓋九逵塵。一聲雞唱千門曉。誰是高眠無事人。

張永錫

張孝純永錫。微時。久依徐之滕縣吉氏。見其淳厚。頗加顧遇。許娶以女。而未聘也。永錫登甲科。京師權貴競捉婚。永錫皆謝絕。歸就吉氏女。娶數年而卒。永錫漸顯。吉氏復有次女。雙盲。無問之者。永錫欲納。吉氏遜辭甚力。永錫曰。某荷公德。令女非某娶之。則誰肯顧者。意極誠確。吉氏感其義。從之。永錫敬待過前室。生二子。先卒。吉氏有幼女。視永錫頗小。吉氏堅復歸之。三室生四男。皆顯官有稱。蓋報施之理云。

种世衡

种世衡倅鳳翔。以贓編置高州。文正知其才。奏授武職。帥陝。提拔為多。忠宣為慶帥。种子詁為環守。執屬羌為盜。奏流南方。羌過慶聲寃。忠宣為按驗。果非盜。釋之。時介甫當柄。詁乘時訴忠宣挾情變獄。對獄寧州。皆無狀。忠宣謫守信陽。家府自洺之恩平簿免歸。終光祿喪。時年三十七。怡然無干祿意。永嘉夫人謂曰。人為親求官者多矣。爾親老家貧。旣有一命。安得置而弗問耶。先子承志。調原之曹掾。僦寓長安。於提舉劉客次。見緋衣老。出廳事後。注視先子曰。公范忠宣後乎。先子愕然。不知為誰。應曰是也。老曰。見公頤頷音聲。類丞相耳。先子竊問其姓名。老曰。吾乃史師也。舊供事忠宣。拜尊丈於公家契甚厚。委曲問行藏。先子具以吿。相揖而去。先子之任。种忠憲克西夏。帥京原排。辟史為客。一日。史從种郡圃正己堂習射。种曰。以先祖才業。只終皇城使。某何人。叨冒乃爾。然子孫繼承。至今不敢忘范文正之德。中間以家叔事。頗難見渠子弟。欲訪其後。少報先德。未得其人也。史具言長安邂逅先子曲折。种卽顓使具書。邀至軍前議事。一見甚喜。張宴。酒酣。謂先子曰。先祖荷文正不報之恩。先子曰。蓋未聞也。种曰。公為范氏子。獨不知此乎。先子曰。先公以公議舉人。非謂私恩。未嘗語家人也。安得知之。种益欽嘆。曰眞有家風也。厚贈先子歸。曰此有警。當屈賢者席。威平之役。召先子從行。奏功特改秩。旋敍勞遷陞。四十一歲。已為員外郞。皆种吹噓之力也。戊辰正旦。侍坐同叔兄晚膳。先子言窮達有命。不可妄求。因及此。謹退而記之。

佛牙院主

忠宣尹洛。其佛牙院主。不自檢束。穢行甚彰。然不犯有司。忠宣初不問也。時五侍郞從居。嫉惡之。力勸忠宣抵其罪。忠宣曰。彼有犯。固在不宥。豈可無犯而求之乎。吾則未能。俟爾守此未晚。後數年。侍郞果守洛。久患其事。有茶肆婦人。文及甫之舊妾也。與佛牙主通。被盜。訟至府。事連佛牙。侍郞忽省前過。知其文氏妾。恐有所請。就庭下直面鞫勘。案成。僧罪應徒。而背有大瘤。吏以聞。侍郞判曰。非瘡非病。特決。戒閽者扃門卽行。及甫繼至。矚聞無及。復回。僧二杖而瘤落。三杖而至斃。一境莫不驚伏。

劉貢父

劉貢父知長安。妓有茶嬌者。以色慧稱。貢父惑之。事傳一時。貢父被召造朝。茶遠送之。貢父為夜宴痛飮。有別詩曰。畫堂銀燭徹霄明。白玉佳人唱渭城。唱盡一盃須起舞。關河風月不勝情。至闕。永叔直出道者院。去城四十五里迓貢父。貢父適病酒未起。永叔曰。何故未起。貢父曰。自長安路中。親識留飲。頗為酒病。永叔戲之曰。貢父。非獨酒能病人。茶亦能病人多矣。