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《淡定·从容·心安》之淡定　目录

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《淡定·从容·心安》之淡定

《淡定·从容·心安》之淡定

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序

1　是非本是身外事，放下就是拥有

看透是非，远离烦恼

还自己一份真实

别被人情世故所累

放下心头纷扰事，感受快乐

心永远是定的

别让时光空流过

让烦恼不攻自破

舍弃虚荣，得真相

心念起时是非起

心地坦然才能恰到好处

以修佛之心修身

学会选择，学会放弃

放下执迷真性自现

2　繁杂都是乱象，清净本是自性

除去粉饰现自性

随机而变，本性自现

让心不染纤尘

不看表象看本质

璞玉无暇靠打磨

人性本善，福德自现

保持天性中的智慧

情爱背后的质朴情怀

真我在“无我”中强化

天然无饰，便是本性

看淡纷扰感悟自心

贪爱容易迷惑心智

舍弃繁杂见真谛

远离贪嫉，心中清净

走出梦幻走向真实

真心原本无绑缚，何须解脱？

心境清明，与人无争

做真实的自己

3　菩提本无树，智慧是“觉”

心念觉处智慧自生

给自己一份淡定心情

不要违背自己

心无杂念方能自悟

活出生命的真谛

真智慧巧生活

以一颗禅心做事

睿智寡言心气灵秀

七分理性三分情感

保持通灵的心境

让心灵不迷失

4　改变自己，一切就都变了

远离内心的煎熬

自作聪明是劣智

镇静从容是一门心法

心定气平淡定自如

放下虚妄修自身

不说空话只用真心

放下心中的“怕”

放低心态吸纳智慧

懂得回报他人

在参禅中净化身心

5　淡定的背后是勇气和定力

生死无需回避，只需一颗淡定心

内不动心，外不炫耀

定力才是真功夫

消除妄想，淡定安然

不为六尘所染，不被七情所困

保持淡定清醒

内心宁静才能致远

保持一颗清透淡定心

放低身价保持淡定

淡定让你平心静气

6　心境通灵，一切就尽收眼底

心在高处，不为诱惑所动

认清事情的根本

看透问题才能突破困境

校正颠倒心境怡然

劳筋骨铭心志

珍惜无形的财富

顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养

给内心一份宁静

心开阔你才从容

7　抓住当下的幸福

常体菩提般若心

记得回头自省

诚心对待眼前的事情

给内心一片自由

从容向前走

无须刻意强求

品味生活的甘甜

人生没有如果

佛心就是开悟心

心安就是圆满

抓住当下的幸福

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序

有人说，在这个浮躁和欲望的世界里，每个人都染了不安，有人说，寂寞是都市丛林里的人们想要逃避却又逃避不了的症候群。浮躁与寂寞让人们变得茫然不知所措，跟随在众人的身后疲乏又不能停歇地向前走。“禅心已定粘泥絮，不逐春风上下狂”的淡定于每个人都成了一种奢侈。

淡是一种示现于外的状态，定是一种一心不乱的心境，一个人看事比较淡，不慌不忙，这种人，大都心里有定见，有主心骨；同样，一位一心不乱的人，对很多事也会表现得很淡定。正是心的定，才有行为的淡。因此要想淡定，更多的要从定下心来开始修炼，淡与定，定是因，淡是果。

弘一法师修佛，修得一颗慈悲之心和一份淡定超然，他将慈悲融入文字，为众生摆脱心灵的束缚，脱离苦难之源。他将淡定融入风骨，感化每一个人。从此我们不必在浮躁和寂寞翻滚的红尘世俗中挣扎，我们可以停下来感受自己。

当我们开始感受自己，重新认识生活、定位自我时，会发现，在这个纷扰的社会里，淡定是最好最善的知己。行事放松自如，从容冷静，闲看庭前花落，轻摇羽扇城头是淡定；对人对事不急不躁、不温不火，亲而有度、顺而有持是淡定；看神鹰背上秋风过面静若处子是淡定，视名利场中灯红酒绿如过眼云烟是淡定；深思熟虑能扬长避短，内省自知有进有退、待该出手时再出手也是淡定。淡定是一种看遍世界后内心坦然的人生境界，是专属于我们自己的心灵净土！

淡定是心灵的修炼，是人生的境界和智慧。勇者从容，智者淡定，越是真正有内涵和能力的人，越低调、沉着、淡定从容。淡定的智慧就像禅的修行，这种修行让一切回归内心，让人宠辱不惊。让我们跟随弘一法师的脚步，修一颗通灵淡定之心，感受生命的纯净和质朴吧！

1　是非本是身外事，放下就是拥有

是是非非终将远去，留下的最多是一场记忆，放下心上事，抛却身外物，保持一颗淡泊清雅之心，淡泊即幸福。

看透是非，远离烦恼

滚滚红尘是非迭起，看得透才能放得下，把功名富贵美色等统统放下，回归宁静，回归真我。

弘一法师讲解《观无量寿佛经》这一经本时，曾用一句话来解答人们对“烦恼”二字的提问：“无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。”

大师云：“此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿继续住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力变现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。”

有时候人们所追求的并不是他们内心想要的，他们只是受了外界的迷惑，置身于暂时的烦恼而找不到正确的方向。大师讲经，并非要每个人都弃世出家，只是教化众生如何看破世间烦恼，如何回归真我。无德禅师收了很多年轻的学僧，并告诫他们必须把所有的俗念忘掉，做到“色身交予常住，性命付给龙天”，否则山门是不会容纳他们的。

但是学僧们却不能严格要求自己，有的好吃懒做，有的贪图享受，有的向往外面的花花世界。

无奈之下，无德禅师只得将他们召集起来，希望可以度化他们。无德禅师对学生们说：“我给你们讲一个故事，如果听完之后你们依旧不能有所悟，就请离开。”

有个人死后，灵魂来到了一个陌生的地方。刚一进门，司阍就问他：“你喜欢吃吗？你喜欢玩吗？你讨厌工作吗？”

这个人说：“我喜欢吃喝玩乐，不喜欢做任何事情。”

司阍说：“那好，这里正是你最好的归宿。这里有很多诱人的食物，你可以随便吃喝；也可以在这里无忧无虑地睡觉，不会有人打扰；这里还有很丰富的娱乐活动，让你尽情地欢乐。”

听完司阍的话，这个人很高兴地留了下来。

很快三个月过去了，这个人渐渐厌烦了这种生活，跑去见司阍，央求道：“这种日子实在是太乏味了。因为玩得太多，我已经腻了，对娱乐提不起任何兴趣；由于吃得太饱，我的身体不断发胖，行动非常不方便；由于睡得时间太长，我的头脑已经变得很迟钝。您能给我找一份工作吗？”

司阍笑了笑说：“实在很抱歉，这里没有工作。”

又过了三个月，这个人实在忍受不了了，又跑去找司阍：“这种日子我实在受不了了，如果再不能工作，我宁愿下地狱！”

司阍哈哈大笑道：“这里本来就是地狱啊！这里能让你失去理想、失去创造力，没有了前途、没有了希望，你的意志将会渐渐消沉，人格也会渐渐腐化。这种心灵的煎熬，比上刀山下油锅的皮肉之苦不知要痛苦多少倍！”

人生的意义不是享福，而是经历实现梦想的过程，经历通向幸福的过程。所以，有梦想、有创造、有挑战、有目标的人生才是幸福的人生。一切被烦恼所扰，被诱惑所蒙蔽的选择都是离自己越来越远的选择。

还自己一份真实

想要了解自己的心，要学会时常反省自己、了解自己、矫正自己，只有这样，才不会被欺骗一生，才会懂得自己的所想所要，才会明确自己心中的最终愿望和理想，才会鼓足勇气一直坚持和努力下去。才能在纷扰繁杂中还自己一份真实。

弘一法师指点善友看透纷扰：“放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？”这是弘一法师引用的莲池大师的一句话，其意被佛家解为：世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。

大师教化：如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓住一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所不能。其他宗派要想如此成就一生圆满是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。

佛家对念佛的崇信如此至深，世人也应该悟透其中道理，还原真我才对。禅宗六祖获得了衣钵心印之后，害怕别人嫉妒、迫害自己，所以连夜逃走了。但是，世上没有不透风的墙，很快众僧侣就得知了这个消息，纷纷追赶而来。

一位叫慧明的僧侣最先追上了禅宗六祖，并假惺惺地说不是为了衣钵而来，而是真诚地为了求法而来，恳请禅宗六祖接见。

禅宗六祖说：“既然你是为了求法而来，那么请先抛弃一切外援，断掉心中所有思恋的念头。”

过了一会儿，禅宗六祖接着说道：“你不要想着善，也不要心存邪恶，你问问你自己，你的本来面目是怎样的？”

听了禅宗六祖的提示，慧明顿时如醍醐灌顶，大彻大悟，接着他又请求禅宗六祖再告诉一下秘密的意思。

禅宗六祖说：“如果我能够告诉你的就不是什么秘密了，如果你能好好反省自己，秘密的意思就在你的心里了。”

慧明听了，感激地说：“我遁入空门已经很长时间了，却不知道自己的真正面目。你的指点，使我感觉到如人饮水，冷暖自知。现在我了解了自己的心，对自己完全明明白白了。”

别被人情世故所累

世情常常牵扯着人们，让人们左右难舍、举棋不定。其实，在人生路上挣扎的人们看不清，世情浓一分，心就沉重一些。所以在生活之中要懂得培植轻松的心情，把世情看淡一分。

世情淡一分，佛法自有一分得力；娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。弘一法师也告诫世人：“世情要看破看淡，不为世间情爱所累。不求奢侈丰盛，心在道上，不要为了顾念人情世故，让道心退失。”

顾念人情世故是一种外在的心态，人有时候就会被这种外在的心态所束缚而让自己的决定左右摇摆，苦累其心。

来看这样一个故事：一个人的父亲去世后，他找到佛光禅师说：“久闻大师慈悲，请你为我的父亲超度吧！”

佛光禅师欣然同意了，并开始筹备香花素果之类的供品，这个人看到这些东西之后想到了诵经的费用，于是不停地追问禅师诵一卷《阿弥陀经》需要多少钱？

佛光禅师知道他是一个吝啬鬼，所以想教训他一番，答道：“诵一卷《阿弥陀经》要十两银子。”

“十两银子太贵了，禅师看在我一片孝心的份上，还是打个折吧！给你八两银子，怎么样啊？”

禅师点头道：“好吧！”

诵经如期开始了，只听禅师念念有词地道：“十方诸佛菩萨，请将今天诵经的一切功德，回向给亡者，让他能往生东方世界。”

这位“孝子”听了后感觉不对，于是打断禅师问道：“禅师，你不会是在开玩笑吧，只听说人死后会到西方极乐世界，你怎么让父亲到东方世界呢？”

禅师回答道：“施主有所不知，超度到西方极乐世界需要十两银子，你坚持要给八两，只好超度他到东方世界去啦！”

孝子不得已说道：“我再加二两好了，还是麻烦你超度我父亲到西方世界吧！”

这时，棺木里的父亲突然发起火来：“你这个不孝子，为了省几两银子，害得我一下子到东方，一下子到西方，让我东奔西跑，好不辛苦啊！”

佛法不是商品，怎么能够用金钱衡量呢？佛经上说：“心田事不同，功德分胜劣。”同样，施舍也不能因为受者的价值不同而千差万别。

佛法无价，不能以金钱的多寡来决定功德的大小，同样，生活中的很多东西也是不能用金钱来衡量的，亲情、爱情、友谊、公益事业、爱心……都是无价之宝，都值得我们付出。但付出一定要是真心的，如果像故事中的这位“孝子”一样，既顾念金钱、之后又顾念世情，你的心最终会被累到筋疲力尽。

放下心头纷扰事，感受快乐

很多事是无法提前完成的，过早地为将来担忧，于事无补，新的一天总会遇到新的问题。不要试图透支明天的幸福，踏踏实实做好今天的事情才会留住本该属于自己的快乐。

弘一法师曾引用了石屋禅师的几句话来教化世人，帮助人们化解心结走出过去，“过去的事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”其意思被名家解释为：“过去的事不要再想，未来的尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都有季节性，一定要把握时节因缘，不能空空放过。”

人本该抓住现在，这样烦恼才会少，步履才会更坚定，如果为当下的事情烦恼而想改变明天，还不如理性地过好今天收效更大。

在大山深处的一个寺庙里，有一个小和尚每天负责早上清扫寺院里的落叶。对于这个差事，他早就厌烦了。

秋天到了，落叶更多了，这让小和尚更加头痛，于是去讨教庙里的师兄弟：怎么办才能让自己轻松些？

后来，住持知道了他的烦恼，便主动找他谈话。小和尚很诚实地对住持说了自己的委屈。

住持对他说：“明天你在打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”

小和尚听了住持的建议之后非常高兴。

第二天一大早，他就开始摇动寺院里的树木，一直到所有的树木都不会再落下一片叶子为止，然后，他用笤帚仔细地扫了一遍。这一整天小和尚都非常开心。晚上，小和尚高兴地想明天也许就不用这么累了，微笑着睡着了。

第二天，小和尚走到院子一看，顿时傻眼了：昨天的工夫全都白费了，院子里如往日一样落叶满地。

这时，住持笑呵呵地向他走了过来，语重心长地说：“傻孩子，你知道我为什么给你出那个主意吗？我的意思就是要让你明白：无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”

小和尚听完住持的话后终于顿悟。

在现实生活中，我们也会有像小和尚一样的困惑，企图把所有的事情都做完，把所有的烦恼都解决掉，而实际上，我们无法超越每一天，放下对未来的担忧，感受每一天的快乐和简单就足够了。

心永远是定的

如果心永远是定的，人就永远是理性的，他的智慧也就时刻为他服务。如果心念被打扰，就像石块落入水中，必然引起内心的层层涟漪，当情绪迷了心窍，一切纷扰就会纷至沓来。

修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。弘一法师在对善友说法的时候也曾提到口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？

粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。

修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离，反之，心就迷了。

口舌是非若起于别人，大多时候我们能清醒地认识到。如果口舌是非起于身边的至亲至爱，有时候我们将无法抵挡，那么听信口舌之后的恶果也只能自己承受。

来看看这样一位母亲对孩子的口舌迷惑吧。一天早上，佛陀与弟子们前往毗舍离城，途中经过犁越河畔时，发现有一艘渔船捕到一条大鱼，数百名渔民们费尽力气才将大鱼拉上来。但是当大家看到鱼时，不禁目瞪口呆——这条鱼身上，竟然长了上百个头，有的像驴，有的像马、有的像骆驼、有的像虎、有的像狼、有的像猿猴、有的像狐狸……叫得出名字的、从未见过的，一应俱全。

就在众人错愕惊慌之时，佛陀安详地走到百头鱼身边，询问了三次：“你是迦毗黎吗？”

鱼皆答：“是。”

佛陀又问：“当初教养你的人，现在在什么地方呢？”

鱼说：“她已经堕入阿鼻地狱，经受苦难……”

听到百头鱼竟然会说话，众人更加疑惑，于是请求佛陀详解鱼的来历。

原来，在迦叶佛时代，有一位婆罗门老来得子，起名叫迦毗黎。迦毗黎非常聪明好学，从小到大都表现得非常出色，从不曾让父母失望。后来，年迈的婆罗门过世了，迦毗黎与年老的母亲一起生活。

一次，母亲问迦毗黎：“孩子啊，你是天底下最聪明的人吧？”

迦毗黎诚实地回答：“不，母亲，迦叶佛的智慧非常广大，不是我能比得上的！任何人有疑问去请教他，都能得到满意的回答。可是，我却有许多问题答不出来。因此，总是会有人嘲笑我。”

对儿子寄予厚望的母亲说：“那么你何不去学佛法呢？这样，你就不会输给他了。”

迦毗黎又诚实地说：“母亲，您不明白，一切佛法，以恭敬为本，为成无上大道，必须发恭敬心出家，上求佛道，下化众生，才能真正体悟佛法的深义。”

听到此话，母亲有些犹豫了，她只有这么一个儿子，怎么舍得让他出家呢？但她又实在想让儿子成为全天下最聪明的人，于是说道：“好，我就让你去出家学佛，可是我们约定在先，一旦学成了，你就要赶快回来孝顺我。”

单纯诚实的迦毗黎进入了僧团，开始研读佛法，以他的聪明才智，很快就了解了经典的道理。每隔一段时间，他的母亲就会去探望他，并满心期待地问：“孩子啊，你现在学得怎么样了，可以胜过迦叶佛了吧？”可是诚实的迦毗黎一次又一次摇头。

终于有一天，失望的母亲忍不住对儿子说：“我教你一个可以成为最聪明的人的方法！听着，以后只要有人说法胜过你，你就用不屑的口气回骂他‘你们真是太愚痴了，没见识！比猪头还不如……’这样，就没有人敢再说下去，也没人再敢讥笑你了。你就是最聪明的人了。”

诚实天真的迦毗黎受到母亲的诱惑，加之想到自己如此努力还是不能赶上迦叶佛，心里不免急躁了起来。从此，他真的开始用骂人的方法来掩饰自己的不足，来回击别人的嘲笑。

日子一天天过去了，原本纯真、诚实、善良的迦毗黎，变得愈来愈傲慢，愈来愈口恶。他用他能想到的一切动物来骂人，甚至用这些来侮辱圣者。

最终，迦毗黎招感堕为水族的恶果，身上长满了百余颗畜生头。而她的母亲也下了地狱，承受着常人难以想象的磨难。

聪明才智随然可以带来荣耀，但是却无法克制恶念对任性的侵蚀，千万不要轻信那些可以使自己变得堕落的秘方，相反要时常反省、化度自心的迷惑。

弘一法师曾启示大众在生活中开悟自己，他说在日常生活中常发现自己的过失就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼；迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。

弘一法师这份淡定坦然的心境能托起人们的梦想，能让人以一颗修为之后的智慧心面对一切繁杂。有些事情，心境坦然不受束缚，事情反而不攻自破，发生了转机。

别让时光空流过

只因为心头的负担，让时光空流20年，很多时候，我们不应该把对他人他事的揣测放在心头，放下负担去求证会更有收获。

佛心怀慈悲、普度众生。弘一法师在给僧众们演讲的时候也曾就佛的慈悲度化之心与众人分享：“今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。”

修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省，乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担，决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切。

譬如日，不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。

慈悲就是为大家而忙碌，并非一己之私。有一次，佛光禅师问克契和尚：“你到这里来学禅已经二十余年了，但是从来没有向我问过道，这是为什么呢？”

克契和尚答道：“禅师每日都很繁忙，我实在不敢打扰。”

时光荏苒，很快又三年过去了，佛光禅师再次见到了克契和尚，于是问道：“你到我这边来，今天我有空，我们谈谈。”

克契赶快合掌作礼道：“我知道禅师很忙，不敢浪费您老的时间！”

佛光禅师知道他是过分的谦虚，便说道：“学道是需要不断参悟的，不来问我怎么参透啊？”

克契依然说：“因为禅师太忙了。”

佛光禅师听后大声呵斥道：“忙！忙！忙！我是为大家忙，当然也包括你。”

听了禅师的话，克契和尚终于有所悟。

原来禅师一直为大家忙碌，一直为度化众生而忙碌，他忽视了禅师的慈悲之心，一直以一颗自私之心去揣度别人，以至于光阴空流二十年。

让烦恼不攻自破

人之所以痛苦，是因为不明白活着的真正价值，追逐世俗的金钱、爱情和名誉，心灵被蒙蔽，失去了自我。事实上真正的快乐来源于奉献，来源于施舍，来源于付出。

弘一法师对人们说：“世间人的烦恼都是来源于自身。以和气迎人，则乖渗灭；以正气接物，则妖氛消；以浩气临事，则疑畏释；以静气养身，则梦寐恬。”

轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。

人之所以痛苦，在于追求错误的东西。有三个信徒愁容满面地去找无德禅师，想向他请教如何才能使自己活得快乐。

无德禅师得知他们的来意之后，说：“你们先说说自己活着究竟是为了什么？”

甲信徒回答道：“我之所以活着，是因为我不愿意死。”

乙信徒说：“我活着，是因为我想在年老的时候看到儿孙满堂，享受其乐融融的晚年生活。”

丙信徒想了想道：“因为我要抚养一家老小，所以不能一死了之。”

无德禅师笑了笑说：“你们活着，要么是由于恐惧死亡，要么是为了等待享受天伦之乐，要么是由于不得已的责任，而不是出于对生活的热爱和对生活充满了理想。人若失去了理想，是绝对不可能生活得快乐的。”

三位信徒听了无德禅师的话后，面面相觑，不约而同地说：“那请禅师赐教，我们要怎样生活才能真正获得快乐呢？”

无德禅师回答说：“你们想得到快乐，那你们先告诉我，怎样你们才能快乐呢？”

甲信徒不假思索地说：“我认为有钱就能快乐。”

乙信徒接着说道：“我认为有甜蜜的爱情就会快乐。”

丙信徒说：“我要是能有很高的名誉和地位就会快乐。”

无德禅师听后，轻轻地摇了摇头，说：“我明白了，你们之所以不快乐，是因为你们对快乐的理解不正确。追求错误的东西，当然永远也不会快乐。当你们真正拥有自己所追求的金钱、爱情、名誉以后，所有的烦恼和忧虑也会接踵而来。”

三位信徒听后，不知所措，他们问：“禅师，请告诉我们该怎么办呢？”

无德禅师说：“你们先要改变思想观念，有了金钱要学会布施才有快乐，有了爱情要学会奉献才有快乐，有了名誉和地位要用来给大众服务才会快乐。”

当你真正明白了其中的道理之后，才能发现自己活着的真正价值，才会真正明白生命的真谛，才会真正活得快乐。

舍弃虚荣，得真相

虚荣是指表面上的荣耀，虚假的荣名，是本身不存在的想象好的事物。只有舍弃虚荣才能够得到真相。

弘一法师在讲经说佛时教化世人不可有虚妄之心，当还事物本来面目。放下心中不可逾越的神圣，不必执着于虚荣表象，事情就会还原。有位禅师很喜欢用偈诗来概括事理，让弟子自己去领悟。

有一天，他来了雅兴，顺手写了两句话：“绵绵阴雨二人行，怎奈天不淋一人。”让弟子们参研。

一个弟子自作聪明地抢先说：“其中没有淋到雨的人，肯定是穿了雨衣。”

禅师听了后不语，只是缓缓地摇了摇头。

接着另一个弟子说：“我想这应该是一次局部雨。这种现象虽然不多见，但还是有可能碰到的。没有淋到雨的人，走的正是没有下雨的这边。”说完这话，他满怀信心地看了看师父。

禅师笑了笑，仍然沉默不语。

第三个弟子见师父没有表态，于是说：“你们的解释太牵强了，其实道理很简单，那个没有淋到雨的人在屋檐下行走呢。”说完后，得意洋洋地瞟了两位师兄一眼，准备接受禅师的赞赏。

禅师朝弟子们笑了笑，缓缓地说道：“你们都非常聪明，充分发挥了自己的想象力，设想出种种不淋一人的条件或理由，但是你们钻入了牛角尖，错误地执著于不淋一人这一点上。事实上，如果你们换一个角度想一想，所谓的‘不淋一人’，不就是两个人都在淋雨吗？”

很多时候，我们都把思维限制在固定的模式中，死钻牛角尖，死死地拽住约定俗成的东西，认为那是不可更改的真理，循规蹈矩，无法解脱自我。事实上，如果你放下心中不可逾越的神圣，换一个角度去思考，你会发现，原来事情并不是自己想的那样。

人们有时候不愿意舍弃原有的认识，所以才不会有新的开悟。虚荣是外相，只有懂得付出才能得到真的收获，有时候这收获就是给众生一路光明。

有一天，洞山良介禅师在晚上说法时没有点灯，有位能忍禅僧就问他：“为什么不点灯呢？”

洞山良介禅师听后，对侍者说：“你去拿三斤灯油送给这位能忍禅僧！”

能忍当时并没有去想洞山禅师的话是否有其他的意思，但是经过一夜的参究，他若有所悟，于是拿出全部积蓄，举办斋会，供奉大众，并跟大众一起生活。

一晃三年过去了，他来向洞山禅师告辞，意欲他去。

这时雪峰禅师刚巧在洞山禅师身边，等能忍走后，他问洞山禅师：“这位禅僧走了以后，不知还会不会回来？”

洞山禅师回答道：“他知道他可以走，但他不知道自己什么时候才可以再回来。你不放心，可以去僧堂看看他。”

雪峰到了僧堂，岂知能忍回到僧堂以后，就坐在自己的席位上往生了。

雪峰禅师立刻跑去向洞山禅师报告此事。洞山禅师说道：“他虽然往生了，但是如果和我相比较，却比我慢了三十年。”

生活中的一些东西，该舍弃的一定不要留恋，一个人的承载能力是有限的，不要被自己的贪念所累。只有放弃了该放弃的东西，才会有机会去争取更加有价值的东西。

心念起时是非起

心念一起，必有是非，世间一切事，是非善恶都在起心动念之间。

劳苦总是给人以警醒，弘一法师曾教化那些迷醉于声色场上的人们：“具缚凡夫，若无贫穷疾病等苦，将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？”

被烦恼束缚的凡夫，假如没有贫穷疾病，也不一定会顺畅一生。如果没有这样的苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落，得意时难免损人利己。

大师曾指点听佛的善友们，吃苦心是一种生存能力，是一种能够承担悲喜的淡定。有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。

一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。

从笼子里出来的老虎在森林里感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。

出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然：从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小的空间生活的祥和心境。

塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春天，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。

心地坦然才能恰到好处

一切事情，无论对错，只要过去了就不要背负精神的重担。坦然地面对困境，人就会更理智；坦率地面对朋友，路就会更开阔；坦诚地面对过去，你就会更睿智。

弘一法师在讲解佛《遗教经》的时候曾说：“行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余，常无不足。”

他也曾劝诫世人：“人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然而幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触，六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。”

一般来说，做事情和看待一件事情的不同想法和观点，决定了人与人内心想法的不同。来看看这师徒二人的迥异想法吧：

一天，坦山和尚与徒弟在去某地说法的途中遇到了一条小河，河水虽不湍急，但因为刚下过大雨，河沟泥泞不堪。

师徒二人正准备渡河时，后面来了一位穿着得体、体貌端庄的年轻姑娘。姑娘行色匆匆，好像有急事要办，但是到了河岸边后却面露犹豫之色。

看到这一情景，坦山和尚便上前对姑娘说：“施主，贫僧背你过去吧！”

紧跟在他后面的小沙弥听到坦山和尚的话，心里不解，嘀咕到：“平日里师父教导我们，不能接近女色，为什么今天自己却犯清规呢？”

小沙弥本想当场问师父，但是又怕惹怒师父，只得忍受九回肠的折磨，闷闷不乐地跟在师父后面。

很多天过去了，小沙弥还在为当日师父背姑娘过河的事情冥思苦想。一天，他终于憋不住了，于是问坦山和尚：“师父，您经常教导我们，出家人不可以亲近女色，可为什么前些日子，您却背漂亮的女施主过河呢？”

坦山和尚听了小沙弥的问话，讶异地回答道：“我背那位女施主过河后，就把她放下了，没想到你却把她紧紧背着，到现在都还没放下来！”

其实，坦山和尚背那位姑娘过河，完全是出于善念。他的心里早就把姑娘的事情放下了，而小沙弥的烦恼，完全是自己找的。人之所以烦恼，之所以不能放下，是因为情执，放下情执，才能活得自在。

弘一法师把放下看做一种内心境界，放不下便饱受折磨，放得下便能坦然自若。凡事放得下，是因为没有欲念，内心没有欲念，才能不受忧虑所扰，才能心地坦然，只有心地坦然，才能将一切事情处理得恰到好处。你苦苦追求而不可得的东西便会在无欲无求中悄然到来。

以修佛之心修身

心是身体的主导，心里怎么想，身就怎么行。人要降伏自己的身心，使自己成为自己的主人，但首先必须降伏自己的心，能够降伏自己的心，身自然就听话了。

大师讲经时，教人们依照《法华经》所云，摆脱苦恼修行自身。《法华经》云：“苦恼众生一心称名，菩萨即时观其音声，皆得解脱，以是名观世音，约悲言也。”

因佛法是真能，说明人生宇宙之所以然。

破除世间一切谬见，而与以正见。

迷信，而与以正信。

恶行，而与以正行。

幻觉，而与以正觉。

包括世间各教各学之长处，而补其不足。

广被一切众生之机，而无所遗漏。

养身养的是一身轻松，修心修的是一份淡定，佛法在于点化世人破除谬见，以超然的心态面对生死。

有一个老妇人，她与儿子相依为命，生活得非常艰难，不幸的是，儿子无缘无故得了一种怪病，死了。老妇人痛不欲生。

邻居帮着老妇人把儿子掩埋后。老妇人哭着待在坟边不肯离去，不吃不喝，好几次哭昏在坟地里。几天下来，老妇人的身体虚弱，生命危在旦夕。

无奈之下，人们想到了庙里的虚竹和尚，于是派人赶紧将虚竹和尚请来开导老妇人。

虚竹来到老妇人身边问道：“你为什么待在你儿子的坟前久久不肯离去呢？”

老妇人哽咽着说：“我就这么一个儿子，只求和儿子一起离开人世。”

虚竹大师说道：“你想不想让你的儿子活过来呢？”

老妇人一听，顿时来了精神，欣喜地说：“当然想了，你真有办法让他活过来？”

虚竹大师说道：“我有个办法，不知你想不想试一试？”

老妇人一听，立即爬了起来，说道：“我愿意试一试，只要他能够活过来，让我做什么都行。”

虚竹和尚若有所思地说：“如果你能找来一炷香火，我就能用这炷香火为你的儿子续命。”

老妇人急忙问：“那究竟是什么香火呢？”

虚竹慢慢地说：“这种香火只有从来没有死过人的人家才有，你先去找吧！”

老妇人听了虚竹大师的话后，急急忙忙上路了。

她来到一户人家，敲开了门问道：“你家里死过人吗？”

“死过啊！”主人回答到。

于是老妇人又敲开了另一户人家的门问道：“你们家死过人吗？”

“死过啊，不死那不成了妖精了。”这家的男主人笑着说。

……

就这样，老妇人跑了很多人家，结果却得到了相同的答案，她无可奈何地回来告诉虚竹大师：“我走遍了所有的人家，但就是没找到一家有你说的那种香火，因为每家每户都曾经死过人。看来这样的香火我是取不来了。”

虚竹大师笑了笑说道：“既然是这样，那你又为什么为儿子的死而过度地伤心呢？”

听完大师这番话，老妇人的失子之痛顿时化解了很多。

生老病死乃人类繁衍生息的法则，所以没必要总是沉静在悲伤里。死亡对于任何一个人来说都是必然的，关键在于对待死亡的态度，一味抱怨并不能改变这个现实，那么最好还是接受这个现实，以淡定的态度来面对。

学会选择，学会放弃

一个行囊，如果装得太满就会很重、很累。一个生命背负不了太多的行囊，拖着疲惫的身躯走在人生大道上，我们注定要抛弃很多。有些时候，果断地放弃才是最好的选择。

弘一法师告诫人们要懂得放下：“有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西，要舍弃。贪嗔痴害不了别人，只害自己。”

若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。

有一个人总是喜欢独来独往，外出办事时也从不结伴而行，即使路途遥远，跋山涉水也不例外。可是有一次他外出时不小心掉进了深谷里，生命危在旦夕之际，他伸手奋力抓住深谷边上的一根枯藤，暂时保住了性命。

但是他人在半空，上不得也下不得，危险随时还会来临，在这危急时刻，他突然看到佛祖就站在不远处的悬崖上，于是他求佛祖解救自己：“大慈大悲的佛祖！求您救救我！我被困在这半山腰真的是难受死了，我知道我过去做过很多错事，但是如得到佛祖的救赦，我一定一心向佛，多做善事。”

佛祖微笑着说：“我就是来救你的，但是你只有听我的话，我才有办法救你上来。”

“只要佛祖发慈悲，我一切听从安排。”

“那好，请把你的手放开！”

此人一听，心想：“下面是万丈深渊，如果我放手一定会跌得粉身碎骨，佛祖这不是害我吗？”于是他摇摇头说：“佛祖你还是想想别的办法吧！”

佛祖见他如此执迷不悟，只好摇摇头走了。

其实由于天气太黑，看不到下面的情况，他离地面不过几米而已，而且下面还是厚厚的沙土。

放手，未必会死。所谓舍，就是失去；所谓得，就是得到，舍与得实际上是并存的，是一种取舍的哲学。舍得之间，体现了一种和谐之美，是一种大智慧。

人生是一个患得患失的过程，鱼和熊掌不可兼得乃是常事，不肯舍，就不会得。当你抓住一件东西不放时，你就只能拥有这件东西；但如果你肯放手，表面上虽然有所损失，可是会得到更多的选择机会。不肯放下，你的人生道路只会越走越窄。

放下执迷真性自现

人生在世总是经受很多考验，纸醉金迷的生活容易迷惑人们的心智，让生命中那颗通灵的自然之心沉睡。在繁忙过后的瞬间我们要学会卸下疲惫的重担，让心灵回归通灵的自然之性。

弘一法师在讲授佛法时曾借仁潮禅师的几句话道出世间的浮华真假：“琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？”

琐是琐碎、微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在做梦。六道众生把假的当作真的，从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。

有时候人们无法让自己的内心保持通灵，是因为无法放下心中的负担，放下既是佛，放下就是回归原始的自然之美。一个叫黑指的婆罗门运用神通，拿了两个花瓶前来献佛。

佛陀说：“放下。”

于是婆罗门将左手的花瓶放下了。

佛陀又说：“放下。”

于是佛陀又将右手的花瓶也放下了。

可是佛陀依旧重复那句话：“放下。”

黑指婆罗门不解地问道：“佛陀，我已经两手空空了，您怎么还让我放下啊！”

佛陀微笑着说：“我叫你放下的并不是手中的花瓶，而是你的六根、六尘和六识，当你将这一切都放下时，就会得到大解脱。”

黑指婆罗门顿悟。

人生中我们该放下的东西太多了，事业、爱情、家庭、金钱、荣誉……但是“放下”并不是任何人都能够做到的，也正是这样，很多人过得很痛苦、很累，所以，必要时“放下”其实是通向幸福、得到解脱的最好捷径，也是通向内心通灵自由的桥梁。

2　繁杂都是乱象，清净本是自性

繁杂是混乱的表象，自性才是本真，自性本清净，自性本无生灭，自性本圆满，我们之所以痛苦、迷茫、有各种各样的争执，是被繁杂迷了自性。

除去粉饰现自性

雕琢粉饰的外表，也许刚好掩饰了一个人纯真质朴的自性，不必非要追逐某个潮流，也不必非要模仿某个群体，做真实的自己就好。

弘一法师在讲经说法时曾提到智者大师的一句话：“世间色、声、香、味常能诳惑一切凡夫，令生爱著。”

他解释说：“‘色、声、香、味、触’是五尘，属于物质，再加上一个‘法’，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。”

佛在一切经论中，常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。

佛祖给弟子解释禅理的时候特别擅长通过故事的形式将晦涩的道理变得浅显易懂，徒弟们也是百听不厌。一天，佛祖就给徒弟们讲了这样一个故事：

有一个皇帝想在皇宫内修建一座寺庙，于是派人去找技艺高超的设计师和工匠，希望能够把寺庙修建得华美。

被找来的有两组人，其中一组由京城里有名的设计师和工匠组成，另一组则是附近寺院里的几个和尚。皇帝有点犯难了，一个是建筑的行家，一个是最熟悉庙宇的行家，到底谁建的寺庙会更好呢？于是，皇帝决定让他们公平竞争。

皇帝要求这两组人在三天之内，各自去整修一座小寺庙，到时候他会亲自验收。

工匠们向皇帝要了很多颜色的颜料，又要了很多的整修工具；而和尚一组只要了一些抹布和水桶等清洁的工具。

三天之后，皇帝来验收两组人员所整修的寺庙。他发现工匠们所装修的寺庙，以非常精美的图案和巧夺天工的手艺将小寺庙装饰得非常华美，皇帝很满意地点点头。

接着，皇帝去看和尚们整修的寺庙。当他看到眼前的景象后整个人都呆了，和尚将寺庙内所有的东西擦拭得干干净净，使其展示出了它们原来的色彩。那天边多变的云彩、随风摇曳的树影，甚至被工匠们装饰的五颜六色的寺庙，都变成了这座寺庙的一部分，而这座寺庙只是宁静地接受着这一切。

皇帝在这座寺庙面前站立了许久。当然，胜负也就不言而喻了。

追求外在的浮华是一种诱惑，当用心去沉淀的时候，外在的浮华只不过是跳梁小丑一样的角色，真正有魅力的是那颗至真至纯的心。工匠们追求外表的浮华，是想以精湛的手艺取悦于皇上，而和尚们能将心放得更远，他们没有拘泥于取悦皇上的庸俗心理，而是将心境放得更远、更纯，所以他们才能将寺庙的本来面目呈现于世人。

这就像人们追求的目标，越是刻意雕琢离目标越远，只有以一颗淡定的心，一份不受任何诱惑的开阔胸襟去追求，你才能有最终的美好与收获。

随机而变，本性自现

水绕山而行，遇海而入，遇到分水岭就分流开来，遇到汇合口就汇聚一处，它的不固执，它的筋骨柔顺让它川流不息，永远充满生机。人只有像水一样才能以万变之姿应对万千局势，使生活更顺畅、心性更通达。

弘一法师在讲到随缘而变时，就非常赞同佛眼禅师对于随缘的解释：“报缘虚幻。不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。”

他向大众解释道：“报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了；不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。”

觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。

在生活与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。一切随时、随性、随悲喜才是心性通达的最高境界。

寺院的地面到处盖满了枯黄的小草，小和尚觉得很难看，于是对师父说：“我们重新种些草吧！”

师父回答道：“不急，随时。”

终于到了播种的季节，老和尚和小和尚开始忙碌着种草。

“不好了！师父，好多种子都被吹飞走了。”小和尚惊恐地喊道。

老和尚笑了笑说：“没关系，吹走的大部分都是空的，就算是洒在泥土中也不会发芽的。一切随性！”

这时候，飞过几只小鸟啄食草粒。

“真要命！师父，草籽都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。

老和尚依然笑呵呵地说：“没关系的，草粒多着呢，吃不完的。一切随遇！”

半夜时分，一阵暴雨铺天盖地倾泻而下。

第二天一早，小和尚惊叫道：“师父，这下可全完了，草籽基本上都被大雨冲走了！”

老和尚走过来，缓缓地说道：“冲到哪儿，就在哪儿发芽。一切随缘！”

一个星期之后，原本光秃秃的地面上居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了点点绿意。

小和尚高兴地拍手欢呼。

师父看到后说：“随喜！”

为人处世之道就是不要刻意地去强求，去改变任何人或者物，正所谓“遇事强求，徒伤感情”。当然，这并不意味着就要当一天和尚撞一天钟，而是要顺其自然，不抱怨、不躁进、不强求、不悲观、不慌乱、不忘形。这是一种大觉悟，只有心性旷达才能以柔克刚，以智胜勇，人生才能顺畅圆满。

让心不染纤尘

想要有一双慧眼，内心必须不染纤尘。只有心无外物，才能洞察一切，才能更清醒更理性地走下去。

藕益大师有句话是：“善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？”

弘一法师对藕益大师这几句话颇为赞同。他在讲经说法时为众人解释这句话作为开示：“‘善友罕逢，恶缘偏盛’”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。

真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。

世间人原本就有很多扮相，交一个心存正气的有品位的人做朋友并不容易。有时候，反而是我们恰恰能被别人看透，想要不被别人看透，并非隐藏心迹就可以做得到的，真正有效的方法是让自己没有心迹可寻。三藏禅师一直自诩神通广大，一次他找受人们尊敬的慧忠禅师前来印证。

慧忠禅师看了三藏一眼，问道：“早有耳闻您可了人心迹，是这样的吗？”

三藏恭敬地笑了笑说：“弟子不才。”

慧忠禅师在心里起了一个念头，然后问三藏：“你告诉我，我现在的心思在什么地方？”

三藏微微一笑，说：“高山仰止，小河流水。”

慧忠微笑着默许了，然后又有了一个新的念头，于是又问道：“那你再告诉我，现在我的心思在哪里啊？”

三藏得意地笑了笑说：“禅师怎么会想到和山中的猴子玩耍呢？”

慧忠禅师又是微微一笑，慢慢进入了禅定的状态，他缓缓地说：“那你现在告诉我，我的心思在什么地方？”

三藏使尽了浑身解数，依旧没有看出慧忠禅师的心思在哪里。

慧忠禅师再次微笑着说：“你知道为什么你没有找到我的心迹吗？”

三藏茫然地摇了摇头。

慧忠禅师说：“因为我刚才根本就没有心迹，你自然不能找到。”

做人就是如此，只要你有心迹存在，无论隐藏得多深，最终还是会被人探察到，所以要不想被别人探察到心迹，就要做到心无外物。

不看表象看本质

哲学上说，透过现象看本质，佛学上说一切凡尘俗事都会成为修行的障业。其实，无论出家还是在俗世，我们都要保持一颗灵慧的心，都要学会通过一切迹象洞悉事物的本质。

印光大师曾教化僧众：“汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！”

无独有偶，弘一法师也对此观点深信不疑：“信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。”

修佛人开示弟子无处不在，他们会从一件小事中教弟子洞悉事物的本真原貌。

有一次，佛陀和他的侍者在远行的中途停下来歇息，佛陀饥渴难耐，对侍者说：“我们刚才好像经过了一条小河，你去取些水来解渴。”

侍者拿着容器很快就来到了小河边，但很巧合，不远处的一队商人骑着马从小河里疾驰而过，溪水顿时变得浑浊不堪。

于是侍者转身回去，对佛陀说：“我正准备盛水的时候，不巧一队商人骑马从河水中践踏而过，溪水被弄脏了，不能喝了！据我所知，前面不远就有一条小河，河水非常清澈，而且离我们这里也不是很远，如果我们现在起身的话，两个时辰就能赶到那里。”

佛陀生气地说：“我们离这条小河很近，更重要的是我现在口渴难耐，为什么还要再走两个时辰的路去找水呢？再说，也许你这次去会有不同的收获呢？”

侍者满脸不悦地拿着容器又朝小河走去，并在心里不停地嘀咕：“刚才我明明看见水那么脏，根本就不能喝，现在又让我去，这不是白白浪费时间吗？”

可是当他再次来到小河边的时候，却发现河水那么清澈、纯净，泥沙早已不见了。

当事情的最终结果还未知的情况下，不要急着下结论，人的双眼没法与真理抗衡。有时候亲眼看到的未必就是真实的，更何况世上的事时时刻刻都在不停地发生着变化。因此，要多一份耐心等待和观察，而不是过早地贴上标签，打上烙印，以免留下遗憾和悔恨。

璞玉无暇靠打磨

人们生来便受很多诱惑，他们通达世俗人情，掩盖了自己的本性，如果要将璞玉一样的天然灵慧展现于人，需要我们重新塑造自己。

弘一法师对上根之人有如此评价：“上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。”

大师的教诲让人们铭记于心。人不但要能够认知自己，还要懂得打磨自己。一所寺院的监院师父来参加法眼禅师的法会，法眼禅师问他：“你来参加我的法会有多长时间了？”

监院说：“我参加禅师的法会已有三年了。”

法眼问道：“那你为什么不到我的丈室来向我问佛法呢？”

监院答道：“不瞒禅师，我已从青峰禅师处领悟了佛法。”

法眼问道：“你是根据哪些话而领悟到的？”

监院答道：“我曾经问过清风禅师‘怎样才能真正认识自己’？青峰禅师对我说‘丙丁童子来求火’。”

法眼问道：“说得很好，但是你真正理解了这句话的含意吗？”

监院答道：“这就是说凡事要反求诸已，因为丙丁属火，以火求火。”

法眼问道：“你果然是不了解，如果佛法是你了解的那样的话，它不会从佛陀传承到现在。”

监院听后，非常恼火，认为禅师看不起他，便拂袖气愤地离开了。但是在途中他有了悔意：“法眼禅师是个知识渊博的人，而且现在是五百人的大导师，他对我说的一定自有其道理。”

于是他又回到原处，向禅师忏悔，并再次问道：“禅师，请问学佛的人真正的自己是什么？”

法眼答道：“丙丁童子来求火。”

监院听完，终于有所领悟。

我们在看问题办事情的时候，不要死钻牛角尖，应该灵活和变通，对事物的认识应该随着事物的变化发展而改变。只有这样，才能获得正确的认识，才会以正确的方法处理问题。人们只有有意识地对自己进行打磨，才能对眼前的事有所领悟，洞悉真相。

有些时候，人们是否像璞玉一样具有美好的本性和他们所处的环境有关。

从前，印度的国王饲养了一头力大无比的大象，专门让它在战场上冲锋陷阵，有时候国王也会命它去踩死犯人。

有一次皇宫发生了火灾，大象的住所被大火烧毁，国王只好把大象安排到了一个新的住处。

在大象的新住处附近有一座寺庙，所以大象常常都能够听到和尚们念经，时间一长，大象的性情逐渐变得温顺，甚至起了慈悲之心。

有一天，国王要处决一名罪大恶极的犯人，于是命人将大象牵了过来，没想到大象用鼻子轻轻地触动了犯人几下，就离开了。从那以后，凡是国王让大象执行踩死罪犯的任务时，大象都是以这种方式来处理。

国王看见这种情况，非常诧异，于是召集满朝文武来想办法。一个大臣说：“大象的住所旁边有一所寺庙，想必是大象经常听和尚念经，心生慈悲，不愿意杀生。如果将大象迁往屠宰场，让他每天看屠杀的情景，过一段时间，大象就会恢复嗜杀的本性了。”

国王觉得非常有理，于是将大象牵到屠宰场，让它每天看着血淋淋的屠宰场面，没过多久，大象果然又变得性情残暴。

天下的苍生会因为环境的不同产生善或者恶的行为，动物尚且如此，人类也不例外。

环境对人的影响非常大，因此，我们要远离邪恶的环境。只有远离邪恶的环境，身处善境才能将自己原本的真性情展露出来。

人性本善，福德自现

广行善事，积累福德。没有善良之心，美好生活就会受到伤害。宽容博大是善是福，让人敬服，让自己心安。

弘一法师对前来求福的信徒们说：“不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。”

来看一个人作茧自缚，失去福德的故事吧：有一个妇女在生育了一个儿子之后，还想再要一子。可是苦于没有求子的方法，于是就问其他的女人：“你们有办法让我再生一个儿子吗？”

其中有一位老妇人说：“我有办法让你再得贵子，但是你必须去行祀天之礼。”

妇女听后高兴地说：“那是当然，只不过我要用什么东西做礼物呢？”

老妇人不紧不慢地说：“只要你把儿子杀死，取其血以祀天，肯定可以再生几个儿子。”

妇女因为求子心切，对老妇人的话深信不疑，真打算杀子祭天。

一位禅师得知此事后，解劝道：“你怎么傻到这种地步，为了还没有出生的孩子却杀死你辛苦抚养大的孩子，上天不会允许你做这种残忍的事情。”

生活中我们经常会遇到和文中妇女一样的人，为了一时的快乐，竟然作茧自缚，毁了一生的快乐。做人不可贪图一时的享受或者利益而迷失了自己，从而毁了美好的生活。

保持天性中的智慧

人们有一种天然的智慧，只是一路走来被生活磨砺得所剩无几，所以我们才会觉得辛苦。人若有一颗自然之心，便能保留一份天性中的智慧，让人生更加从容而丰富。

弘一法师讲经时，对人们的天然智慧做如是说：“药师经云，‘应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心’就是这个意思。”前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。

释迦牟尼为了开悟弟子，给他们讲了一个故事：

有一个商人先后娶了四个老婆，第一个老婆为人处事机灵圆滑，并时刻陪伴在他身边，就像是他的影子；第二个老婆是他抢来的，花容月貌，身边的人都很羡慕他；第三个老婆善于操持家务，让他无后顾之忧；第四个老婆每天忙忙碌碌，但是商人却不知道她在忙什么，所以很多时候都会忘记还有她的存在。

一次商人要出远门了，但是旅途十分辛苦，所以他决定选一个老婆陪他同行。于是他将四个老婆召集在一起问：“我要远行，你们谁愿意跟我同行。”

第一个老婆一改常态说：“我是不会陪你去的，你还是找其他人吧！”第二个老婆说：“别忘记我可是你抢来的，所以不会陪你去受苦的！”第三个老婆说：“我向来身体不好，所以无法承受路途颠簸之苦，就不随你去了，但是可以送你到城外。”第四个老婆说：“你放心吧，只要你需要，我随时会在你身边！”

听完老婆们的话后，商人感慨道：“到了关键时刻才能看到人心啊！”

释迦牟尼对弟子们说：“你们现在明白了吧，那四个老婆其实就是你们自己。第一个老婆是肉体，肉体最终是会与你分开的；第二个老婆是金钱，很多人一辈子都在为它奔忙，可是到头来却无法带走它；第三个老婆是自己的妻子，虽然生前可以同甘共苦，但是死后还是会分开；第四个老婆是指人的天性，你可以忽视它，但是它却始终对你不离不弃，无论你处于何种境界，它都不会背叛你。”

天性永远与你相随，所以人要保持自己的天性。

情爱背后的质朴情怀

每一个人都曾为情爱所困，为美丽倾倒，但真正的爱不是世间人所求的双宿双飞，而是内心的成长。真正的美丽也不是外在的容貌，而是一颗朴素的内心。

若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱。若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼。

此是观想方法，西方世界人绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。

有一个财主，他的妻子生了七个如花似玉的女儿，为此他高兴得不得了。每当有客人来访，他都会叫出女儿展示一番，而每一位来访的客人也都会对他花容月貌的女儿赞不绝口。

有一次，一个客人来访时，财主按照惯例又叫出了自己的女儿，并问客人：“你觉得我的女儿美吗？”

客人微笑着说：“这样吧，我们来打一个赌，赌金是五百两黄金。你让你的女儿们盛装打扮一番，然后到大街上行走，如果遇到他们的人都说她们漂亮，那么就算我输，如果有一个人说他们不美，就是你输。”

听到有五百两黄金，财主动心了，于是欣然同意。

在把女儿们精心打扮了一番后，地主带着女儿们上街了，见到七个女孩的人都说她们很美，财主为即将得到的黄金沾沾自喜。最后财主将七个女儿带到了佛祖面前，并问佛祖：“大慈大悲的佛祖啊，您觉得我的女儿们美吗？”

佛祖摇摇头说：“不美。”

财主难以置信地问道：“可是见过他们的人都说她们很美，您为什么说她们不美呢？”

佛祖回答说：“世人看得是面容，而我看得是心灵。在我看来，评价一个人美丑的标准不是外貌，而是心灵。如果一个人能不贪钱财，不说恶言，不起邪念，才是真正的美！”

财主听后灰溜溜地走了。

其实和财主打赌的客人是佛祖的弟子，让财主到佛祖这里来是他安排的最后一站。

评价一个人美丑的标准不是外貌而是心灵，但是很多人喜欢以貌取人，而忽略了内心，其实只有纯洁的心灵才是真正的美。

只有美丽的外表，没有美丽的心灵的人，就算有再多的知识，知识也只能成为装饰品。正如大哲学家弗朗西斯·培根曾作过的比喻：“美德好比宝石，它在朴素的背景衬托下反而更显美丽。”

真我在“无我”中强化

“无”不是空，是妙有，只有放下自我，才能有大的作为，因此“我”会在“无我”中强化。

常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭，此说不然。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。

何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力做救世之事业，故空而不空。虽努力做救世之事业，而决不执著名有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而做种种之事业无有障碍也。

世上的任何东西，只要想发挥作用，就没有单独存在的东西，只有相融相通，才能构成一个整体而发挥作用。

那先出言吐语，充满了慧思灵巧，弥兰陀王非常尊敬他。

有一天，弥兰陀王问那先道：“大师，眼睛是你吗？”

那先比丘笑了笑，回答说：“不是！”

弥兰陀王又问：“那么耳朵是你吗？”

那先比丘回答道：“同样不是！”

“那么，鼻子是你吗？”

“也不是！”

“舌头呢，舌头是你吗？”

“不是！统统不是。”

“那么，这样一来，真正的你就只有身体了？”

“不，色身只是假合的存在。”

“你的意思是说‘意’才是真正的你？”

“也不是！”

弥兰陀王最后问道：“既然眼、耳、鼻、舌、身、意都不是你，那么你到底在哪里呢？”

那先笑了笑，反问道：“陛下，窗子是房子吗？”

弥兰陀王一愣，勉强地回答说：“不是！”

“那么，门是房子吗？”

“也不是！”

“砖和瓦是房子吗？”

“也不是！”

“那么，尊敬的国王陛下，你是不是告诉我床椅、梁柱才是房子呢？”

“不是，也不是！”

那先比丘很安然地笑道：“既然窗、门、砖、瓦、梁柱、床椅都不是房子，也不能代表房子，那么，房子在哪呢？”

弥兰陀王顿有所悟！

世间没有单独存在的东西，一切皆因缘而生，一切是自性空。所以，我们在想问题办事情的时候，一定要用联系的观点来思考，既想到此，还要想到彼。又若能解此义，即知常人执著我相而做种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间促、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓空者，即是于常人所执著之我见打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

信能如此，若云牺牲必定真能牺牲；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

天然无饰，便是本性

清水出芙蓉，天然去雕饰，这是人们追求的一种自然之美，这种美在生活中也被人们追捧，质朴的天性总是能让人感动。

弘一法师对修佛之人说：“佛法修习本性，去除虚妄不实之心。”没有了虚妄不实之心，人的天然本性便会自然呈现。

有一天，小和尚无意中打破了师父心爱的茶杯，害怕师父责备自己，想偷偷地扔掉。可是，恰在这时，他听见师父的脚步声越来越近。于是，小和尚慌忙将打碎的茶杯藏在了身后。

师父进来之后，小和尚问：“师父，你说人为什么一定要死呢？”

师父望着小和尚，缓缓地说：“这是顺其自然的事情，世间万物，皆有生死。”

小和尚一听，非常高兴，将背后那只打碎了的茶杯拿了出来，说：“师父，你的茶杯已经死了。”

佛学思想中有一个著名的偈语：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

天然无饰，便是本性。佛学中将生活看成是一种自然运动的状态。不要为生活中失去自己的心爱之物而悲伤和痛苦，不要为生活中的悲欢离合而喜怒无常，只有这样，我们的生活才会越来越轻松，才会越来越有滋味。

如果一个人隐瞒了自己的天性，借欺骗别人来显示自己，那他得到的结果也将是被人欺骗。

从前，北天竺有位木师，技艺非常高明。他用木头雕塑的女子，相貌端庄，穿上衣服，就和真的女子一样。木女能够走来走去，还可以给客人倒酒，和真人的唯一区别只是不能开口说话而已。

当时南天竺有一位技艺精湛的画师，作画栩栩如生。木师听说后，就准备了丰盛的酒食，请画师到家做客。

画师来到木师家里后，木师便让木女给客人倒酒夹菜，忙里忙外。画师以为木女是个很温顺的真女子，心里生了爱慕之意。

饭后，木师极力挽留画师住下，并让木女站在画师旁边，侍候画师，而且对画师说：“这女子留在你屋里，好方便伺候你。”

主人离开后，画师叫木女，可是木女没有一点反应。画师以为这是因为女子害羞的缘故，因此上前牵她，这才发现原来女子是木头做的。

画师心里非常愧疚，也很生气，自言自语道：“竟然骗我，我也得好好报复他一下才行。”

于是画师就在墙上画了一幅自己的像，又画了一根绳子套在颈子上，还画上一些鸟，啄食自己的嘴巴。画完后，画师躲到了床下。

第二天天亮后，木匠见画师迟迟没有起床，于是到屋里观看。这一看把他吓坏了，他看见画师竟然上吊死了，于是急忙跑到厨房拿来刀去砍绳子，事后发现原来是虚惊一场，心里觉得非常惭愧。

这时画师从床下钻了出来，说：“你骗了我，我也骗了你。我们俩人的情分也一笔勾销了。”

人与人之间，应该坦诚一些，用真心去换真心，才能建立起和谐的人际关系。欺骗别人是对别人人格的侮辱，一个不尊重别人的人，怎么可能得到别人的尊重呢？在与人相处中，保持天然的本性才是一种无法比拟的美。

看淡纷扰感悟自心

一个人如果对自己的认识不够，心中不能自主，就会经常受外界的影响。自己的喜乐忧苦都被外界左右，便是失去了自己。

印光大师曾经教化弟子们说：“汝是何等根机，而欲法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。”

弘一大师以此警戒自己，其低调、其智慧、其修佛之心可见一斑。众生处事张扬，或者智慧受阻，是因为他们太在意外界的看法，执着于外向很难开悟，难以开悟的人对于低调一词也只是表面的理解罢了。

白云禅师曾在方会禅师的座下参禅，学习了很久依然无法开悟，方会禅师也为他迟迟找不到入手处而着急。

有一天，方会禅师带着白云禅师来到了庙前的广场上闲谈。

方会禅师问：“你还记不记得你的师父是怎么开悟的？”

白云禅师回答：“我听说是因为一天摔了个大跟头，才突然开悟的。”

方会禅师听完以后，什么也没有说，只是故意发出了几声冷笑，转身扬长而去，白云禅师愣在当场，心想：“是不是我说的不对呢？是不是有什么地方说错了呢？为什么大师会耻笑我呢？”

从这以后白云禅师总是想方会禅师的笑声，几天下来，根本没有心思吃饭，就连睡梦中也常被方会禅师的笑声吓醒。终于，他忍受不了内心的煎熬，前往方丈的禅房请求大师明示。

方会禅师听他诉说了几日来的苦恼后，说：“你还记得在广场上表演把戏的小丑吗？你比他差不了多少。”

白云禅师听了大吃一惊，连忙问：“究竟是什么意思啊，请师父指点！”

方会禅师说：“小丑使出浑身解数，为的是博取观众的一笑，你却害怕人笑。我那天只不过冲着你笑一笑，你就为此而不思饭食，梦寐难安，像你这么认真对外界的人，连一个表演把戏的小丑都不如，如何渗透无心无相的禅法呢？你太执著于外界的假相，从而生起得失心，所以才会产生痛苦啊！”白云禅师一听，立刻就大悟了。

不要太注意别人对你的想法和看法，你活着是为你自己，把外界的印象看淡一些，你会生活得更加轻松。只有顺着自己的路向前走，你才不会在乎别人怎么说。低调智慧才是由内而外的，凡事只有真正从内心出发了，你才能给自己留足了可以发挥的空间和可以回旋的余地。

贪爱容易迷惑心智

贪爱会让人见利忘义，其实这利只是蝇头小利，根本不是我们追求的理想，只是沿途诱惑我们的风景，所以，即便是再诱人的风景我们还是要清醒地赶路，不要为了满足小小的贪爱之心而荒废了自己既定的目标。

弘一法师在讲解七趣经文的时候曾经这样对信徒解释贪爱：“贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。”佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜，古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。

俗语说：“人逢喜事精神爽。”我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。这种觉察能让人保持清醒，不是本心。人一旦陷入贪爱，其心智将去，其内心也将变得浑浊不清。

贪爱的确容易迷失本心，朱慈目居士，是一个对净土法门非常有修持的信徒，有一天，他去拜访佛光禅师，见面后，他问道：“大师，我虔诚的拜佛已经有二十年了，但是我感觉最近在持佛号的时候，好像与往常不太一样。”

佛光禅师问道：“有什么不一样呢？”

朱慈目居士回答道：“过去我在持佛号的时候，感觉心中一直有佛性，就算嘴里不念，心中仍然能感觉到佛声绵绵不断，就是不持佛号，那种声音仍像源泉一样，会自动在心里流淌。”

佛光禅师说：“这非常好呀！说明你念佛已念到净念相继，与佛相应，找到自我的真心了。”

朱慈目道：“但现在不行了，感觉不到那种声音了，所以我现在很苦恼，觉得自己的真心不见了。”

佛光禅师疑惑地问道：“真心怎么会不见了呢？”

朱慈目苦恼地说道：“我与佛相应的心没有了，心中佛声绵绵不断的净念消失的无影无踪，想要找也找不回来了。禅师，我非常痛苦，请您告诉我，我该到哪里去找我的真心呢？”

佛光禅师笑着说道：“你应该知道，真心就在你的身上。”

朱慈目说道：“可我为什么感觉不到了呢？”

佛光禅师说道：“因为你欲念不绝，和贪爱之心打交道，所以真心就离开你了。”

信徒朱慈目听后，似有所悟。

佛光禅师继续说：“正如永嘉大师所说‘君子不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真，无明实性即佛性，幻化空身即法身，法身觉了无一物，本源自性天真佛。’”

人为什么会迷惑呢？是因为虚妄贪爱覆盖了真心，迷失了自我。迷惘痛苦并不可怕，只要丢掉心中的欲念和虚妄，就可以重新找回自我。可怕的是丢失了自我，却不知道悔过，这样就会一直在错误里打转，永远迷失真我。

舍弃繁杂见真谛

埋头于繁杂的事物，心里装着繁琐的小事儿，你将永远也无法拥有一颗清净豁达之心。舍弃心中的繁杂，那份清透便如天籁之水注入心田。

弘一法师曾以挂钟做比，暗示人们处处皆有佛缘，只是看你如何参佛，以一颗灵悟之心参佛，才能得见真谛。

凡座钟挂钟行动之时，若细听之，作“叮当叮当”之响（叮字响重，当字响轻）。即依此“叮当叮当”四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二叮字为“陀”，第二当字为“佛”。亦止用“叮当叮当”四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者，可加一倍，用“叮当叮当叮当叮当”八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一“叮当”为一字也。或念六字佛者，以第一“叮当”为“南无”，第二“叮当”为“阿弥”，第三“叮当”为“陀”。

有时候，人们自己都不知道他们的行为是反着的，该看到的视而不见，不该看到的一眼望穿。

一次，佛陀拿着一颗摩尼珠问座下弟子：“你们仔细看看我手里的这颗摩尼珠是什么颜色的？”

弟子们看后，有的说是青色，有的说是黄色，有的说是赤色，还有的说是白色，各不相让，于是七嘴八舌地讨论起来。

佛陀看着弟子们微微一笑，并没有说谁对谁错，只是将手掌拳回，然后舒张开，再次问弟子们：“你们现在再看看这颗摩尼珠是什么颜色？”

弟子们不约而同地向佛祖的手中看去，可是什么也没有看到，于是不解地问道：“佛陀，你手里哪有什么摩尼珠啊？”

佛陀扫视了一下弟子后，说：“我拿出世俗的摩尼珠给你们看，你们都能辨认出它的颜色，但是当我把真正的宝珠拿给你们时，你们却视而不见，这是多么可惜的事情啊！”

在现实生活中，我们往往也会像故事中的弟子们一样，该看到的视而不见，不该看到的却偏偏可以一眼望穿，这也正是我们往往会错过一些美好事物的原因。也正是有了这种视而不见，这个世界才会有遗憾，人生大抵就是如此吧！

人的大脑就如同一个装满水的杯子，如果想要吸收新的思想，就要将旧的思想从水杯中倒出来。来看这样一个杯水禅机的故事：

一天，一位信徒来向南隐禅师问禅，听了信徒的来意后，禅师什么也没说，示意他坐下，然后命弟子打来了开水。禅师拿起茶杯沏茶，杯子本来就是满的，可是禅师却直接往里面加水，任水不断地溢出来。

信徒不明白禅师的用意，于是不解地问：“大师，茶水已经满了，你为什么还不停手呢？”

禅师听后，极不情愿地将水壶放下，看了看信徒说：“你的脑子里现在装的东西就像这杯水，都是以往沉淀在脑海里的，我要想传授你新的东西，必须将它们都倒掉。”

杯子里装满了旧水就不能再装新水，人的脑子何尝不是如此？脑子里旧有的意识和经验会排挤外界新传递来的信息，新信息就很难被接受。一个人要想获得新的信息和知识，就必须铲除之前的妄想和先入为主的思想。

远离贪嫉，心中清净

贪婪是人的本性，只是对于不同的人来说，贪心的轻重也不相同。很多失败在贪念初起时就已经注定，所以去除贪心是为了让你的内心更纯净，内心越纯净目标越明确，因此你想要的真正价值——无论是精神上的，还是物质上的，都将来到你的面前。

弘一法师在讲佛时提到贪字，就用经书中的话告诫人们：“离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月，众星围绕。”

佛家擅长以故事让人领悟佛法劝诫，对于贪婪，让我们跟随大师的指点，一起来看看贪心的结果如何。

有一个年轻人，颇有些才华，对各类技艺都有涉猎，但是真正的学业却一塌糊涂，一直没有太大的长进。

万般无奈之下，他去请求禅师为他指点迷津。

禅师听完他的叙述后，微笑着说：“施主路上辛苦了，我安排人为你准备斋饭吧！”

禅师吩咐人在桌子上摆满了各种不同花样的斋饭，而且很多是年轻人未曾见过的。

开始用斋后，年轻人挥动着筷子想尝尽每一道菜的味道，所以用斋完毕后，他吃得非常饱，甚至有一些腹胀。

饭后禅师问他：“你都吃出了什么味道？”

年轻人摸了摸肚子，很为难地说：“百种滋味都有，我已经无法分辨，只觉得肚子撑胀。”

禅师笑了笑，又问：“那你现在是否舒服呢？是否满足了呢？”

年轻人回答道：“现在我很难受。”

禅师笑了笑，不再说话。

第二天一早，禅师带着年轻人一同去登山。当他们爬到半山腰的时候，年轻人发现那里有很多稀奇的小石头，于是一边走，一边把自己喜欢的石头放入口袋中。很快，他的袋子便被装得满满的，他已经背不动了，但是又舍不得丢掉。

禅师看到他气喘吁吁的样子，生气地说：“该放下了，你背这么重的东西，怎么能登到山顶呢？”

年轻人望着那未曾到过的山顶，顿时彻悟，立即抛下袋子，迈着轻盈的步伐继续前进。

人生在世，不能够贪恋任何事物，要学会放弃，只有学会放弃，生活才会更加轻松，才能向更高的人生顶峰冲刺。

其实一切众生大的烦恼是贪嗔、嫉妒。佛在一切经论中常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。

若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年，印光大师住的房中有臭虫、跳蚤、蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：“我的德行不够，留着它们叫我改过自新。”大师七十岁以后，所住的房间没有一个臭虫或跳蚤。

大师是做一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，这可以用来比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。

走出梦幻走向真实

有时候人的意志过于脆弱，在某种诱惑下，人们容易产生各种各样的幻想，那些幻想让他们失去了求真务实的本性，片面地追求利益和虚荣，当顿然醒悟时，发现一切原来只是个破碎的梦。与其如此，倒不如坚定意志，从一开始就不给自己幻想的机会，与真实相伴而行，心里总是踏实很多。

弘一法师劝诫那些驱逐利益的世人，“何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧。”世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很难体会大师的开示。

古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒定慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。

人只有把虚幻的东西放在心外，才不会去计较形式上的轻重大小，也只有这样，人们才能拥有真实的自己。

唐朝宣宗皇帝李忱在没有即位之前，曾经为了避难而隐居在佛寺中，担任那里盐官禅师的书记。他非常欣赏佛教中不立文字，不着形象，不假外求的思想。

当时，他隐居的寺庙住持是黄檗禅师。有一天，李忱看到黄檗禅师对佛像顶礼膜拜，于是走上前去问：“住持，你一直教导我们不着佛求、不着法求、不着僧求，为什么你却在这里虔诚地礼拜佛像呢？”

黄檗禅师生气地说：“不着佛求、不着法求、不着僧求，应该要如是求，你懂什么啊？”

李忱听了很不服气，嘲笑着说：“既然如此，那么禅师以前说的话都是装模作样了？”

黄檗禅师听了，大为恼火，狠狠地打了李忱一个耳光。李忱被禅师的突然施暴吓坏了，愣在一旁，过了几秒钟才不高兴地说：“亏你还是个信佛之人，怎么能这么粗暴呢！”

黄檗禅师走上前去，又狠狠地打了他一个耳光，说：“这里是什么地方，你竟然敢对我说粗说细。”

李忱不甘示弱地辩解道：“既然你能拜佛、拜法、拜僧，我为什么就不能说粗说细呢？”

黄檗禅师笑着说：“你说得很对，我可以拜佛、拜法、拜僧，你也可以说粗说细。”

不着佛求、不着法求、不着僧求，这是无心禅，不管是有心的还是无心的，都是真心的。所以，既不能跟一般人同流合污做坏事，也不要标新立异，要不拘泥于形式，形式只是外在的东西，并不重要，只要一个人能拥有坚定的意志，保持真实的自己，形式的存在就是虚幻的。

真心原本无绑缚，何须解脱？

没有什么绑缚你的心，是你自己绑缚了自己，然后向外寻求解脱，以至于越求越远，其实，真心原本就在，本无绑缚，看透了就解脱了。

五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙，不容一刻居住。五浊恶世被袁宏道居室一语道尽。但这一切都来源于人们的内心所想，然后才以或污浊或怪异的现象呈献给众人。弘一法师也曾点化在家之人万事要先想而后动，这样才能寻得自己的真心迹。

禅宗二祖慧可初入佛门时为了表达决心，挥刀断臂，拜达摩为师。

一次，他对达摩祖师说：“请你为我安心。”

达摩祖师当即说：“简单，把你的心给我。”

慧可无奈地说：“弟子无法找到它。”

达摩微笑着说：“那就对了，如你能找到它，那就不是你的心了！我已经帮你安好心啦，你看到了吗？”

慧可恍然大悟。

几十年后，慧可终于大悟，成了中国禅宗的第二祖。

一天，僧璨前去拜谒慧可，问他说：“请师父帮弟子忏悔罪过。”

二祖慧可眼前突然出现了当年达摩启发自己的情景，于是微笑着对僧璨说：“简单，你把罪过拿来！”

僧璨说道：“我找不到罪过。”

慧可便点化他说：“现在我已经为你忏悔了！你看到了吗？”

僧璨恍然大悟。

又过了许多年，一个小和尚向僧璨求教，当时的僧璨已经是禅宗的三祖了，小和尚问三祖：“如何才能解除束缚？”

僧璨像慧可一样想到了当年自己被开悟的情景，于是当即反问：“谁在束缚你呢？”

小和尚说：“没有谁在束缚我！”

僧璨微微一笑，说道：“那你何必再求解脱呢？”

小和尚豁然领悟。他就是后来中国禅宗的第四祖——道信。

如果一个人只知道醉心于功利，便会被名缰利锁缚住；如果一个人斤斤计较别人的褒贬毁誉，必会患得患失。贪欲、争名夺利，哪一个不是伴随着烦恼、焦虑、嫉妒和猜疑？遇到问题，重要的是自我解脱，而不是求人解脱。

心境清明，与人无争

无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要，重要的是，静下来问问自己，我距离自己心中的目标还有多远。不必与他人争，看着目标向前走就是了。

“篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。”弘一法师解释这句话为：“菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。”

佛家修行是修自身，只要明白了这一点，便是修行中的开悟。在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。

小和尚问老和尚，是不是应该找一个佛像照着塑。

老和尚说：“不，照着自己的模样塑就行。”

小和尚不解地说：“师父可以，我可不行！”

老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！”

小和尚不明白，老和尚又道：“心表如一，言行一致地把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？”

无论哪尊佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心地去修行才一步步把自己塑成佛的。

自己心中的画像——“心像”，往往就是自己的外在形象，所以当我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。无论做什么事情一定要敬业，只要真诚修行，一心向善，终成正果。

做真实的自己

敢于顺从内心的人是真实的，敢于承认错误的人是勇敢的，有一颗真实而勇敢的心，你才是真正的自己。

弘一法师曾指点听他讲佛的人说，“若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。”

忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？

如果要获得内心的清凉，回归真实的本性，做真实的自己，除了忏悔外，还要懂得原谅，不懂得原谅的人总是纠缠于一些小事儿，从而错失了自己的本性。

朱友峰是一位虔诚的居士，为了赶到大佛寺参加早课，天刚破晓，他就捧着鲜花及供果赶到了寺院，可是刚踏进院门就与迎面而来的香客撞了个满怀，鲜花和水果散了一地。

朱友峰看着散落在地的东西，心疼地说：“是谁这么冒失，撞翻了我的贡品，一定要给我一个交代。”

香客看着盛怒的朱友峰说：“我又不是故意的，干嘛那么凶巴巴的！”

朱友峰见对方丝毫没有道歉的意思，于是提高了嗓门说：“你的态度太气人了，今天没有个说法别想离开。”

于是，他们争吵起来，后来甚至相互谩骂。

争吵之声惊动了广圄禅师。于是禅师循声找到了他们，并问起争吵的缘故。

听完他们的叙述后，广圄禅师解劝道：“莽撞自然不应该，但是不接受道歉同样不对，能够相互包容对方的过失，寻找自己的缺点并诚心接受别人的道歉，才是智者的举止。”

原谅是善的本心，这位居士与香客的争吵就错失了两人的本心。弘一法师在讲述本心时就说，本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。真心悔改，心地即清凉。

居士与香客的争执没有任何意义，只是让他们的心境更加繁杂，离真实的自己越来越远。所以，如失本心当即刻忏悔，内心没有繁杂才会清凉，清凉之心才能保持坚定，我们才找到真实的自己。

3　菩提本无树，智慧是“觉”

慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”菩提是智慧，智慧是觉，能觉既能成佛。

心念觉处智慧自生

意动则心动，念由心生，心念平和才能智慧过人。越是霸气十足，越是坚定从容，越应该不为外物所扰。心中时刻记着自己的目标，才是最精进的智慧，才能事业有成。

弘一法师一直教化世人要心念平和，不张扬，不外显，即：发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。

“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。

石屋禅师在外云游说法时，碰到了一位青年男子，畅谈之下，不知不觉天色已晚，两人一同投宿到一家旅店。

半夜，禅师听见有人在他的屋子里蹑手蹑脚地走动，于是问：“天亮了吗？”

一个青年答道：“还没有！”

禅师再次开口问道：“你到底是谁？”

对方回答：“小偷。”

石屋禅师道：“喔！你原来是一个小偷，这是第几次了？”

对方回答：“数不清了。”

石屋禅师问道：“每偷一次，你会快乐多久？”

“那要看偷到的东西的价值了！”对方回答。

石屋禅师又问道：“那你的快乐能够持续多久呢？”

对方回道：“几天而已，过后仍旧是不快乐。”

石屋禅师说：“哦，原来只是一个鼠贼，为什么不做一次大的呢？”

对方问：“原来我们是同道中人，你一共做了多少次啊？”

石屋禅师回道：“只有一次而已，但让我终生受用啊！”

对方急忙问：“在哪里偷的，能告诉我吗？”

禅师突然抓住这个青年的胸口问道：“这个你懂吗？这个是无穷无尽的宝藏，如果你将自己的一生都奉献给他，毕生受用不尽。”

一语惊醒梦中人，青年从此改邪归正并且拜石屋禅师为师，后来成为了有名的禅者。

很多人就像是故事里的青年一样，自心本贮藏着无穷无尽的宝藏而不知道，常因图一时之快，心念一起便误入歧途。妄失本性的人又怎么能够得到永远的快乐呢？又怎么能有真正的收获呢？

大师教化：真正修行的人最要观察自己的起心动念、所作所为是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身口意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。

给自己一份淡定心情

人们做事既不要被人牵着鼻子走，也要懂得善恶是非。只要有自己的主张，只要内心有衡量善恶的标尺，并不被外物摧毁，你就会一直拥有一份淡定的心情。

弘一法师在漳州七宝寺讲佛的时候，曾以悲智为题点化众生：“今案大菩提心，实具有悲智二义。悲者如前所说；智者不执着我相，故曰空也。即是以无我之伟大精神，而做种种之利生事业。”

若解此意，而知常人执着我相而利益众生者，其能力薄、范围小、时不久、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须学习佛法，了解悲智之义，如是所做利生事业乃能十分圆满也。故知所谓空者，即是于常人所执着之我见，打破消灭，一扫而空。然后以无我之精神，努力切实做种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好建设乃得实现也。

人要求得一份淡定心情，就要坚持自己内心的看法，不要被权威牵着鼻子走，就像大师所说，这是改变不良习惯，实现良好建设的开始。

来看这样一位坚持内心禅法的故事：大梅禅师研习了很多年的禅理，尽管他学习非常努力，但是收效甚微，一直没能真正领悟佛法。有一天，大梅禅师前去请教他的师父马祖禅师：“师父，请教诲我，什么才是真正的佛？”

马祖禅师想了想，回答说：“即心即佛。”

大梅禅师如醍醐灌顶，顿时恍然大悟。之后，大梅禅师离开师父，去弘扬佛法。马祖禅师听说大梅领悟佛法，不太相信，他觉得大梅学了那么多年佛法，也没能悟出佛法的内涵，怎么一下子说开悟就开悟了呢？于是马祖禅师派自己的弟子前去试探大梅。

弟子下山后，见到大梅禅师，问道：“师兄，师父到底教诲了你什么话，让你顿悟了呢？”

大梅回答道：“即心即佛。”

弟子说：“师父已经不再说‘即心即佛’了！”

大梅非常惊奇地问：“那他现在是如何教诲别人的？”

弟子说：“师父现在教诲我们要‘非心非佛’。”

大梅听了以后，笑着说：“师父真是能折腾人，不是存心给我找麻烦吗？我才不管什么‘非心非佛’，我依然坚持我的‘即心即佛’。”

弟子回去把和大梅禅师交谈的话告诉了禅师，马祖禅师激动地说：“看来大梅真的是领悟佛法了。”

很多人总是会受他人的影响，把握不住自己，所以最终一事无成。人应该要有自己的想法，做一个自信、自主、自尊的人，不要人云亦云，被别人牵着鼻子走。

人不仅仅要学会坚持自己的内心，还要分得清善恶是非，一旦被金钱利益等迷惑了心智，人生就会面临失败或者终结。来看看佛是如何点化他们的弟子懂得善恶的吧。

一天，佛陀与弟子们在外行化后，准备返回精舍。途中，有弟子问起什么是善，什么是恶。佛陀没有回答，只是突然离开大道，转而带领众僧避入草丛。

对于佛陀这样的行径，弟子们心里非常纳闷，于是有弟子问道：“世尊，我们为何舍去正路不走，反而行入草丛呢？”

佛陀回答：“前方有贼！走在我们后面的那三人将会被贼制伏。”

众生一看，后方果然有三个人。而在前方不远处，有堆黄金遗落于路边，发着金光，十分耀眼。

后方那三个人本是兄弟，其中，老大和老三看起来比较老实，而老二看起来比较狡猾。

结果，三人行经此处，一见到闪闪发亮的黄金，不禁眉开眼笑，乐不可支。他们左顾右盼、东张西望，确定没人看见后，便弯下腰捡拾这些黄金。

为了庆贺这个意外收获，他们决定要好好庆祝一番。于是，大哥说：“老二，你跑得快些，去买一些酒菜回来，我们先吃饱喝足，再来分这些金子。你去买酒菜，应该多分一些金子的。”

老二高兴地去了。但是同时他心中却生起一个可怕的计谋，他想：“我如果在饭菜里下毒，毒死大哥和三弟，不就可以独吞金子了吗？”

而此时大哥和三弟也在密谋，老二平日里狡猾奸诈，实在不愿意跟他分这些金子，如果将老二杀死，就可以多分一些黄金。

就这样，三兄弟被黄金蒙蔽了良心，决定不顾情义，杀人分金。

老二带着酒菜回来时，一路飘飘然地想着自己独吞黄金的场景，没有丝毫防范，结果被早有准备的老大和老三杀害。达到目的后，老大和老三高兴地拿起酒就喝，并且大嚼饭菜。不稍片刻，二人就毒发身亡。

这时，佛陀问众人，知道什么是善什么是恶了吗？贪财不仅带来祸患也蒙蔽自心，善恶是要靠自己去分辨的，因为生命掌握在自己手中。

别人帮助我们找到了方向，但是真正要行走，还得靠我们自己的脚。所以，面对善恶，要有正确的是非观念；面对诱惑，要有正确的价值取向。自己的生命自己把握，自己的路要自己走。

不要违背自己

人生在世不称意的时候很多，但一定要记住，只要你可以选择，就不要违背自己。如果你违背了自己的内心，你将背上沉重的枷锁，从此心无宁日。

弘一法师对修行之人指点迷途：“只‘强顺人情，勉就世故’八个字，误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！”

念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。

人只有懂得反观自心，才能知道自己真正想要的是什么。这就像修行中佛家弟子要有认知自我的能力一样重要。

马祖道一禅师，是四川广汉县人，幼年在罗汉寺出家，唐开元年间，来到南岳山，在一个草庵里修习禅定。

怀让禅师每次路过草庵都看到马祖禅师关门用功，就想点悟他，于是敲门问道：“大师每天枯坐在这里，图的是什么？”

马祖禅师没有理解怀让禅师的话，反而觉得他打扰了自己的清修，于是继续坐禅。

怀让禅师看到后，觉得他太执著、固执，但是又不忍心不理会，于是拿起砖头，在马祖草庵前用力磨了起来，一连磨了很多天，声音非常刺耳。马祖禅师没法静心，于是打开了庵门，循声音望去，看见怀让禅师在那里不停地磨砖，于是不高兴地问道：“大师，你磨砖究竟是要干什么？”

怀让禅师哈哈大笑，说：“我想把砖磨成一面镜子。”

马祖禅师奇怪地问：“砖怎么可能做成镜子呢？”

怀让禅师说：“你说的没错，砖是磨不能成镜的，那么你一味枯坐就能成佛吗？”

马祖禅师一听，如醍醐灌顶、豁然开悟，于是投在怀让禅师的门下聆听教诲，终于成了禅宗的一代宗师。

磨砖成镜，同掘地看天、缘木求鱼一样，虽是苦行，但无法达到目的。禅悟不等于一味枯坐，要反观自心，才能洞见真如。

我们在做事情时，一定要讲究方法，不能埋头蛮干，要把握好自己的方向，用最简单的方法解决最复杂的问题，这样才能少走弯路，达到事半功倍的效果。

心无杂念方能自悟

心无杂念，苦学善修，愚钝之人也能成正果；如果只想诠释禅佛，必然无法到达真境界。

弘一法师对于因果的见解颇深，他曾给他的善友们讲过由于开悟而最终修得正果的一个修行故事。

世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。

周利槃陀伽所学的两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。

对于世人来说，相信因果并非消极认命，而是在确定了目标后，将目标当成一粒种子，想要让它生根发芽就要给它施肥浇水，有耕种必有收获，有付出必有回报。

从佛学上来说，法是无影无形的，一切有为法，如梦幻泡影。所以想要求得真法，只需潜心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位学禅的居士，他曾将自己参禅的心得记录下来并编印成册。

有一次，他将自己的书籍呈送给黄檗禅师，希望能得到黄檗禅师的指点。

黄檗禅师接过之后，随手往桌上一扔，许久之后才问裴休：“你能够懂我的意思吗？”

裴休诚实地回答：“我不懂大师的意思！”

黄檗禅师便开示道：“‘禅’是教外别传，不设文字的，你把佛法真理写在这个上面，是扼杀了佛法的真谛，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”

裴休听了以后，对禅更加契入，对黄檗禅师也更加敬重，并作颂赞曰：

自从大士传心印，额有圆珠七尺身，

挂锡十年栖蜀水，浮杯今日渡漳滨，

八千龙象随高步，万里香花结胜因，

拟欲事师为弟子，不知将法示何人？

黄檗禅师看了以后，并没有任何的评论之意，只道：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，自有一双无事手，不曾只揖等闲人。”

真正的佛法需要潜心修行，认真领悟，不是通过一些简单的文字就可以诠释出来的。

人生如修佛，如果相信因果，懂得付出，便会修得正果，你的一切苦修将结出累累硕果！

活出生命的真谛

生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们无暇置身于争斗，无暇顾念左右逢源，只在乎是否活出了生命的真谛。

弘一法师对生命的详解叫人念念不忘，在讲经说法时，他曾引用这几句话将生命的真谛阐释得至清至纯：“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病，抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业。由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！”

生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”

弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”

佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。

佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”

佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”

“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。

“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”

在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”

佛陀含笑不语。

弟子们开始窃窃私语。

这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”

佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样地认识生命，才是真正地体会至了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”

我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分钟、每一时刻，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。

真智慧巧生活

智慧来源于生活，又作用于生活。人只有对人对事都看得清楚，才能增加处理事情的能力，从而生活得更从容、更简单。

弘一法师弘扬佛法云：“欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。内真诚则外恭敬，表里如一。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉、障碍排除才行。”

佛家修行讲究开示，明示只是表面的，只有人的内心领悟了，才是真的消除了业障，得到了智慧。

赵州禅师也不例外。有一天，几位僧人前来问禅，第一位学僧问道：“大师，弟子刚刚遁入空门，请求大师训诲！”

禅师没有直接回答，而是反问道：“你今天吃粥了吗？”

学僧恭恭敬敬地回答说：“吃了。”

赵州禅师指示道：“那你洗钵盂去！”

听了赵州禅师的话后，第一位学僧由此开悟。

第二位学僧也走上前来问道：“弟子也刚刚遁入空门，恳请大师不吝赐教！”

禅师不答反问道：“你来了多久了？”

第二位学僧回答道：“弟子今天刚刚到！”

赵州禅师再问道：“那你现在吃过茶了吗？”

第二位学僧回答：“吃过了！”

赵州禅师指示道：“那你就到客堂报到去！”

第二位学僧随即也开悟了。

有一位在禅师身边生活了十几年的学僧，一直无所获，于是也乘机上前问禅师：“弟子参学已经有十余年，但是没有得到老师的开示、指导，今天也想请禅师教诲！”

赵州禅师听后，装作大惊的样子说道：“你怎么可以这么冤枉我呢？自你来到这里，你每天拿茶来，我为你喝；你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头；我哪里没有教导你呢？你怎么可以胡乱冤枉我呢！”

学僧听后，开始用心去领悟赵州禅师所说的话。

赵州禅师见状又说：“如果你刻意地去参悟佛理，那你的思维与真正的禅理会越来越远！”

学僧好像有所悟，问道：“那么到底该怎么做呢？”

禅师指示道：“用一颗平常的心去感悟，如果你能谦虚修行，生活就是佛。”

学僧顿悟。

修禅是为了获得心灵的宁静、思想的开阔，但是如果参禅悟道脱离了现实生活，也就失去了最本质的意义了。

生活中的所有事情和参禅的道理是相通的，所以不管做什么事情，一定不要脱离了原汁原味的生活，只有这样，你所做的事情才会更有价值和意义。

以一颗禅心做事

爱出者爱返，福往者福来。人世间的事情，有了付出才有回报，付出越多得到的回报越大。只想别人给予自己，那么得到的就会越来越少。

禅心就是一颗定慧之心、一颗不为外物所乱的心。法师讲佛时就曾告诫众僧徒要不为外物所乱，往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。

禅心总是能够让人开悟。相对于内心来说一切都是外物，外物都是让自己开悟的工具，而不是我们内在的本体。斧头镰刀是工具，文字书本也是工具，禅心自在工具之外，只有真心体悟才能得到。

一次，慧能禅师在一个人家借宿，发现主人午休时在念经，慧能倾耳细听，但是感觉有些不对，于是对主人说：“你常常会诵经吗？你理解其中的含义吗？”

主人摇摇头说：“经文真是太晦涩了，我没有办法理解。”

于是慧能就将刚才听到的经文讲解给他听：“当我们为名利奔波了一生后，我们想得到什么呢？当我们的生命走到了尽头，心跳和呼吸都将停止的那一刻，我们最想做的事情是什么呢？当我们的身体开始腐烂，尘归尘，土归土，我们又在哪里呢？”

听了慧能禅师的讲解之后，主人似有所悟，并隐约看到了生命的曙光。

之后，主人又翻出佛经中他不理解的部分请慧能帮自己解释，可是慧能笑着说：“施主，我并不识字，所以没有办法为你解读，不如你直接读给我听吧！”

主人听了慧能的回答之后非常吃惊，问道：“你既然不认识字，又怎么能够理解其中的内涵呢？这真是太奇怪了。”

慧能笑着说：“佛经的玄妙和文字并没有关系。文字很多时候只是一个辅助工具而已，佛经的内涵是需要用心去体会和理解的，这就如同骑马不一定要勒紧缰绳一样。”

文字可以帮我们记载一些东西，可以帮我们入门，但是却并不能替代我们的头脑，所以不可死读书，不可尽信书本，一定要有自己的思想和观点，让自己的思想自由驰骋。

睿智寡言心气灵秀

智慧不是滔滔不绝地自夸，不是贬低他人抬高自己，不是将别人的过失拿出来羞辱别人，不是掩饰自己的过失，智慧在人的心里，不在这些愚蠢的表面行为中。

听弘一法师讲佛法的信徒们问大师如何评定一个人的品行和智慧，大师直言：

寡言：此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。

不说人过：古人云：“时时检点自己且不暇，岂有功夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。

不文己过：子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。

不覆己过：我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。

人的聪慧在于人的头脑，而不在于舌头。元琏禅师最初拜在真觉禅师门下，负责厨房日常清理工作，但是他很用功，晚上经常会诵读一些经书。

一天，真觉禅师问他：“你晚上都在做些什么？”

元琏回答道：“诵读《维摩经》。”

真觉禅师又问道：“经在这里，维摩居士在哪里？”

元琏无从回答，于是反问道：“那您能不能告诉我，维摩在哪里？”

真觉回答道：“不论我是否知道，都不会告诉你！”

元琏听后知道师父是让他自己寻找答案，于是就辞别真觉禅师到处云游行脚，先后和五十余名禅师亲近过，但是仍然没有开悟。

一天，他云游到了河南，于是顺路去拜访首山省念禅师，问道：“学人亲到宝山，空手回去之时如何？”

首山省念禅师道：“拾取自定宝藏！”

元琏禅师顿悟，于是说道：“我不怀疑禅师们的舌头。”

首山省念禅师问道：“此言何意？”

元琏回答道：“我也有舌头。”

首山省念禅师听后高兴地说道：“你已经悟出了禅的心要了。”

舌头人人都有，但是有几个人能真正懂得舌头的妙用呢？不要忽视语言的能量。语言的能量是无限的，有时一言可以兴邦也可以丧邦。

人们喜欢与熟练掌握说话艺术的人交往，因为与这种人交谈，是一种惬意的享受。所以掌握说话的艺术，做一个“会说话”的人，无论在什么场合做什么事，都会应对自如。

智慧在人的内心，而不在文字，文字只是一种表达智慧的工具，真正的智慧在于自己的领悟、创造和实践。证悟禅师在与庵元禅师闲谈时提到了苏东坡的诗句“溪声尽是广长舌，山色无非清净身；夜来八万四千偈，他日如何举似人？”并赞叹道：“我觉得这首诗的前两句很有气势，能写出这首诗的人应该在禅理上颇有造诣。”

庵元禅师摇摇头说：“禅师的见解贫僧并不同意，在我看来他只是个门外汉，装腔作势罢了！”

证悟禅师道：“我不明白禅师的意思，能否讲解一下？”

庵元禅师说：“他离道还很远呢！你还是在这待上一晚吧，也许可以明白其中的内涵。”说完之后，庵元禅师起身离去了。

证悟一夜未眠，辗转反侧，可是怎么也想不透庵元禅师的话，不知不觉天已亮了，于是他起身走到窗边，希望新鲜的空气可以排解他心中的闷气。这时，远处传来了钟声，他恍然大悟道：“东坡居士太饶舌，声色关中欲透身；溪若是声山是色，无山无水好愁人？”

证悟禅师终于明白，很多事物是不能用语言来表达的，而是要用心去体会。如果有一点所得就用文字记录下来，只会把自己门外汉的身份暴露。

任何人的思想或者觉悟都有可能是片面或者错误的，所以不要相信别人用文字表达出来的感悟，那也许只是拿来卖弄的工具，真正的道理是需要自己去领悟、创造和实践的。

七分理性三分情感

情感太盛容易冲动，太理性容易绝决，没有人情味儿。七分理性三分情感，是刚刚好的温度。

曾有位佛家法师云：“勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢、鄙覆习气，而自毁伤！”弘一法师出家之前也喜爱文字诗词，但皈依佛门后，大师也说：“喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，它障碍自己的清净心，引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。”

大师所说的文字诗词只是对于出家人来说，对于俗家大众来说，人们只要学会控制情绪，理性地看待问题，人生就会不断向前走。

一个只有一只手的乞丐一路沿街乞讨，来到了一座寺院前。当他向方丈乞讨时，方丈指着门前的一堆破砖对乞丐说：“你帮我把这堆砖搬到后院去吧。”

乞丐非常尴尬，生气地说：“你没有看到我已经残疾了吗？我只有一只手怎么搬呢？你不愿给就不给吧，何必这样捉弄羞辱我呢？”

方丈用一只手搬起了一块砖送到了后院，然后对乞丐说：“像搬砖这样的事一只手就已经足够了，我能做的，你为什么不能做呢？”

乞丐没再说什么，用一只手搬起砖来，两个小时之后，砖终于搬完了。

方丈走过来，递给了他一些银子，乞丐接过钱，感激地说：“谢谢你，大师！”

方丈笑着说：“不用谢我，这是你自己用劳动赚到的。”

乞丐感动地说：“大师的再造之恩，我不会忘记。”说完深深地鞠了一躬转身离开了。

过了一段时间，又有一个乞丐来寺院乞讨。方丈把他带到屋后，同样指着砖堆对他说：“把这堆砖搬到屋前我就给你银子。”

但是这位双手健全的乞丐狠狠地瞪了方丈一眼，转身走了。

弟子不解地问：“方丈，弟子有些不明白，上次你叫那个乞丐把砖从前院搬到了后院，今天你又叫这个乞丐把砖从后院搬到前院，你到底想把砖放在后院，还是前院？”

方丈语重心长地说：“其实砖放在前院和放在后院是一样的，可动手搬与不搬对乞丐来说却不一样。”

多年之后，一个很体面、气度不凡的人来到了寺院，美中不足的是，这个人只有一只手，他就是用一只手搬砖的那个乞丐。自从方丈让他搬砖以后，他找到了自己的价值，明白了只要动手去做，生活会和正常人一样精彩。之后，他靠着自己的不断拼搏，终于取得了成功。而那个拒绝搬砖的、双手健全的乞丐却依旧还是乞丐。

每一种创伤，都可以让我们萎靡不振，也可以让我们变得更加成熟，关键是我们用什么样的态度去对待它。

无论现实多么残酷，生活多么窘困，我们都要积极地去面对，靠自己的双手和头脑去创造美好的未来，一个不动手，永远等着别人施舍的人是不会找到自己活着的价值的，更别说实现自己的理想了。

在付出中最关键的是要控制好自己的情绪，清醒理智地看待面前的问题，只有这样，人生才能不断攀援。

保持通灵的心境

性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越淡定从容，也就不会轻易发作。发脾气是一种情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

弘一法师用佛语教化世人说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来渡化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。

一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，你所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”

白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。

对于这种突发状况，武士非常震惊，没有想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。

但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。

武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”

杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”

听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请你原谅。”

白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”

事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。

如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。

让心灵不迷失

怨起于心，结于心，所以当了于心。以一颗淡定的心去面对一切惹人烦恼的事儿，以一种低姿态与那些惹你烦恼的人擦身而过，抬手相让只为求一份简单，不要沉迷于那些繁杂的小事儿而忘了自己真正想要什么。不要迷失了一路走来的方向。

弘一法师教诲：“嗔是三毒之根，烦恼起于嗔心，起了嗔心必与众生结怨。平时对人、对事、对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。”

除上述教诲外，大师在给善友们讲经说佛时也曾提到：“《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度和度他，如还有嗔心，结怨于人，则自度和度他的目标就达不到了。对于多嗔的人，佛菩萨在想，‘此人欲求菩提，为什么还会生嗔心与人结怨？’这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔心即不能断烦恼，也不能解脱得自在。”

有一个小和尚最近感觉异常苦恼，因为他觉得师兄师弟们老是在背后说他的坏话，所以即使是在念经的时候内心也烦躁不安。

终于，小和尚无法忍受这种痛苦，来向师父哭诉：“师父，师兄师弟们常常说我的坏话，中伤我，不论我走到哪里，都有人在背后对我指指点点，这让我无比羞愧。”

师父双目微闭，轻轻地说：“是你自己说别人的坏话，为什么赖给师兄师弟呢？”

小和尚一听急了，跺着脚说道：“师父，我没有说别人的坏话，是他们胡乱猜忌。”

小和尚不服气。

“不是他们胡乱猜忌，是你自己胡乱猜忌。”

“他们无中生有。”

“不是他们无中生有，是你自己无中生有。”

“师父为什么这么说？我管的都是自己的事啊！”

“说坏话、乱猜忌、管闲事，那是他们的事，就让他们说去，与你何干？你不好好念经，领会佛法，老想着他们说坏话，不是你在说坏话吗？老说他们乱猜忌，不是你在乱猜忌吗？老说他们管闲事，不是你在管闲事吗……”

小和尚茅塞顿开。

“世上本无事，庸人自扰之”，所有的烦恼都来自于嗔心未断。

凡人要断嗔心，就要保持淡定，走自己的路，做自己的事，心如止水，以不动治百动。保持沉默，再大的毁谤和中伤都会不攻自破。嗔心不起，心灵就不会迷失，这是大智慧。

4　改变自己，一切就都变了

当我们想改变别人时，会发现很难，做不到，于是就会变得痛苦、无力。而当我们把焦点集中在改变自己这里，一切都变得简单，一切都可以操作。

远离内心的煎熬

看似平静的茫茫人海，谁又知道谁真正想什么。人们平静的外表下都承受着内心的煎熬，想要远离内心的煎熬，就要先改变自己。

弘一法师在回答某善友的问题时曾说：“心自在，不为外物所牵。”妙什禅师也曾教化众僧：“于此声色诸境，作地狱想、苦海想、火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。”

人若为外物所牵绊就会动心起念，备受煎熬。有个妇人，经常为一些琐碎的小事大发雷霆，虽然她知道这样很不好，但是却无法控制自己。天长日久，她终于再也忍受不了了，于是去向高僧求助，希望禅道可以帮助自己摆脱痛苦。

高僧听了她的讲述之后，沉默了片刻，随后把她带到了一座禅房中，然后将门反锁之后离开了。

开始时，妇女气得破口大骂，见高僧不理会，又开始哀求，但高僧依然没有理她。后来，妇人见于事无补，终于沉默了。

高僧来到门外，问她：“你现在还生气吗？”

妇人说：“我现在真是恨死我自己了，我怎么会到这里来受这份罪？”

“连自己都不原谅的人怎么能心如止水？”高僧说完后拂袖而去。

过了一会儿，高僧又问她：“现在你还生气吗？”

妇人说：“不生气了。”

高僧又问她：“那是为什么？”

妇人回答说：“气也没有办法啊！”

“你的气并未消逝，还压在心里，爆发后将会更加强烈。”高僧说完后又离开了。

等高僧第三次来到门前，妇人告诉他说：“我已经不生气了，因为我终于明白了不值得气。”

高僧笑着说：“你现在还知道值不值，可见你的心中还有衡量，还是有气根。”

当高僧第四次站在门外的时候，妇人问高僧：“大师，到底什么是气呢？”

高僧缓缓地将手中的茶水倾洒于地。妇人看了，思悟了许久后，似有所悟，随即叩谢而去。

我们常常将悲欢掌控在他人的一颦一笑间，为了一句话耿耿于怀，为了一件小事困坐愁城。佛法有云：增加一份定力，就减去一份痛苦，能放下一份是非比较，即能远离人事的煎熬。所以，做人不要太计较，不要因为一些小事动不动就发火，这样，你就会少一分伤害，多一分快乐。

自作聪明是劣智

有些人爱玩儿小聪明，其实真正聪明的人总是很低调，因为他们知道，自作聪明只不过是哗众取宠而已。真正有智慧的人从来不过度虚荣和过度表现，任何时候，他们都知道如何铭心智。

弘一法师身为一代宗师，但一直不忘谦虚自检，他对自己说：“真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。”

大师也曾以故事的形式点化世人不要故作聪明：有两个寺庙相邻不远，一个寺庙的僧人外出办事时，必定会经过另一个寺庙。每当这个时候，另一个寺庙的僧人总要想办法出来“斗法”。

一天早上，一个小沙弥出去办事，路过另一个寺庙门的时候，这个寺庙里的和尚拦住了他的去路。

“你要到哪里去？”和尚问道。

小沙弥回答道：“脚到哪里，我就到哪里！”

和尚无话可说，败下阵来，回去请教自己的师父。

师父告诉他说：“明天你继续问他，如果他还是这样回答，那你就说，如果没有脚的话，你到哪里去呢？那么他一定回答不了！”

第二天一早，昨天败下阵的和尚早早地守候在庙门前。一会儿，昨天那个小沙弥从寺院里走了出来，和尚急不可耐地冲上前去拦住他，轻蔑地问道：“你要到哪里去？”

“风走到哪里，我就到哪里！”小沙弥不慌不忙地说。

和尚再次语塞，愣在那里不知如何是好，小沙弥扬长而去，和尚只好垂头丧气地去请教师父。

师父听了和尚的描述，很不高兴，责备道：“你真是太笨了。你为什么不问他如果没有风，你到哪里去？他一定答不出来！如果下次他再随便编个名目，比如，水到哪里，我到哪里。那你就问他：如果没有水，你到哪里？他一定答不出来！”

听了师父的这番话，和尚高兴极了，他心想，明天看你怎么应付我！

第三天，和尚又早早地等候在寺庙门前，等小沙弥过来后，和尚走上前去问：“你到哪里去呢？”

小沙弥被纠缠烦了，于是告诉他：“我要到菜场去！”

和尚本来准备了一大堆问题用来刁难小沙弥，可是听到小沙弥这么说，和尚傻乎乎地站在那里无言以对。

一个有大智慧的人，不会无聊地去和别人做没有任何意义的纠结。人应该多花一点时间去修正自己，提高自己，让自己的生命得到释放和解脱。

镇静从容是一门心法

真正的勇者，该前进时就决不退缩，该退后时也决不鲁莽；真正有胆有识的人，该出手时绝对不能退缩，不能有半点畏惧之心，他们总是那么镇静。

淡定和镇静不但为世人所追求，也是佛门修炼的一门心法，只是他们善用佛法表达。弘一法师就对世人说过：“遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。”

有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。

在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。

表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”

代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”

学僧不解地问：“这是为什么呢？”

代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了、想了。”

能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以，无论何时，我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

心定气平淡定自如

心平则气定，气定则心智澄澈，这样才能做到，小事不烦躁，大事不慌张。

弘一法师告诫众生：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”

寡欲故静，有主则虚。

不为外物所动谓之静，不为外物所实谓之虚。

宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。

敬守此心，则心定；敛抑其气，则气平。

心气平和来自人的内心，但修身和修心一样重要。有一个叫元持的学僧在无德禅师座下参学多年，学习非常勤奋，但始终对禅法不曾领悟。

有一次，在晚参的时候，元持特意向无德禅师请示说：“大师，弟子遁入空门多年了，可是对一切仍然懵懂不知，空受信施供养，请大师以慈悲为怀，告诉弟子，每天在修持、作务之外，还有什么是必修的课程？”

无德禅师回答道：“你最好看管好你的两只鹫、两只鹿、两只鹰，约束口中一条虫，并且时刻和一只熊斗争，除此之外，还要看护好一个病人。如果你能做到这一切并善尽职责，相信对你会有很大的帮助。”

元持迷惑地说道：“大师！弟子来此参学，身边并没有带什么鹫、鹿、鹰之类的动物，又怎么去看管呢？再说了，我想了解的是与参学有关的东西，和这些动物有什么关系呢？”

无德禅师笑了笑说道：“我所说的两只鹫，就是你的眼睛，要你看管好它即是让你做到非礼勿视；两只鹿，是指你的双脚，你要把持好，做到非礼勿行，别让它走罪恶的道路；两只鹰，指的是你的双手，要让它能够尽到自己的责任，非礼勿动；一条虫则是指你的舌头，约束它做到非礼勿言；那只熊是你的心，你要克制它的自私，非礼勿想；而病人，就是指你的身体，希望你不要让它陷于罪恶。”

听了无德禅师的教诲之后，元持默默地点了点头似有所悟。

修身和修心一样重要，人只有不断地认识自己，不断地重新审视自己，克制自己的弱点，不断修正自己的言行，让自己不断地完善，才能让自己的内心不断净化和清洁，才能获得社会的认可和尊重。

人如果耐不住烦苦，就会搬起石头砸自己的脚。有一个游云僧找到了一座废弃的寺庙栖身，不久之后，他居然也收了几个门徒。

每天他都会让徒弟打扫寺院，管理菜园，而他则像个禅师一样，像模像样地打坐，然后把书上的佛理背下一些，给徒弟们曲解一番。

每天中午，和尚都要到自己的禅房里睡午觉。徒弟们见了，就问道：“大师，你为什么每天中午都要去睡觉呢？”

和尚说：“孔子每天中午都要睡一会儿，在梦中向周公讨教，醒来后用先贤的话教育弟子。我每天睡午觉，也是去见先贤。”弟子们听了也就不再询问了。

有一天中午，弟子们在禅房打坐时，实在熬不住睡着了。恰巧和尚进来了，于是把他们叫醒，训斥道：“你们怎么能在打坐的时候睡觉呢，难道你们不知道打坐的时候应该心如止水吗？”

弟子们回答说：“我们去见古圣先贤了，就如同孔子去见他们一样。”

和尚一听，愣了一下，他想，“这不是自己每天跟弟子们说的话吗？如果不能自圆其说，那不是否定自己吗？”想到这里，他灵机一动，问：“那么古圣先贤给你们作了什么训示啊？说给我听听。”

弟子回答说：“我们见到了先贤，并问‘我们的师父每天都来向你们讨教，你们都讲了些什么，能不能也告诉我们一点呢？’但是令人奇怪的是，他们竟然说从来没有见过你。”

和尚一听，愣在那里，脸上红一块白一块，非常尴尬。

每个人都要看管好自己的行为，以修身来修心，这样才能心气平和，淡定自如。

放下虚妄修自身

一个人的身躯虽然只有六尺之长，虽然有生有死，但我却要告诉你们，苦的起源、苦的终止与导向终止的道路都在其中。你自己的天堂与你自己的地狱都在这六尺之驱里，所以人要注重自身的修行。

弘一法师劝诫世人要重视自身的修行：“心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。”

无际大师是有名的得道高僧，当人们遇到困惑时，都会来寻求他的帮助。

一天，一个年轻人背着个大包袱，气喘吁吁地上了山，他找到无际大师说：“大师，我非常孤独，非常寂寞，常常被伤害，我现在感到生活是那么沉重，祈求大师能帮助我解脱。”

大师微微一笑，说道：“施主，你的包袱里装的是什么呢？”

年轻人痛苦地回答道：“包袱里装着我每一次孤独时的烦恼、遭受失败的痛苦，还有每一次受伤后的哭泣，就是因为它们，使我觉得生活如此绝望。”

大师什么也没说，站起身来，示意年轻人跟着他走。很快，大师带着年轻人来到了湖边，然后坐船到了湖的对面。

上岸后，大师对年轻人说：“施主扛着船上路吧！”

年轻人疑惑不解地问：“大师，你不是在开玩笑吧，船那么沉，我怎么可能扛得动呢？”

大师看着年轻人疑惑的眼神，笑着说道：“没错，施主，你是扛不动它。在我们过河的时候，船对我们来说非常重要，但是过了河，我们就要丢下船赶路，否则它就会成为我们的负担。同样，孤独和寂寞以及痛苦和眼泪，使我们的生命变得丰富多彩，但是如果我们老是纠缠在这些不快乐当中，它们就会成为我们生活的负担。”

年轻人低下头若有所思。

大师接着说：“施主，放下吧，生命承受不起太多的负重。”

年轻人依言放下了包袱。

他们继续往前走，在赶路的时候，年轻人明显轻松了很多。他终于明白了，放手后的生命原来如此轻松，并体验到了放手的快乐。

生活中，我们不要给自己太多的思想压力，其实有很多压力都来自于我们的内在身心。所以要懂得及时放下，只有这样，才能接受新的东西，才能健康快乐的生活，才会真正感受到生活的美好。

不说空话只用真心

空话大话无非是一种装点，不但障碍不了别人的耳目，反而覆盖了自己的心智，倒不如挖掘自身潜力，从自己改变，诚信笃行反倒更有益处。

弘一法师面对众多出家之人曾发出感慨：“今见好心出家在家之众，多是好高骛远，不肯认真专修净业。总由宿世善根浅薄。今生未遇通人。”

大师痛切感慨之言，发人警醒。发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”

智者修行不是走的形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。

希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。

但是慕名而来的众僧却不肯离开。

希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。

当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看他是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”

看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”

你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”

智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。

很多时候，我们通常看到的是自己的努力，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，才是诚信笃行。

放下心中的“怕”

人们的内心时常会被恐惧所笼罩，其实“怕”或者“不怕”又能改变什么呢？我们“怕”，只是因为我们放不下。

弘一法师最初出家也是因为身体常常有病弱之相。他皈依佛门之后，就曾对众生说：“业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛，久之自可诸疾咸愈。”

贪、嗔、痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真地念，工夫得力，使贪嗔的习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。

导致一个人恐惧的信息来自外界，想要真正消除恐惧，就要会辨识外界的信息，找到可以安心的一点，这样心安自在其中。

一个学僧去拜访行海禅师，希望禅师可以为他讲解《临济录》。

行海禅师道：“如果你真的想有所开悟，不妨去找圆觉寺的洪川禅师，他讲解的《临济录》是最好的。”

学僧说道：“不瞒禅师，我已经听过他的讲述了，你是天龙寺滴水禅师的真传弟子，我现在想听听你的讲解。”

行海禅师见推辞不得，于是示意学僧跟着他走。他把学僧带到了平时僧人们操练的武场，并教了学僧一套剑法，直到学僧练得大汗淋漓才带他回禅房。

行海禅师看着不断擦汗的学僧问：“你觉得我讲解的《临济录》如何？”

学僧大惊，答道：“禅师何曾讲解过《临济录》，不是一直都在练剑吗？”

行海禅师说：“我就是在讲解《临济录》，你觉得讲得如何？”

学僧不解地问道：“难道禅师的《临济录》就是一套剑谱吗？”

行海禅师恳切地开示道：“我本来就善于剑道，所以我只能讲解剑道，我虽然是滴水禅师的弟子，但是并没有学习一般禅者的作为。但是《临济录》绝非纸上谈兵，根本不可能从语言口舌上去了解，师父虽然讲过，但是我不是传声筒，所以没有办法学！”

学僧不以为然地说道：“照禅师这种说法，历代祖师传法传心的功德岂不都成了传声筒了吗？”

行海禅师摇头反驳道：“传法传心是传法传心，传声筒是传声筒。”

世间岂止是学禅不能当传声筒，凡事都不可人云亦云，鹦鹉学舌，从外界接收到的信息或者知识一定要自我消化，融会贯通，知之为知之，不知为不知，才能有所得。学禅是这样，做其他事情也是这样，学会了分辨信息，才能心中有数。人们越趋于理智，离恐惧和无知也就越远。

放低心态吸纳智慧

地低为海，人低为王，只有放低自己的心态，才能看到他人的成就，才能吸纳别人的智慧。

弘一法师曾讲过一个佛为老比丘穿针引线的故事：“佛在世时有老比丘补衣，因目昏花，未能以线穿针孔中，乃叹息曰：‘谁当为我穿针？’佛闻之，即立起曰：‘我为汝穿之’。”

佛都能将心态放低，何况我们这些平凡之人呢？放低心态，是一种大智慧。

一个年轻人满怀失望地来到少林寺，对住持方丈释圆和尚说：“我一心一意想学丹青，但至今没有找到一个能令我满意的老师，为此我非常苦恼。”

释圆和尚笑了笑说道：“你走南闯北也有十几年的时间了，真的就没能找到一个让你佩服的老师吗？”

年轻人重重地叹了口气说：“这十几年里，我访遍了很多的名师大家，但是他们几乎都是徒有虚名之徒，我亲眼见过他们的画，画技实在是不敢恭维啊，有些甚至还不如我呢，你说让我怎么拜他们为师呢？”

释圆和尚听了，淡淡一笑说：“老纳虽然对丹青一窍不通，但是平时颇爱收集名家精品。既然施主的画技比那些名家要略高一筹，那么还请施主不吝赐教，为老纳留下一幅墨宝吧。”说着便吩咐旁边的小和尚取来了笔墨纸砚。

释圆和尚继续说道：“老纳平生最大的嗜好，就是品茶，对那些造型流畅古朴的茶具情有独钟。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶，以满足老衲的喜好呢？”

年轻人听了傲慢地说：“这有何难，对我来说犹如探囊取物。”

说罢，年轻人调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯便跃然纸上，而且水壶的壶嘴正徐徐吐着一缕茶水，缓缓地注入茶杯之中。

年轻人画完后，问释圆和尚：“大师，你觉得这幅画如何，还满意吗？”

释圆和尚微微一笑，摇了摇头，说道：“施主的画确实做得不错，但是施主却把茶壶和茶杯的位置颠倒了，茶杯应该是在上面，茶壶应该在下面才对呀。”

年轻人听了，不禁哈哈大笑起来：“大师为何如此糊涂？要是茶壶放在茶杯的下面，如何能将茶水注入茶杯呢？”

释圆听了，说道：“原来施主并不糊涂，懂得这个道理啊！你渴望丹青高手的茶注入自己的杯子，但你总是把自己的杯子放得比茶壶还要高，你想想茶怎么可能注入你的杯子里呢？只有把自己放低，才能得到一脉流水。一个人只有把自己的位置放得低一些，才能从别人那里吸纳到智慧和经验。”

年轻人顿悟。

如果一个人老是盯着别人的缺点和错误不放，那么他的眼里看到的只能是令他不满的现象。有了偏见，又怎么会发现别人身上的优点呢？因此，在学习和工作中，一定要摆正自己的态度，放正自己的位置，要谦虚诚恳地向别人请教，只有这样，才能发现自身的缺点和不足，才会真正地了解自己，检讨自己，改正缺点。

懂得回报他人

人要时时检查自己，查看自己的言行，对别人施与我们的恩惠要懂得回报。

强求是世人的一种贪心，弘一法师在谈及这种贪心时，引用了妙什禅师的一句话：“又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若，息世杂善。不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。”

大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。

不强求功德自在其中，只要懂得利用一切可以利用的智慧，就能得到自己想得到的。

小和尚刚来寺院时只有七岁，所以僧众们都当他是孩子，事事谦让，时常会帮他做些杂物，天长日久，小和尚已经习惯了接受别人的帮助。

一晃十几个年头过去了，小和尚长大了，而且又高又壮，可是曾经帮助过他的人却老了。

一天轮到小和尚和师兄担水，十多年了，他们一直是搭档，而且师兄非常照顾他，但是现在师兄老了，担着水上山非常吃力，可是小和尚丝毫没有怜惜他的意思，不停地催促，甚至抱怨他走得太慢，耽搁了时间。

天长日久，小和尚厌烦了和师兄一起担水，于是找到方丈：“大师，我不想和师兄搭档了，他年老力衰，根本赶不上我，太耽搁时间了，你还是给我换人吧！”

方丈听后，问小和尚：“你来庙里时几岁？”

“七岁。”

“当时你可担得动水。”

“担不动。”

“可敲得了钟。”

“敲不了。”

“那你的工作是怎么完成的呢？”

“是师兄帮我的。”

“他可曾嫌弃过你，呵斥过你？”

“不曾。”

方丈语重心长地说：“谁都有所不能，都需要别人的帮助，也都帮助过别人。你现在还想换人吗？”

小和尚羞愧地低下了头。

对于他人的帮助，我们要心存感恩，懂得回报。

在参禅中净化身心

参禅是为了修习一颗安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。

在讲佛的时候，弘一法师对“学”和“自省”分别作了透彻的讲解：

学：须先多读佛书、儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，所以读书当在求索。

省：既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。

尽信师不如无师，人的智慧是思考得来的。洞山良价禅师的剃度恩师是云岩昙晟禅师，虽然他后转到了南泉普愿禅师座下悟道，但是每逢云岩昙晟禅师忌日，他都会设斋上供。一次，当他为恩师忌日忙碌时，一个学僧问道：“禅师每年都会为云岩忙碌，是因为在他那里得了开示，所以才会如此尽心？”

洞山良价禅师答道：“虽曾在他座下受教，但不曾垂蒙指示。”

学僧不解地问：“既然是这样，为何要设斋供奉他？”

洞山说：“我怎敢违背他呢？”

学僧又说：“你现在在南泉普愿禅师处受教，完全可以不为云岩设斋！”

洞山平和地回答：“我虽然没有得到先师的道德佛法，但是只为他不为我说破这一点，就胜过父母。”

学僧接着又问：“禅师为云岩设斋，是因为肯定他的禅风吗？”

洞山答：“只能说一半肯定。”

学僧问：“为什么会是一半呢？”

洞山答：“如果我全部肯定恩师的禅风，那就是辜负了他。”

这些道理，洞山良价禅师是在恩师圆寂之后，见到水中自己的身影才开悟的，并做了一首悟道偈：“切忌随他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠。渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方得契如如。”所以他说感谢禅师没有点破。

参禅悟道如果完全依赖师父就会失去自我，但是如果没有师父的教导和指引，何能因见月？

岂止参禅悟道如此，这个道理同样适用于我们的工作和生活。如果光靠他人的指点和帮助，就会失去自己的判断力，当然如果没有前人的指引，我们又会浪费很多没有必要的时间，这就是禅师所说肯定一半的道理。

人们除了要懂得思考，还有要懂得自省，对待生活要有自己的目标，并时时自省自己的行为是不是违背了这个目标。无德禅师为了给学僧多讲解佛法，经常会举行小寻时（应学僧的要求举办的座谈会或者开示）。在一次小寻时上，他问学僧：“你们在我这里参禅时日已经不短，不知你们可曾找到禅心没有？”

一个学僧回答道：“禅师，我觉得自己找到了禅心，在没有参禅之前，我是个以自我为中心的人，除了自己的事情，世间再没有什么值得我去关心和在意，可是现在我发觉世上的万事万物都要靠因缘才能成就，不再只妄想我与我所，并为之前的行为深深自责。”

无德禅师听后微微一笑，示意其他的学僧继续说。

另一个学僧说：“以前我评判事物的标准是：看得见、摸得着、享受得到，但是现在我的目光开始放得长远，心胸开始变得开阔，我这样算是找到禅心了吗？”

无德禅师听后依旧保持微笑的表情。

第三个学僧说：“从前我做事情总是会有所保留，能走五十里路，一定只会走三十里，但自参禅后，我总感觉自己的生命有限，无法去证悟永恒的法身，甚至恨不得不眠不食地求索，我想这也许就是禅心吧！”

第四个学僧说：“我以前很自卑，大小事情都处理不好，但是参禅以后，我发觉自己肩负着弘扬佛法的重大责任，全身充满了力量，做事情也很自信了，我想这就是禅心。”

第五个学僧说：“我身材矮小，所以常常持有这样的心理‘天塌下来别人会顶着’，但自参禅以后感受到了烁迦罗（坚固的意思）心无动转的信念，觉得自己突然变得高大起来，我想这也许就是禅心吧！”

无德禅师听后，微笑着说：“看来你们都精进了不少，可是这些都只能是你们修行的法喜（自身在学佛过程中得到的快乐与自在的感受，是人性中流露出来的真实佛性的显现），而非‘禅心’，真正的禅心在于明心见性，好好精进修持吧！”

学僧们听后，个个敛目内省，继续去寻找禅心。

参禅是为了修习清空安宁的心，而达到这个目的需要学禅之人在参禅的过程中净化身心。

参禅是这样，做人亦是这样。人应该有自己的信仰和目标，要修炼和确立自己的价值观和处世准则。人生的好坏成败，关键在于自己如何定位和把握。人们要时时闭目自省，所谓一分耕耘，一分收获，聚沙能成塔，集腋能成裘。如果一个人反观自身，并信心十足地朝目标迈进，终究会获得成功。

5　淡定的背后是勇气和定力

视名利场中灯红酒绿如过眼云烟是淡定，闲看庭前花开花落，轻摇羽扇城头微笑是淡定，淡定的背后是勇气和定力，是对大格局的胸有成竹。

生死无需回避，只需一颗淡定心

面对生死，弘一大师的心情是何等平静，态度何等从容。他凭借佛学的智慧，想明白了生死的道理。从容来自智慧的头脑，我们平常人也应该修一颗看淡生死的从容心。

让我们通过大师的演讲来感悟一下大师对生死的通透见解。古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”人生最后一段大事岂可须臾忘耶。今为讲述，如下所列。

当病重时应将一切家事及自己身体皆悉放下，专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说，今白患病何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶。若病重时痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障，或亦是转未来三途恶道之苦，于今生轻受，以速了偿也。

自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依《地藏菩萨本愿经如来赞叹品》所言供养经像等，则弥善矣。

若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。自知命终之后，承斯善业，决定生西。

人们既然能参透生死，也不必执着于生活中的一些小事儿，人生在世，事事随行就可以了。有这样一个故事：

一次，一位富人请仙崖禅师为家族兴旺写些祝语，以便作为传家之宝代代相传。

仙崖禅师展开纸，写道：“父死，子死，孙死。”

富人看了之后非常生气，说道：“大师，我敬重您，请您写些祝语，可是您为什么会写些诅咒的话呢？”

仙崖禅师解释道：“假如你的儿子先于你离开人世，你将十分悲痛；假如你的孙子在你儿子的面前死去，那你和你的儿子都将会悲痛欲绝；假如你的家人一代一代地照我所写的次序死去，那就叫享尽天年。我认为这才是真正的兴旺。”

禅师认为，不管能否察觉到，人类的存在是不能与自然偏离的。

人生在世，一切皆为自然。事事随行，何必苛求虚无的完美呢？人越是想强调自我，想达到一种不可能的完美，就越会偏离存在的中心。

内不动心，外不炫耀

有些事情，不用解释，也不用炫耀，成功是属于你的，美好是属于你的。如果你拥有着近乎完美的一切，很少有人能不生嫉妒之心。低调和淡定是心智的成熟，是成长后的大智慧。

弘一法师曾提到翠严禅师韬光养晦的过人智慧：“处众处独，宜韬宜晦；若哑若聋，如痴如醉；埋光埋名，养智养慧；随动随静，忘内忘外。”

弘一法师将该观点为大众解释说：“与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，人一出名，嫉妒、障碍、陷害、诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。”

逞口舌之快，显示和炫耀自己，是最愚蠢的做法。有一次，丹霞禅师去拜访慧忠禅师，不巧的是，慧忠禅师刚好正在小憩，于是丹霞禅师便问慧忠禅师的弟子：“请问，你的师父慧忠禅师在家吗？”

弟子刚刚领会了一些禅理，想在丹霞禅师前卖弄，于是回答道：“在是在，只是不会客。”

丹霞禅师故作惊讶地说：“啊！你回答得真是太深奥了，我根本就没有办法明白。”

弟子听到丹霞禅师在夸奖自己，于是更加骄傲地说：“就算你有佛眼，也看不到他。”

丹霞禅师笑着说：“年轻有为啊，不愧是龙生龙、凤生凤。”

慧忠禅师醒来后，弟子便把丹霞禅师来访的经过告诉他，并把自己与禅师之间的对话大肆吹嘘了一番。他本以为师父会夸奖他，谁知道，慧忠禅师听了之后，狠狠地批评了他，并打了他20棒，最后将他逐出了山门。

丹霞禅师听说此事后，由衷地佩服慧忠禅师：“真不愧为南阳第一禅师啊！”

修行的人，是绝对不能逞口舌之争的。禅没有成见，当赞美的时候赞美，当批评的时候批评。

到处卖弄自己，对事物却一知半解的人，是没有真才实学的人。正所谓满瓶子的水是没有响声的，只有半瓶子的水才会发出响动，所以，要学会谦虚，学会躬行。

读书学到的多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。众生要懂得养智养慧，炫耀是愚钝，只有真正得到大智慧才能成为一届英才。

定力才是真功夫

生死虽然是个老生常谈的话题，但很少有人能真正参透。如果一个人有从容面对生死的定力，那他一定会有大作为。处变不惊已经值得惊叹和赞扬，临生死而不变色则一定是定力的真功夫。

弘一法师也曾就生死定慧与信徒和大众交流过，他先问了一个最直接的问题来引导大众：“如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。”

禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以升天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。

生死不是问题的终结所在，而是一种心智的成长和定慧。这需要渐行渐悟。学徒修禅也是如此。

一日，弟子问禅师：“师父，怎样才能使自己的身心得到清净呢？”

禅师微微一笑道：“有个人听了算命的话，说他眉头发光，当天就能成为富人，于是他就直接走到了人家的银楼里，当着人家的面去拿钱柜里的金银财宝，结果被人抓起来送到官府。县太爷问他‘你怎么敢在光天化日之下就拿别人的东西呢？’那人回答道‘我只看到了钱，没有看见其他人！’”

禅师接着说：“在有禅心的人眼里，看到的都是尘埃！”

弟子又追问道：“那怎么才能成佛呢？”

禅师厉声道：“你在外云游，在庙宇与深山行走，可曾找到你的安身之处？如果只会攀山涉水的走来走去，那只不过在浪费草鞋而已，就等着阎王跟你收草鞋钱吧！”

弟子不依不饶地又问：“那怎么才能成佛呢？”

禅师抚掌大笑道：“好！意志坚定的人将你踏破的草鞋扔掉，光着脚行走，没有任何的束缚，没有任何的烦恼。不必为草鞋破了磨脚而担心，不必为了草鞋钱而担心；意志不坚定的人，心里挂念的太多，忧虑太多，心里都被装满了，千门万户都封锁了，还安什么身，立什么命！”

弟子看了看自己的草鞋，灵光一闪，顿悟了。

定力不仅仅是坚强的意志，还是一种化险为夷的能力，是一种潜在的处变不惊的心智。心智的最高境界是能参透生死，坦然面对。一个有着强大定力的人，已经将一切尽收眼底，在这种心境下，无论风云如何变幻，他都能够怡然自得。

消除妄想，淡定安然

消除内心妄想，保持良好心态。心态决定人的行为，人若想有超然的定力，必然要有超然的心态，好心态是一种定力，是来自人们内心的一种超然的淡定。

弘一法师在回答善友们如何看待妄想这一情绪时，他引用了莲池大师的一句话来向善友们解释：“畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。”

这句话说出了世人的心态：天冷的时候，总想夏天好过；天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如果去掉妄想，心就安定，心安才会没有烦恼。

没有烦恼的人生，充实的人生才更有意义，佛家修佛，修的就是一份平和淡定之心。

佛光禅师的大弟子大智外出参学二十年归来后，向佛光禅师述说此次在外参学的种种经历，最后大智问道：“师父，二十年过去了，您老人家一个人还好嘛？”

佛光禅师回答说：“很好，每天忙着讲学、说法、著作、抄经，生活的很惬意，也很快乐。”

大智关心地说：“师父，您也别太操劳了，应该注意休息。”

夜深了，佛光禅师对大智说道：“你早点休息吧，有话我们以后慢慢说。”

第二天清晨，大智在睡梦中隐隐约约地听到禅房里传出师父诵经的木鱼声。

白天，佛光禅师接待了一批批来礼佛的信徒，给他们讲说佛法。晚上，他开始拟定教育僧众的教材，总有忙不完的事。

大智好不容易看到佛光禅师有一段闲暇时间，于是急忙跑过去问：“师父，这二十年来，您每天都忙忙碌碌的，可怎么一点也不显老啊？”

佛光禅师笑着说：“我忙得没有时间去考虑自己的年龄呀！”

人活得就是个心态，有的人年纪轻轻，但是心力衰退，心早已经老了；有的人虽然年事已高，但是心力旺盛，精神饱满，老当益壮。心老，人必老；心童，人必年轻，所以要以年轻快乐的心态，对待生活，对待工作，对待周围的一切。好好地活，争取多做一些有意义、有价值的事。

不为六尘所染，不被七情所困

人如果让自己的情绪牵着鼻子走，事情必然会纷扰不断。情绪就如生长的杂草，时时刻刻试图吸收我们的智慧，改变我们的生长方向，因此，只有克制自己不为情绪所动，你才能更淡定。

弘一大师引用某大师之语来阐述修佛的定力：“子等归向极乐。全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。”

“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，心才能定。修行有此觉观功夫与心态，必成无疑。

修行修的是心，心不动则万物不动。佛家潜心修行之人甚多，来看看云居禅师的修行吧：

为了潜心修行，云居禅师每晚都会到寺院后面的山洞里坐禅。

山下的几个调皮年轻人一直想找机会跟云居禅师开个玩笑，看看他到底悟道了没有。

一天晚上，他们藏在了禅师上山的必经之路上，等禅师经过时，一个年轻人从石头后伸出手放在了禅师的头上。

他们原以为禅师会吓得大叫，可是没有想到的是，禅师竟然站着没动，反而把他们吓了一跳，于是急忙缩回了手，灰溜溜地向山下跑去。而禅师却又若无其事地向山上走去。

第二天，几个年轻人一起到寺院找禅师，并问他：“大师，听说寺院后的山上经常闹鬼，你觉得是真的吗？”

云居禅师微笑着说：“怎么可能会有这回事，你们不要信以为真。”

“是吗？可是我们却听说，昨天晚上你就遇到了鬼，而且还被鬼按住了头。”年轻人继续说。

云居禅师听后哈哈大笑，说：“我昨晚在山上被按住了头是有其事，不过按我头的并不是鬼怪，而是一些调皮的孩子在跟我开玩笑。”

“你为什么这样说呢？难道当时你就没有害怕吗？”年轻人不解地问。

禅师回答道：“鬼怪的手是不会有那么厚实和温暖的！我又怎么会害怕！即使真的是鬼怪也无需害怕，你们没有听说过吗，将军之勇是临阵不惧，猎人之勇是不惧虎狼，渔人之勇是不惧蛟龙，而和尚的勇是就是一个‘悟’。我连生死都看透了，又怎么还会有恐惧感呢？”

人生在世不称意的事情十有八九，祸福无常，无论遇到了什么危险和困难都要处变不惊，不为情绪和外物所动，只有这样才能抓住更多化险为夷的机会。

保持淡定清醒

喧嚣之后是平静，要保持清醒的头脑，如果天地自然无法改变，就让一切顺其自然。

弘一法师修行多年，心胸宽广是世人难比的，他告诉听他讲经的人说：“闻谤不辩。”古人云：“何以息谤？”曰：“无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”大师说自己三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。

世人每好作感时诗文，余雅不喜此事，曾有诗以示津中同人。诗云：“千秋功罪公评在，我本红羊劫外身。自分聪明原有限，羞从事后论旁人。”

只有心无成见，待人才能无差别。龙堂禅师经常到寺庙里去给那里的比丘尼讲道，按照惯例，在布道完毕之后，他要和比丘尼一起讨论，为他们解惑。

一次，一位比丘尼问龙堂禅师：“禅师，要如何修行，下辈子才能转成男相。”

龙堂禅师想了想问道：“你出家多久了啊？”

比丘尼回答说：“出家多长时间与未来有什么关系吗？我只想下辈子转变成男相。”

龙堂禅师说：“那你现在是什么呢？”

比丘尼不悦地说：“难道大师看不出来吗？我现在是女众。”

“你是女众吗？有谁能够看出你是女众呢？”龙堂禅师笑着说。

男女有别，是万物的自然而成，世间的千差万别又何尝只有这一种呢？只有在心里消除了差别，对待别人才能无差别。

要认识自己，就多听别人的教诲，但不要听人的诽谤之言，也不要诽谤别人。在温州的净取寺，有一个名叫玄机的比丘尼，他曾在大日山参禅。

有一天，他去参访雪峰禅师。雪峰禅师学着六祖大师的口吻问：“你从哪里来？”

玄机回答说：“我来自大日山。”

雪峰禅师继续问道：“太阳出来了没有？”

玄机想了想回答说：“如果太阳出来的话，一定会融化了雪峰。”

雪峰禅师问他日出没有，意思是你开悟了没有？玄机回答说如果我开悟了，哪里还有你雪峰呢？哪里还要来问你呢？

雪峰禅师听了，觉得小和尚虽然没有开悟，但是回答得有点道理，于是继续问道：“你叫什么名字啊？”

小和尚回答说：“我叫玄机。”

雪峰禅师望着他，继续问道：“日织几何？”意思是说，你每日是如何修行用功的？

小和尚起初不知怎么回答，但是想了想说：“一丝不挂。”意思说已经解脱尽净了。

雪峰禅师听了没有再问下去。小和尚觉得没有什么收获所以决定离开。

当他走到寺庙门口时，雪峰禅师在后面大声说：“玄机，你的袈裟拖在地下了！”

小和尚一听袈裟拖在地下，急忙回头一看。

雪峰禅师哈哈大笑说：“好一个一丝不挂啊！”

做人不要自以为是，盲目自大，故步自封。要想清晰地认识自己，就要多听别人的教诲，多向别人学习。只有这样，才能成长得更加迅速，更加成熟。

内心宁静才能致远

宁静的心境能使人冷静处事。心平气和能化解一切矛盾。人生道路上总会遇到许多不如意的事，是否能心平气和地去化解，这取决于一个人的心境是否宁静。

不管是出家人还是俗家人，保持一份宁静之心才能顺畅通达。弘一法师就修心一事对众人说：“近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利，遂疑信仰佛法者，唯是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。”

“若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。”

据说在日本，农民被视为“贱民”，没有社会地位，就连出家也是不允许的。有个叫做无三禅师的和尚，原本出身“贱民”，为了皈依佛门，假冒士族才实现了自己的愿望。

无三禅师在寺庙里潜心修行，淡泊名利，在住持去世后，被推任为新的住持。

世上没有不透风的墙，无三禅师的“贱民身份”还是被人知道了，于是在举行就任仪式的当天，有人出来刁难他：“贱民原本连做和尚的资格都没有，尔今怎么配当寺庙的住持呢？”

在场的人谁也没有料到会出现这种状况，都站在那里不知所措，大殿里鸦雀无声，面对这突如其来的发难，无三禅师微笑着说：“泥出莲花。”

尴尬而僵持的局面被打破了，大家欢呼喝彩，那个故意挑衅的人无言以对，心里暗暗佩服无三禅师的机智和果敢。

这突如其来的意外，并没有搅和就职仪式，反而增加了无三禅师的威望，众人对他更加敬佩。

之后，有个刚出家不久的小和尚向无三禅师请教，什么是“泥中莲花”。无三禅师解释说：“无论出身贫贱还是高贵，每一个人都有追求美好生活的权利，贫穷只能使那些没有抱负的人沉沦，但却能造就那些有志气的人。”

生活容不得一点儿马虎，要想在生活中占据主角的地位，就要有真才实学，还要有一颗宁静淡雅之心。一颗宁静平和的心能征服外物，说服众人，它才是人们所具有的最大力量。

保持一颗清透淡定心

不要把金钱看得太重，不要被权贵迷惑双眼，只有保持一颗清透之心，才能坚持自己的梦想，才能不在漫漫人生路上迷失方向。

有信佛的居士问弘一法师如何成就大事，坚持自己，让自己时刻保持清醒？大师只回答了简短的两个字：“不嗔”。

嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。

只要能做到不愤怒不恐惧，一切困境都会在这种坚定的内心力量下融化。道树禅师在一个道观旁边建了一座寺院，但是道士无法忍受寺院里传出的钟声和诵经声，于是每天都会变幻成一些鬼怪到寺院里骚扰僧众，有时还呼风唤雨，电闪雷鸣，甚至白天时让天空的星星也闪闪发光。很多年轻的寺僧被各种奇怪的现象吓走了。

道树禅师知道这些都只是幻象罢了，于是一直不为所动，安心地住在那里。最后，道士终于黔驴技穷，只好另寻安身之地。

有人问道树禅师：“道士的法术非常高明，你是用什么办法战胜他的呢？难道你也会法术？”

道树禅师说：“我根本就不会什么法术，我唯一的法宝就是‘无’。他会法术证明他有，既然是‘有’就一定会有尽头，可是‘无’却是没有尽头的，我以不变应万变，无变自然会胜过有变。”

很多时候我们对付对手的最好办法就是无招胜有招。因为‘无’没有战法，没有常规，所以对手不会找到你的破绽。

要想成大事，必先苦其心志。面对生活中的诸多考验，我们要做到不生气，不愤怒，要坚持自己，从容应对。

有一年大旱，人们饥不择食，根本没有多余的粮食来供养僧人。归省禅师只能命令弟子们挖些野菜充饥。僧人们个个面黄肌瘦。

有一日，一个叫法远的和尚乘归省禅师外出化缘的时机，召集寺院里的僧众将储藏在厨房的应急粮食取出来做成了粥。但是粥还没有做好，归省禅师就回来了，其他和尚吓得四散跑掉了，只留法远在厨房。

归省禅师回来后得知法远将应急之粮吃了，就生气地说：“谁让你这么做的？”

法远理直气壮地说：“作为住持你一点也不关心僧众，你没有看到我们各个面如枯槁，无精打采吗？有粮食为什么不吃呢？”

归省禅师严厉地说：“你触犯了清规，打你三十大板，离开吧！”

法远受罚后默默离开了寺院，但是他并没走远，而是在寺院外安了家，并向往常一样和寺僧们一起诵经，无论天气多么恶劣从未间断过。

一次偶然的机会，归省禅师在寺院的围墙下发现了他，于是问道：“你在这里住了多久了？”

法远恭敬地回答：“好像快一年了吧！”

“给房钱了吗？”

“没有。”

“你已经不是寺里的一员，住在这里要交房钱，既然没有怎么敢住在这里呢？”

法远听后转身离开，之后他开始在集市上为人诵经、化缘，并将化来的钱全部添置了香火。

归省禅师笑着说：“法远乃肉身佛也！”

法远后来成了归省禅师衣钵的继承者，并将佛学发扬光大。

要想成就事业，必定会遇到很多挫折和困难。挫折其实就是迈向成功应该交的学费，成长过程中受的磨练能够帮助人们形成坚强的性格，增加自身的能力。人生的伟业，关键就是能行，所以在通向成功的路上无论遇到了多少鸿沟，都不能动摇自己的意志。这是一种内心的坚定，这是不为外界变化所打扰的淡定。

放低身价保持淡定

有句话说得好，如果你一开始就没有放低身价，绝不讨好大多数。其实人根本就没有什么身价，一切都只是虚幻的光环而已。物质条件、权力地位那些都是外在的东西，它们能抬得起你，就能摔得痛你。

放低身价不只体现在态度上，也体现在劳动上，弘一法师在讲佛时，为人们破解了“习劳”的重要性。

“习”是练习，“劳”是劳动。现在讲讲习劳的事情。

诸位请看看自己的身体，上有两手，下有两脚，这原为劳动而生的。若不将他运用习劳，不但有负两手两脚，就是对于身体也一定有害无益。换句话说，若常常劳动，身体必定康健。而且我们要晓得：劳动原是人类本分上的事，不只我们寻常出家人要练习劳动，即使到了佛的地位，也要常常劳动才行！现在我且讲讲佛劳动的故事。

所谓佛，就是释迦牟尼佛。在平常人想起来，佛在世时，总以为同现在的方丈和尚一样，有衣钵师、侍者师、常常侍候着，佛自己不必做什么，但是不然。有一天，佛看地下不很清洁，自己就拿起扫帚来扫地，许多大弟子见了，也过来帮忙扫，不一会儿，他们把地扫得十分清洁。佛看到了欢喜，随即到讲堂里去说法，说道：“若人扫地，能得五种功德……”

又有一次，佛和阿难出外游行，在路上碰到一个喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了。佛就命阿难抬脚，自己抬头，一直抬到井边，用桶汲水，叫阿难把他洗濯干净。

有一天，佛看到门前木头做的横楣坏了，自己动手去修补。

有一次，一个弟子生了病，没有人照应，佛就问他说：“你生了病，为什么没人照应你？”

那弟子说：“从前人家有病，我不曾发心去照应他。现在我有病，所以人家也不来照应我了。”

佛听了这话，就说：“人家不来照应你，就由我来照应你吧！”

他将种种污秽洗濯得干干净净，并且还将他的床铺理得平平整整，然后扶他上床。由此可见，佛是怎样习劳的了。佛决不像现在的人，凡事都要人家服劳，自己坐着享福。这些事实出于经律，并不是凭空说说的。

现在我再说两桩事情，给大家听听：《弥陀经》中载著的一位大弟子——阿冤楼陀，他双目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，还叫别的弟子一道帮着做。

有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿针缝衣，无奈眼睛看不清楚，嘴里叫着：“谁能替我穿针呀！”佛听了立刻答应说：“我来替你穿。”

以上所举的例子，都足以证明佛是常常劳动的。我盼望诸位，也当以佛为模范，凡事自己动手去做，不可依赖别人。

淡定让你平心静气

平心静气就会心安，就不会有恐惧和担心。淡定能让你平静如水。不要太在意外界的东西，也不要在意外界的东西有什么隐含的意义，内心的那份淡定能让你战胜一切，直面一切。

有听弘一法师讲佛的人问大师如何消除恐惧，大师回答：“心跳恶梦，乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。”

心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前的森罗万象也不是真实的。

恐惧和不安总是由心而生，那是因为人们太在意了。人们太在意外在的东西就容易产生恐惧，就容易被某个不好的念头纠缠。

从前，有一位禅师门下有五百弟子，其中一个弟子的名字叫“恶者”。弟子觉得这个名字不好，于是每天缠着师父给他改名字。禅师被缠烦了，于是随口应道：“你自己去外面找名字吧，如果有中意的，回来告诉我。”

小和尚听了师父的话后，高高兴兴地下山了。

小和尚走到第一个村落时，恰巧碰到了一对送葬的人，于是上前问道：“施主，能否告诉我死者的名字啊？”

一个送葬的人告诉他死者叫“有命”。小和尚听了后不住地摇头，自言自语道：“叫‘有命’却没了命，真是奇怪。”

送葬之人听到小和尚的话后，不禁笑着说：“名字只是一个符号而已，跟生死有何干系，你还是出家人呢，为何如此糊涂？”

小和尚边走边想送葬之人的话，不知不觉进了村庄。在经过一户富有人家时，他看到主人正在用鞭子抽打一个女仆，于是上前去解劝。主人说女仆借他家的钱没还，所以该打，不用解劝。

小和尚看女仆可怜，于是俯身问道：“施主叫什么名字啊？”

女仆怯生生地回答：“宝玉。”

小和尚觉得莫名其妙，说：“你叫‘宝玉’却没有钱还债，在这里挨打。”

女仆哭着说：“名字只是父母给的符号，并不代表什么，跟我的财富更是没有关系。”

小和尚似有所悟，于是打算回去了。

在回去的路上，他遇到了一个迷路的老者，于是好心为对方指明了方向，在临别前，他问老者：“老施主，你叫什么名字啊？”

老人回答道：“指南。”

小和尚摸着头说道：“叫‘有命’的没了命，叫‘宝玉’的却没有钱，叫‘指南’的不认识路，难道名字真的只是一个符号？”

老人听到他的自言自语后，说：“小师父说得对，名字只是一个符号而已，不必太在意。”

这一趟下山让小和尚放弃了自己对名字的执著，于是回到寺院后告诉师父不再改名字了。

名字只是一个符号而已，对你的人生没有丝毫的意义。身边的人能不能够认可你，不在于这些毫无意义的外在，而在于你自身的能力和品质。多一份能力和品质，你就多一份淡定与从容。

6　心境通灵，一切就尽收眼底

通灵的心境没有一丝污染和障碍，能看透一切便能俯视一切、包容一切，将一切尽收眼底，当你俯视这个世界的时候，很多事情都变得小而无意义，你的心会更加开阔。

心在高处，不为诱惑所动

欲望是人的一种自然之性，也是最大的诱惑。儿女情长的欲望让人承受心智的折磨，金钱利益的欲望让人迷失原有的锐利。无欲则刚，修一颗清净无欲之心，情感便能坦然，利益才可长久。

弘一法师在讲到生死二字时曾有论断：“生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知生死，学任何法门都脱离不了轮回。”就法门来说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了。我们生生世世都在修行而没能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。

“若不离开，如养冤家，一生修行全落空。”这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。

慧远禅师的修行之路便无求无欲，非常专注。慧远禅师年轻时喜欢四处云游，二十岁那年，在行脚途中，他遇到了一位嗜烟的路人，两个人结伴走了很长一段山路。在休息的过程中，那位路人送给了慧远禅师一袋烟，慧远禅师非常高兴，欣然接受了路人的馈赠。后来，他们谈得很投机，那人便送给他一根烟管和一些烟草。

与路人分开之后，慧远禅师心想：“这个东西实在令人舒服，肯定会打扰我禅定，时间长了的话，一定会养成坏的习惯，所以还是趁早戒掉的好。”于是就把路人送给他的烟管和烟草悄悄放到了路旁。

过了几年，慧远禅师又迷上了研究《易经》。那个时候刚好是冬季，天气非常寒冷，他给师父写信，索要一些御寒的衣服，但是冬天都已经过去了，他仍旧没有收到师父寄来的衣服。于是，慧远禅师便用《易经》为自己算了一卦，结果得知那封信根本没有送到师父手里。

慧远禅师心想：“《易经》占卜这么准确，如果我沉迷于此的话，又怎么可能全心全意地参禅呢？”之后，他便放弃了对《易经》的研究。

后来，慧远禅师又迷上了书法和诗歌，每天专研，小有所成，竟然博得了几位书法家和诗人的赞赏。但是他仔细一想：“我又偏离了自己的正道，再这样下去，我很有可能成为一名书法家或诗人，而不是一位禅师。”

从那以后，慧远禅师不再舞文弄墨、习字赋诗，而且放弃了一切与禅无关的东西，一心参悟，终于成为了一代著名的禅宗大师。

欲望可以是推动人们向上的力量，也可以成为主宰人们堕落的源头，所以，一定要克制自己，不要为欲望所驱使。这样内心才能更清净，才能更好地致力于自己所努力的方向和目标。一路上不为外物所惑动、所引诱，才能成就自我的追求。

认清事情的根本

聪明人遇到问题会先沉静下来，总结和反思。愚钝的人遇到问题第一反应就是情绪浮躁，然后发泄情绪。有些时候，问题恰恰出在自己身上。所以人们在遇到问题的时候要以理性的态度看待问题，先反思自己，这样既有利于问题的解决，又有利于自己的成长。

弘一法师在说法时曾举过一个例子：“照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。”

修道的人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。万法平等，万法如一，无高下之分。是我们起了错觉，才有善恶是非。

有些时候，我们无法开悟不是外界环境的原因，而是因为没有认清自身，释迦牟尼为了让弟子开悟、自省自身，也曾借马喻人开示弟子。

一天，释迦牟尼在精舍中静坐，出去化缘的弟子先后回到了精舍，他们一个个神态安详，精神抖擞。回来的弟子在水池边洗去身上的尘土后，到精舍等待佛陀开示。

佛陀结金刚座，等所有的弟子都回来之后，慈祥地说：“世界上有四种马：第一种马在主人为他配上马鞍、套上辔头后，能日行千里，而且能根据主人扬起的马鞭影猜测出主人的意思，自行变换速度和方位，这种能够明察秋毫的马被人们视为第一等良马；第二种马虽然不能根据马鞭影猜测出主人的意图，但是可以在马鞭抽到马尾时会意，然后奔驰飞跃，反映虽然不及第一种马灵活，但是也很灵敏、矫健善走，也算得上是好马；第三种马不论主人怎么鞭打它，都不能会意主人的意思，反应迟钝，直到主人忍无可忍，开始使用暴力，它才明白主人的意思，然后顺着主人的命令奔驰，这种马是后知后觉的庸马；第四种马比前一种反映还要迟钝，甚至有点冥顽不化，直至主人盛怒之下，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知的驽马。”

讲到这里，佛陀突然停了下来，然后温和地看着精舍里的弟子们，他发现弟子都在聚精会神地听，于是微笑着继续说：“这四种马其实就是四种众生，第一种人听闻世间有无常变异的现象、生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起精进，努力创造崭新的生命。这好比第一等良马，看到鞭影就知道向前奔跑，不用等到死亡的鞭子抽打在身上后才追悔莫及。第二种人看到世间的花开花落，月圆月缺，生命的起起落落、无常变化，能够及时醒悟，并及时鞭策自己，丝毫不敢懈怠。这好比第二等好马，鞭子才打到皮毛上，便知道放足驰骋。第三种人要比前两种人迟钝，当他们看到自己身边的人经历死亡的煎熬、肉身破灭，目睹骨肉分离的痛苦，经历颠沛困顿的人生，才开始恐怖惊惧，善待生命。这好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然省悟。”

“第四种人最愚钝，只有当自己被病魔纠缠，四大离散，如风前残烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。这好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”

听了佛陀的开示，弟子们早已醒悟，于是各个闭目冥想，自省自身。

认清事情的本因是人的境界，心若开悟，其意便随行随动，其行也将随之而变，鸿鹄之志也需要配以翱翔的能力和智慧才能得以施展。

看透问题才能突破困境

突破困境要用一种超越常规的智慧，这智慧里面有佛禅的玄机。也许可以说这智慧体现了一个人卓越不凡的思维方式，但方法永远是工具，关键是你要想到去突破。

对于突破困境这件事，弘一法师的教化更加发人深省，他借用某位大师的话来开示众人：“深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。”这一教化说出了智慧的根源。

大师是教化世人如何避免陷入困境，然而一旦真的陷入困境，佛家的智慧也能超越众生。

一天，一位信徒找到一休大师说：“我要自杀，请师父超度我吧！”

“那你能否告诉我你为什么要寻短见吗？”一休大师问道。

“不瞒禅师，我经商失败了，借了许多的外债，每天被债主们逼得生不如死，已经走投无路了，所以想一死了之！”信徒回道。

“难道除了死你就没有想过其他的办法吗？”一休大师问道。

信徒痛苦地说：“师父，现在我除了年幼的女儿外，什么都没有了。”

一休大师惊喜道：“哦，我有办法了，你可以将你的女儿嫁人，找一个乘龙快婿，帮你还债啊！”

信徒失望地说：“大师，我的女儿只是8岁的幼童啊，怎么可以现在就嫁人呢？”

一休大师道：“怎么不可以呢，你可以将你的女儿嫁给我啊！我做你的女婿，帮你还债！”

“这……这是行不通的，你是出家人，怎么可以做我的女婿呢？”信徒大惊失色地说。

一休大师胸有成竹地摆了摆手，说道：“好了，好了！我已经决定了，你现在赶快回去宣布这件事情吧！到迎亲那天，我就到你家做你的女婿，帮你还债。好了，好了！赶快回去吧！”

这位信徒很敬重一休大师，于是立刻回家宣布了婚事。这个消息一经传出，马上轰动了全城。到了迎亲的那天，看热闹的人把信徒的家围得水泄不通。

一休大师到达后，吩咐信徒在门前搬一张桌子，置上文房四宝，写起了书法。大家看一休的书法写得很好，就争相购买，反而忘了今天是一休大师给人家做女婿的日子，看热闹的人也忘了自己是为什么来这里的。结果，一整天一休大师都在忙着写字，看热闹的人则疯狂购买，很快卖字的钱积攒了几箩筐。

“这些钱够你还债了吗？”一休大师问信徒。

信徒惊喜地跪倒在地说：“够了，够了……你真是神通广大，一下子就赚到了这么多钱！”

一休大师拂袖于背道：“好了，你的问题解决了，你的女婿我也不做了，还是做你的师父吧！”

生活中，我们要善于利用自己的智慧解决出现的问题，变被动为主动，不要坐以待毙。只要肯想办法，就一定能克服暂时的困难。

校正颠倒心境怡然

世间事很多都是颠倒的，以一颗通灵的智慧之心，将这些颠倒的东西校正过来，还事物一个真相，给自己一份怡然的心情。

弘一大师在一次讲经说法时，以了凡大师之言点化世人：“人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志，皆作孽之相也。苟一类此，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！”

过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己微不足道；或听到正法时听不进去；或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次；都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。

人们只有不断反省自我，追求内在的真性情，才能做到不自卑、不烦恼；才能够心态怡然。达摩祖师本名叫菩提多罗，是南印度婆罗门贵族，是香至王的第三个儿子，后来由于机缘巧合遇到般若多罗，为祖师所器重而度化出家，改名菩提达摩。

达摩祖师未出家以前，超群的才智已经显现。有一次般若多罗尊者指着一堆珠宝问达摩三兄弟：“世上还有比这些珠宝更好的东西吗？”

大哥月净多罗回答道：“这些珠宝是我们王者之家最为珍贵的，世上还有什么东西比这些宝物更珍贵的呢？”

二哥功德多罗也回答道：“我也没有见过还有比这些宝物更珍贵的东西。”

菩提多罗笑着说：“我认为两位哥哥说得不对，这些珠宝没有任何价值！”

两位兄长责问道：“为什么这些珠宝没有价值呢？那么你觉得有价值的宝物是什么？”

菩提多罗说道：“这些珠宝不了解自己的价值，只不过是一些没有知觉的东西而已。佛法真理才是宝物。真正的宝物是由人们发挥出来的智能，不仅能自照，而且还能区分各种形形色色的珠宝，更能分辨世间的一切善恶诸法，所以真正最尊贵的应该是无上真理这一法宝。”

佛法具有真心本性，金银珠宝有毁坏的时候，真心本性没有毁坏的时候，所以，对稍纵即逝的东西不要有太多的欲念，应该把心思花在对真理的追求和探索上。

劳筋骨铭心志

有时候劳筋骨体现的是一种决心。人们常常借肉体上的痛苦，或断臂或断足来表达自己追求某一事业的决心。

弘一大师在闽南说佛时讲过这样一段故事：《涅槃经》上说，过去无量劫的时候，释迦牟尼佛是一个很穷困的人，当时有佛出世，他见人皆先供养佛然后求法，自己则贫穷无钱可供。他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。

当他在大街上喊卖身时，恰巧遇到一个病人，医生叫他每日吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱。”释迦牟尼听了这话，与那病人商量说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃。”当时这人应允。

释伽牟尼供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，一个月，病人痊愈。当释伽牟尼每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竟好像没有痛苦，不久他的身体也就平复无恙了。释伽牟尼因求法之故，发心做难行的苦行，又如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿、有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？

再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地的时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛门吗？若能如此，便可为你说法。”

那国王听了婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命。但我现有些国事未了，容我七天，把这国事交下着落，便就实行。”

到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯。全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠。不过是暂时的，是靠不住的。我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好？请大家放心，切勿劝阻。”

国王马上就行动起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯心安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应就为他说法。国王听了，无限满足，便把身上的一千盏灯齐点起来。万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”

这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻恢复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些许创痕。

刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗？自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！

珍惜无形的财富

财富和金钱不是同一个概念，人们之所以失意，是因为没有看到自己拥有的大量财富。我们拥有亲人的关怀；拥有朋友的包容；拥有路人的相视一笑，这些都是无形的财富。

弘一法师在给信徒们讲经时将这种财富一语道尽：“佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人很难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代人类生活亦特别注重。如经中所说：‘消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益’等，皆属于此类。”

一个年轻人经常怨天尤人，抱怨自己时运不济，于是找到无德禅师，希望可以得到开示。

无德禅师看见年轻人愁眉不展，问道：“施主，你为什么不高兴？”

年轻人叹道：“我不知道为什么自己总是那么贫穷，佛祖真是太不公平了！”

“穷？但我觉得你很富有啊！”无德禅师不解地说。

“这从何说起呢？”

无德禅师避而不答，反问道：“如果我打断你的一只手，给你一千两银子，你答应吗？”

“不答应！”

“那我用一万两买你的一只眼睛，你干吗？”无德禅师又问。

“当然不干！”

“假如把你变成一个快死的老头，给你一百万两黄金，你同意吗？”禅师接着问。

“坚决不！”

“这就对了。有一双眼睛，你就可以学习；有一双手，你就可以劳动；有美好的青春，你就可以奋斗，这样算起来，你也是个富翁了。”禅师微笑着说。

健康是无价之宝。身体是我们最大的资本，是一个人从事工作、学习和生活的有力保障，有健康才有希望，有希望才有一切。如果失去了健康，就算得到了全世界的财富也无福消受。

顺境逆境看襟度，临喜临怒看涵养

成熟饱满的谷子总是低着头，越是真正有内涵和能力的人，越是低调、沉着、淡定从容。我们需要学会淡定从容地面对这个世界，学会淡定从容地生活，用淡定从容的心去面对一切得失。

在听弘一法师讲佛的时候，一位居士问如何能平复心中的怒气。大师寥寥数语点化得恰到好处：“逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。持身弓类聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。”

大师的点化让居士深知，喜怒哀乐原来是由自己的心情而定的。快乐的门只为聪明的人打开，心中充满怒气和疑惑则永远无法获得真正的快乐。

有一位小和尚总是愤愤不平，为什么师父总是喜欢、偏袒其他师兄弟，而将我放在一边不管呢？天长日久，小和尚开始过得不快乐，而且做什么事情总是失衡，不是说这个不是，就是埋怨那个不好，师父知道之后找到了他，给他讲了下面这个故事：

从前有一个叫不平衡的国家。在这个国家里，所有的人都有一个特性，就是丧失了平衡感，不仅走路不能平衡，而且心态也是失衡的，所以人与人相处时天平总是会倾斜，矛盾不断。

国王很苦恼，但是始终没有办法解决这些问题，只得整天忙着去处理那些失衡的事件。

不平衡国的国王在选举时有一个传统，在大选之日，人们会在悬崖中间搭起钢索，只要能走过钢索的人都可以成为国王的候选人。每当赶上大选，国内的人都紧张得要命，因为按照规定每一个城市都要选出一个代表来参加大选。

当时并不是所有的人都想得到这个机会，有的人甚至害怕得要死，因为他们自身的不平衡性很可能让他们落入悬崖。

规定的日期快到了，其他城镇都按时派出了代表，但是有一个城却一直找不到适合的人选，人们根本不愿意为了王位冒险，万般无奈之下，城市的头领找到了一个叫“臼隋亦”的人。臼隋亦是一个极易被别人说服的人，所以头领才会找他，并找了各种让他参加的理由，臼隋亦果然同意了。

当名单确认之后，国家开始派出专门的人帮他们训练，并设置了各种保护措施。但是，臼隋亦却没有参加任何的训练或练习，反而照常过他本来的生活。

大选的日子终于到了，但是在参赛前，很多人不是负伤就是摔死了，最后只剩下了三个人，其中就包括臼隋亦。

在决赛时，他们抽了顺序，臼隋亦最后一个上场。除了臼隋亦，其他两个人看起来很紧张，并在脸上流露了出来。

第一个上场的人显然比第二个人要自信得多，因为在参赛之前他经过了无数次的训练，他想这一次一定可以走过去。

但是第二个人却很担心，因为参赛前他曾无数次地从上面摔了下去，所以他深怕自己这次会送了命。

而臼隋亦呢？

还和平时一样悠闲自得，而且还在赛场轻松地喝着热茶。

同城的人都为他捏了一把汗，纷纷问他：“你怎能这么悠闲？”

他说：“我知道得很清楚，我对走钢索一窍不通，即使努力练习也于事无补，肯定会死，既然这样，为什么不睡好一点，为什么不如往常一般地自在呢？”

终于轮到他上场了，但是现场的人都看傻了眼，他走得非常好！

没有人敢相信这是事实。臼隋亦走到对面后，自己也吓了一跳。

就这样，臼隋亦成为了该国的新国王。事后，很多人向他讨教秘诀，他说：“其实随意就行了啊！当你向左边倾斜时就向右一点，向右倾斜时就向左，就是这么简单。”

小和尚听了故事之后顿悟。

其实生活和走钢丝一样，永远不要流于极端。当我们痛苦时就想想往日的美好；当我们付出没有得到回报时，就想想曾经自己也得到过别人的帮助；当我们认为自己一无所有的时候，不要忘了还有一个高贵的灵魂。如果我们尝试着用这种方式来生活，很自然地，当我们走到某一扇门前，不用敲门，它自然就会自动打开。

给内心一份宁静

当我们面临多重选择时，总是左右衡量，反复对比。其实当你权衡不下时，必定是在为取舍而烦恼，请跟着自己内心的感觉走，给内心一份宁静，这才是你真正想要的东西。

弘一法师在讲经时说，“泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，能启发我们的本性，所以见到佛要尊重。”《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。

现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。

曾经有一个小沙弥问无名禅师：“大师，您曾经教导我们要慈爱，普度众生，如果是大恶之人，那么还要超度他吗？”

禅师什么也没有说，只是拿起笔在纸上写了一个“我”字，并故意将字写的正反颠倒。他指着字问小沙弥：“你看看，这是什么？”

小沙弥看了看说：“这是个字，只是字写反了。”

无名禅师问道：“这是一个什么字？”

小沙弥说：“这是一个‘我’字。”

无名禅师继续问道：“那么这个写反的‘我’字到底算不算字呢？”

小沙弥想了想说：“不算字。”

无名禅师继续追问说：“那既然不算字，又为什么说是个‘我’字呢？”

小沙弥愣在那里，不知该如何作答。

无名禅师说：“正写是字，反写也是字，你认得它是反写的‘我’字，是因你心里认得那是反写的‘我’字，相反，如果是你原本不认识的字，就算是我写反了，你也无法辨认出来，只怕别人告诉你反写的‘我’，遇到正写的，你倒要说是反写的了。”

小沙弥若有所思地点了点头。

无名禅师接着说道：“同样的道理，好人是人，坏人也是人，最重要的是你要认得人的本性。当你认得恶人的时候，依然会立刻将他的善恶分辨出来，并唤出他的‘本性’，本性明了，就不难普度了。”

禅的艺术是表达平等的精神，宇宙平等，一切事理平等。善人要度，恶人也要度，我们要平等地对待他们，越是恶人，更要拿出慈爱来感化他们醒悟，让他们弃恶从善，得到解脱。

当然，如恶人恶事一时难度，随他而去，有一天他将行至边缘，那个时候，你的度化将从他心中闪现。佛度人，是度人心，心念转则行为转，只有跟随内心的感觉，人们才能找到真正的自己。

心开阔你才从容

剔除对别人的恨实际上是剔除自己心中的恨。没有恨心境才开阔，心境越开阔你就越从容。

弘一法师自入佛门以来，把一切众生都看作佛，他曾教化世人：“心中有佛性，众生皆为佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。”

宋代大文豪苏东坡，堪称中国文坛上的奇葩。他有一个相知甚笃的方外之交，名叫佛印。平日里，二人在佛学、文学上总会相互切磋，所以难免会发生争执，但每次都是佛印占上风，苏东坡心里自然不是滋味，在心里暗暗寻思，想让佛印下不了台。

一天，苏东坡和佛印相对坐禅，苏东坡计上心头，问佛印：“你看我坐禅的姿势像什么？”

佛印神情严肃地答道：“像一尊佛。”苏东坡听了之后暗自窃喜。

之后，佛印反问苏东坡：“那你看我的坐姿像什么？”

苏东坡毫不犹豫地脱口而答：“一堆牛粪！”佛印微微一笑，双手合十，念了一声：“阿弥陀佛！”

苏东坡回家后，很得意地向妹妹苏小妹炫耀今天发生的事情。苏小妹听完原委后，不以为然地说：“哥哥！你今天输得最惨！因为佛印六根清净，心中全是佛，所以众生在他眼里皆是佛，而你却恰恰相反，因为心中有污秽，所以才把佛印看成是牛粪。”

听完苏小妹的此番话，苏东坡羞愧不已。

脚下的地势不同，眼界就会不一样，有些人，总是喜欢夜郎自大，看不到自己的缺点。强中自有强中手，在现实生活中千万别像故事中的苏东坡一样，把输赢看得太重。有人跟你争执，你就让他赢，这个赢跟输，只是眼界的不同而已。

7　抓住当下的幸福

我们不是为未来在天国中再生修行，我们活在当下，就要活得真实、圆满、就要懂得抓住当下的幸福。

常体菩提般若心

常体般若生智慧，开发菩提得灵悟，菩提之心是一种灵悟之心。人越不为外物所扰，悟性越高，也就越发聪慧。

弘一法师曾为僧众和善友们讲解“发菩提心”的佛法要义：“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不著我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：

（一）大智心：不著我相。此心虽非凡所能发，亦应随分观察。

（二）大愿心：广修善行。

（三）大悲心：救众生苦。

又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：

（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。

（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。

（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。

（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。

如何说誓愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不是我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。

菩提心要需懂得开悟，一个能够开悟的人，领悟能力高了，认知层次高了，他自己就与以前不同了。

一个一度迷茫的青年找到禅师问：“大师，有一件事使我整夜都睡不好，我感到很迷惘，希望您能帮我指出一条光明的道路。”

禅师听后，没有说话，青年继续说：“有人赞我是天才，将来肯定有所作为；也有人骂我是笨蛋，一辈子不会有多大出息。您怎么看呢？”

禅师反问青年：“你是如何看待自己的？”

青年不知道如何回答，因为他从没想过这个问题。

大师说：“譬如同样一斤米，用不同眼光去看，它的价值就大不一样了。在炊妇眼中，它只是能做两三碗米饭的粮食；在农民看来，它就值一元钱；在卖粽子的眼中，包成粽子后，它可卖三元钱；在制饼者看来，它能被加工成饼干，卖五元钱；在味精厂家眼中，它可提炼出味精，卖八元钱；在制酒商看来，它酿成了酒，可以卖到四十元钱。不过，米还是那斤米。”

大师顿了顿，接着说：“你就是你自己，无论别人把你抬得多高，你还是你；无论别人把你贬得多低，你也还是你。你究竟有多大出息，取决于你到底怎样看待自己。”

青年听后，豁然开朗。佛家度化众生，就是要开启他们的灵悟之心。只有开启了一个人的灵悟之心，他才能诚心做事，不为结果所困扰。我们来看另外一个故事：

千利休是一休禅师的得意弟子，是日本茶道的鼻祖，社会地位尊贵。

有一次，一个叫林竹庵的人邀请千利休参加茶会，千利休欣然答应了邀请，并带众弟子准时参加了茶会。

千利休的到来让林竹庵既高兴，又紧张。

千利休和弟子们进入茶室后，林竹庵亲自为他们点茶。但是，由于过于紧张，他在点茶的时候手不停发抖，致使茶筅跌落，茶碗中的水溢出。

看到这不雅观的场面，千利休的弟子们在心里偷偷地笑他。

可是，茶会结束后，千利休却站起来赞叹说：“今天的茶会实在太棒了，茶会主人的点茶技术真的很让人敬佩！”

弟子们觉得师父有点口是心非，于是在回去的路上问：“师父为什么要撒谎呢？那样糟糕的点茶，你却赞不绝口。”

千利休笑了笑回答道：“那是因为林竹庵想让我们喝到最好的茶，一心一意去点茶，没有留意是否会出现其他的情况，这种心意很难得。”

对于茶道来说，不管多么漂亮的点茶，多么高贵的茶具，如果没有诚心，就失去了意义。做人做事也是这个道理，只要认真做了，结果成败已经不重要。这是一种悟性，也是人生中应有的智慧，这种智慧会让人的生命更有价值。

记得回头自省

路是要一直往前走的，但走过一段时间，我们是需要回头看看的，回头看时，我们会看到自己成长的脚印，会看到自己走的冤枉路，也会从中发现很多我们一直求索的东西。人生之路，勇敢者应时刻记得回头自省。

弘一法师开示：“汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。”

很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想，返照回光是息妄想的好方法。观世音菩萨说出自己的修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。

勇敢者要用真心待人，真诚之处回头可见。一次，一位饥饿难耐的官员和一位很长时间没有吃饭的高僧一起用餐。当时桌子上有两碗面，一碗多一些，一碗少一些，官员为了表示谦让，将多一些的那碗面推到了高僧的面前。

高僧毫不客气地端起面，狼吞虎咽地吃了下去。吃完后，官员又将小碗的面递到高僧的面前，对他说：“大师如果没有吃饱，就将这碗面也吃了吧。”高僧二话不说，端起那碗小碗的面吃起来。

看着高僧将两碗面全部吃光后，官员厉声斥责道：“你是什么得道高僧，连起码的礼貌都不懂，我看不过是浪得虚名罢了。你很饿，难道我不饿吗？出家人以慈悲为怀，你就是这样普度众生的？”

高僧缓缓地说：“一开始，你将大碗的面推到我的面前，而我原本就想吃大碗的面，如果我再推到你的面前，那就不是出自我的本愿了，我为什么要那么做呢？之后你又将小碗的面让给我吃，而我原本也是想吃小碗的面。所以我也没有必要违背自己的意愿去推辞。我的两次不推脱是出于真心，施主的两次谦让是出自你的真心吗？”

听了高僧的话，官员茅塞顿开。

过于谦让不过是虚假的表现。压制自己的真心去做不愿意做的事情，表面上获得了别人的称赞，但是却违背了自己的意愿。

坦率真诚是做人的真谛，当你对别人谦让的时候，不要苛求对方回报。你只能告诉自己应该怎么做，但是不能要求别人也这样做。

诚心对待眼前的事情

越是有能力有内涵的人，说话越是诚实而直接。这是一种良好心态的体现，也是一种大智慧，它能让人们把更多的精力和时间用在更需要的地方，纠缠于小事是最不明智的做法。

对眼前的事情诚心诚意去处理，不推脱、不怠慢就是良好心态的体现。做事情就像修佛一样。弘一法师针对修佛就曾说：“每日行一次或二次三次，必须至心诚恳，未可潦草塞责。”印光老法师也曾说：“有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。”

有一个小和尚整天闷闷不乐，于是去找师父开示，禅师给他讲了一个故事。

一个黄昏，庄子信步来到城外的草地上，他觉得自己很久都没有这样自在了。之前，他一直为无法被别人理解感到压抑痛苦，为了摒除心中的杂念，他想了很多办法，希望只沉静在自己的生活中。

他躺在草地上，微风中泥土和青草混杂的香味不时扑来，这时的庄子觉得放松极了，于是不知不觉地进入了梦乡。他做了一个奇怪的梦，在梦中他竟然变成了一只自由自在的蝴蝶。他在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。

突然，他醒了过来，但是好长一段时间无法分清现实与梦境，良久之后，他不禁哀叹道：“梦境无论多么美好总归是梦，梦醒之后庄子依旧是庄子。”于是他怏怏不快地回到了城里。

可是有一天，他终于想明白了：“自己又何尝不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦闷完全是因为自己心态的缘故。”于是从此之后庄子变得快乐起来。

禅师对小和尚说：“你的快乐别人是不能主宰的，关键要看自己。”

小和尚顿悟。

心态能左右你的一切，包括成败。不要忽视自己的心态，更不要因为心态而使你成为失败者。

同一件事情，抱有不同心态的人取得的结果可能截然相反。改变自己的最好方法是拥有积极健康的心态，抛弃那些消极危险的心态，将自己的弱势变为优势，或将自己的优势充分发挥。

给内心一片自由

世间人本来就活得不容易，既要承受种种外部的压力，又要面对自己内心的困惑。为了缓解这种压力，排除内心的困惑，人就需要修行自己的内心，给自己的心一片自由的天空。

有人问弘一法师修佛是不是为了避世，大师回答：“常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的，此说不然。”

学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿。不唯非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。

心宽世界就宽，心有多大，舞台就有多大。一位前来拜师学道的修行之人问禅师：“师父，要怎样才能丈量出心的大小呢？”

师父缓缓地说：“现在你把眼睛闭起来，在心里面用你的意识去铸造一根毫毛，记得要用一分钟的时间造好。”

于是，修行人闭起了眼睛。一分钟后，师父问道：“你心里面的毫毛造好了没有？”

修行人回答说：“造好了，我在心里造的这根毫毛又尖又细，而且完全将它的形状想清楚了。”

师父对他进行了一番表扬之后，又对修行人说：“现在你重新在心里面造一座宝塔，记住也要在一分钟之内完全塑造好。”

修行人又遵照师父的指示，闭上眼睛重新在心里塑造了一座巍峨的宝塔，而且他将塔的形状、大小、颜色，甚至哪个地方用琉璃瓦搭盖，塔内的装潢设计、摆设等，都想得清清楚楚、明明白白。

师父微笑着对他说：“现在，你该知道心到底有多大了吧！在同样的时间内，既能塑造一根毫毛，也能造一座高楼大厦，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我们把心收缩到很小，那么只能塑造毫毛；如果把心无限大的扩张，跟虚空、宇宙一样浩瀚，我们的心就会变得无穷无尽，就能承载任何事物。”

每个人的心都和佛陀的心一样可以伸缩自如，所以我们要在平日里扩大自己的心胸，包容天地，纵横古今。

如果你能把心扩大到无穷无尽的时间、空间里面，那就是修行了，但是要切记，扩大心胸、构筑人生，必须靠自己的努力去实现。

从容向前走

宠辱不惊看庭前花开花落，没有人生来就如此从容，那是修炼之后的一种境界，是人的心智升华后的一种结果。

弘一法师把从容看作一种定慧，他在讲经说法时说：“我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意地急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详，叫我们断烦恼，修戒定慧。”

定慧永远靠自身，它是靠修炼而来的。古时候的波斯，有一个贤明国王，笃信佛法，广施善缘，深得百姓爱戴。他有个可爱的女儿叫善光，智慧过人，而且同样信奉佛法，因此皇宫上下的人都很喜欢她。

有一天，国王处理完国事后找善光公主聊天。他看着美丽的善光，心想：“善光身为我的女儿，拥有最优越的环境，王后和我又对她如此疼爱，她所拥有的一切没有人能够企及！”

于是国王对善光说道：“女儿啊！你今天能够有这么大的福报，能得到大家的尊敬，全是因为我是你父王的缘故。”

国王本以为善光公主一定会很感激他，想不到善光却回答道：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！”

国王听后有些不高兴，于是，又郑重地将刚才的话说了一遍。结果善光还是回答：“不是这样的，父王，并不是因为您的缘故！这全是我的修为所感召，因果得报。”

这下国王真的很生气，他不明白一向乖巧的女儿到底怎么了？于是抑制住心中的怒火，又把刚才的话重复了一遍。不料善光还是坚持己见。

终于，怒不可遏的国王对善光吼道：“今天我倒要看看你是否真是凭自己的修为，才有这样的福报？”

之后，国王命令左右侍从到城中找了一个年轻乞丐，将善光许配给他，并对善光说：“如果你是凭借修为得到的福报，与我无关，从今以后，便可证明。我倒要看看因果怎能拯救你的命运！”

善光不卑不亢地回答：“是女儿修为所感召，因果得报。您和因果争吵是没用的。”说完便带着乞丐离开了王宫。

出了王宫，善光问乞丐：“你还知道老家的位置在哪里吗？”乞丐回答道：“知道是知道，但是那里的房屋年久失修，早已倒塌，只剩下空地了。”

善光告诉他：“我想去看看，请你带路好吗？”于是乞丐便带着善光回到了旧宅。

不曾想，善光沿着早已破败的旧宅走了一圈之后，地面竟神奇地开始下陷，地下突然浮现出宝藏来。之后，两人便用这些珍宝修建了宏伟的住宅，请了用不清的佣人。

有一天，国王突然有点想念善光，于是便让属下去打探善光的情况。属下回答：“她现在住的地方，与王宫不相上下。”国王感叹地说：“佛曾经说过：‘自作善恶，自受其报，’果真一点也不错。”

修禅是一个过程，人生何尝不是一个过程。在现实生活中，不要埋怨境遇，也不要安于现状，一步一个台阶，培养一种从容的定慧，则功到自然成。

无须刻意强求

命里有时终须有，命里无时莫强求。刻意追求是过分执着，过犹不及，过分的执着有时候会造成无法挽回的伤害，所以对有些事情，我们无须强求，无须刻意。

修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当。中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”；在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜、学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。

弘一法师在关房中摘录祖师大德的警句，用上述一段文字做总结，意义非常深远。

生命中有些事情，是定数也是机遇。就像弘一法师所说的一样，无需表现，自然天成。

古时候，波斯国有一个国王喜欢在午饭后小睡一会儿，而且每次午睡时，都要让仆人守候在自己的床边，以便随时服侍自己。

一天，国王按照惯例午睡后，两个仆人分别站在床头和床尾为他轻轻地摇着扇子。由于天气太热，国王一时难以入睡，便闭目养神。

站的时间久了，仆人们也有了些倦意，他们以为国王已经睡着了，为了不打瞌睡，便轻声地聊起天来。

仆人甲问仆人乙：“你说说，你是靠什么活着的？”

仆人乙巧妙地回答道：“我是靠尊敬的大王活着，是大王恩赐了我一切。”

接着，仆人乙反问仆人甲：“那你是靠什么活着的？”

仆人甲说：“我不靠天，不靠地，只相信命运，只听从命运的安排，命里有的终须有，没有的争也争不来。”

国王听完两个仆人的话后，心中暗暗地赞赏仆人乙，觉得他是一个懂得感恩的人，对仆人甲则心怀不满。

过了一会儿，国王假装从睡梦中醒来，他伸个懒腰坐起身，待两个仆人为他整好衣冠后说：“你们两个退下去吧！”

听到国王的命令后，两个仆人从国王的寝宫中退了出来。

接着，国王把仆人丙叫进寝宫，对他说：“你去通知王后，一会儿我会派人去给她送酒，她要重重赏赐那个送酒的人。”

仆人丙接到国王的吩咐之后退了出去。

随后，国王把仆人乙召来，随手拈来半杯酒，说：“你把这半杯酒给王后送去。”

仆人乙接到命令之后，在心中琢磨：“国王宫中的酒有千桶万桶，为什么让我把这喝剩的半杯酒送给王后呢？”王后会发火吗？由于他太专注于想事情，一不留神撞在了门外的立柱上，顿时，鼻血流个不停。

仆人乙本来就担心自己给王后送酒会被斥责，现在弄成这样就更担心了，但是不去又怕国王怪罪自己，恰巧这时，仆人甲过来了。于是他恳请仆人甲帮忙把酒给王后送去。

仆人甲接过酒杯，说：“你放心吧，这酒我一定帮你送到。”

仆人甲到王后寝宫时，王后正在宫中等候送酒之人，见仆人甲送酒来，就笑着说：“大王让我赏赐你金币、珍宝和衣物，我已叫人准备好了，你放下酒杯，收好赏物，快到大王那儿去谢恩吧！”

仆人甲谢过王后，捧着赏物到国王那里谢恩。

眼见此景，国王十分诧异，立即把仆人乙宣进宫来，问：“我命你去给王后送酒，为什么你没有去呢？”

仆人乙说：“尊敬的国王，并非我不愿去给王后送酒，只是我刚一走出宫门就不小心碰破了鼻子，血流不止，这样去拜见王后有失体统，只好让仆人甲替我给王后送酒去了。”

国王听后，叹息不止，连连说：“我现在明白了，佛语讲得实在有理呀，命运是谁也改变不了的！”

命里有时终须有，命里无时莫强求。我们虽然没办法改变命运，但是只要能保持一份淡定的心态，对于得失不必太在意，生活依旧会美好而知足。

品味生活的甘甜

生活的甘甜和幸福，是用来慢慢享用的，是一小瓣一小瓣慢慢品味的，同样的盐，放在小的容器里，水就是咸的，放在湖里水还是像原来一样甘甜。品味甘甜，就要懂得甘甜是怎么来的。

不应死者，可消灾免难。

若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。

以上法师之言，今略申说其意。

念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念观世音名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。

常人见飞机来，惟知惧。空怕，何益。入地洞上山亦无益，惟有诚心念佛菩萨。

于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。

危险时须念，平日亦须念。因平日勤念，危险时更得力。

业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤，亦决定生西。

常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引，无痛苦生西。

生命中的苦痛是盐，咸淡取决于盛它的容器。

从前，有一个老禅师的弟子非常爱抱怨，于是禅师决定帮他开悟。

一天，禅师让小和尚下山买些盐回来。小和尚回来，将盐交给了禅师后，禅师吩咐他：“去取一杯水来，然后抓一把盐放进去。”

小和尚照着做了。

等盐完全融化后，禅师对小和尚说：“喝一口，然后告诉我味道。”

小和尚虽然不知道师父的用意，但还是照着做了。

禅师问：“味道怎么样啊？”

“很苦，很涩！”小和尚答道。

禅师示意小和尚跟他到了寺院后面的湖边，然后再次命令小和尚：“抓一把盐放在湖水里。”

小和尚照着做了后，禅师又吩咐道：“尝尝水的味道。”

“很甘甜。”小和尚答道。

禅师微笑着说：“同样的盐放在杯子里又苦又涩，放在湖水里却是甘甜的，你明白了吗？”

小和尚顿悟。

生活中固然会碰到很多的烦恼和波折，但是只要我们能够敞开心胸，将一切困扰看淡，境遇就会改变。如同故事中禅师所讲的道理：痛苦是盐，它的咸淡取决于盛它的容器。你愿做一杯水，还是一片湖？如果你想活得愉快，心胸就得宽广一些，学会善待自己和容忍别人。

若约通途教义言，应观我身、人身、山河大地等皆虚妄不实，飞机、炸弹、大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之《心经》《金刚经》等皆明此义。心经云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

人生没有如果

人生从来没有假设，假设如何那是对现状的不满或无法接受，是人们潜意识里的一种退缩。如果谁希望求得避风港而获得自保，那他就会被自己的这种希望摧毁。

佛法探究事物的真实和本来面目，弘一法师就佛法与其他信徒做交流，旨在说明佛法的真实：哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心、唯物种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相诽相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸象其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然。譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真象及本体，其志诚为可嘉。但太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。

无论是希望前进的人还是希望获得避风港的人，都要懂得抓住现在。如果仅仅是希望找一个能逃避的地方，那就违背了佛法中万物皆真实的本性。

相传，一心大师刚刚遁入空门时，在法门寺修行参禅。

法门寺是个大寺，香火非常旺盛，每天来这里烧香还愿的人熙熙攘攘，这里俨然不是参禅者所说的万丈红尘之外。

一心大师只想静下心神参禅悟道，提高自己心灵的境界，可是寺里的法事和应酬太多，根本没有多少时间可以诵经。而且，一心大师渐渐发现，尽管自己潜心钻研佛经多年，但是始终欠火候，和其他人相差甚远。

身边的人劝一心大师说：“法门寺名满天下、藏龙卧虎，如果想在这里出人头地比登天还难。你不如到偏僻的小寺去专心潜行参禅，说不定有更大的收获。”

一心大师觉得这话有一定的道理，至少现在这样的生活他已经厌倦了。于是，他鼓起勇气，向师父辞行，打算离开法门寺。

方丈听了一心大师的话后，明白了他的意图，于是问他：“你觉得太阳和烛火，哪个更亮呢？”

一心恭恭敬敬地回答说：“当然是太阳了。”

“那你是愿意做烛火呢？还是愿意做太阳呢？”方丈笑着问道。

一心不假思索地回答说：“我当然愿意做太阳了。”

方丈听完，微微一笑，说：“好吧，既然你愿意做太阳，那么跟我到寺后面的林子里去一趟吧。”

法门寺的后山上，是一片郁郁葱葱的松林。方丈带着一心穿过松林到了山顶，这里只有一些灌木和零星的几棵松树。

方丈指着其中最高的一棵松树对一心说：“你看看，它是这里最高的一棵松树，但是它能做什么呢？”

一心仔细看了看，发现这棵松树虽然很高，但是树干扭曲凌乱，乱枝横生，根本派不上什么大用场，他说：“像这样的树，没有什么大的用处，只能拿来当柴烧。”

方丈听完，也没有再说什么。他又带着一心来到了另外一片树林，这里树木非常茂盛，每棵树都笔直参天。刚走进去，一心就感觉到一股无形的力量。

方丈指着眼前的这片林子，问道：“你知道吗，为什么眼前的这些树都直指向天呢？”

一心想了想，回答说：“大概是为了获得更多的阳光吧。”

方丈语重心长地说：“芸芸众生，莫不如此，像这些松树一样，为了争得一滴雨露、一线阳光，都奋力向上、积极努力，所以长得茁壮挺拔，而那些远离群体的树木，因为没有了这种努力的需要，因此才会乱生枝节。”

一心听完后，明白了方丈的用意，惭愧地说：“师父，我明白了，法门寺就是我的这片树林。”

后来，一心潜心苦修，终于成为一代名僧。

因为害怕而希望求得避风港的人，是永远无法攀上人生的最顶峰的。人在成长的过程中，总会寻找最佳的环境，但是，人的成长离不开磨炼，所以不管我们所处的环境多么恶劣，都不要轻易屈服。如果你不能征服困难，那么困难就会将你打垮。

佛心就是开悟心

其实很多事情别人告诉我们怎么做，我们根本没有体会，只有经历的多了，或者积累了一定的经验，我们才会真正的有所悟。

有人问弘一法师什么是修佛，法师用一句佛家教化弟子的话做了回答：“修佛一年，佛在身边；修佛两年，佛在天边；修佛三年，佛如云烟。”

对于俗家人来说，大师所言的寓意在于告诉人们生命要自己去掌握。有一个虔诚的信徒，每日诵经膜拜，将所有生活的希望都寄托在了佛祖的身上。

一次，村中发生了洪灾，所有的人都逃出去了，可是信徒却神情自若地坐在家门口，邻居劝他：“赶紧走吧，晚了就来不及了。”

可是信徒神态自若地答道：“没关系，到时佛陀会带我出去的。”

洪水越来越大，已经淹没了地势平坦的房屋，信徒只好爬到了屋顶，但是水还是很快淹没了他的脚，于是信徒面向西方祈求道：“大慈大悲的佛陀，快点来救我啊！”

这时，一艘船刚好经过他家门前，船上的人招呼他一起走，但是信徒说：“不用了，佛陀会来救我的。”

一会儿又来了一艘快艇，要载他到安全的地方，他又说：“不用了，佛陀会来救我的。”

后来，又驶过了很多船只，可是信徒都拒绝了他们的好意，依旧回答：“不用了，佛陀会来救我的。”

房屋眼看就要倒塌了，可是他还是没有看到佛陀，于是在那里放声大哭，这时附近寺院的僧众经过，强制性地将他拉上了船。

信徒委屈地向禅师抱怨：“我一生虔诚的信佛，可是在我最危难的时候，佛祖却抛弃了我，我真是太伤心了。”

禅师解释道：“你其实误解了佛祖，当你呼救时，他曾经变幻成各种工具来救你，可是都被你拒绝了，无奈之下才让我们来强行把你接走，你不但不感谢，还抱怨，我们真不该救你。”

信徒虽然痴迷于自己的信仰，但却没有悟性，不能认识“青青翠竹总是法身，郁郁黄花无非般若。”所以佛祖多次化身都没有被识破。

佛陀从不勉强别人去做他不喜欢的事情，佛陀只是告诉众生，何者是善，何者是恶。其实生活又何尝不是这样，它不会告诉我们该怎样选择才是对的。路要自己走，饭要自己吃，命运还需自己去掌握。

有些道理只听别人说是难以领悟的，只有在追寻之后才能发现其中的真谛。灵佑禅师问自己的得意门生智闲和尚：“你在娘胎里时，在做什么呢？”

智闲和尚沉思良久还是无从回答师父的问题，于是说：“弟子愚钝，请师父示下。”

灵佑禅师笑着说：“这是我问你的话，你怎么又推到我这里了呢？还是自己想想吧！”

无言以对的智闲和尚只得拜别师父回去苦思冥想，几天过去了，智闲还是没有一点头绪，于是开始翻找经典书籍，可是依旧一无所获，于是他顿悟：“光阅读书籍是没有办法体味佛法、参透人生的！”

灰心丧气的智闲将所有的经书付之一炬，并发誓从此以后再也不学佛法了。他收拾好行囊去向灵佑禅师辞行。

灵佑禅师并没有挽留他，甚至没有安慰他。

漫无目的的智闲来到了一座闲置的破庙里，过起了和以前一样的生活，唯一不同的是，他一直被灵佑禅师的问题困扰着。

一天，心情苦闷的智闲随手捡起一片瓦砾抛了出去，巧的是瓦砾正好打在了前面的竹子上，竹子发出了清脆的声音。听到这清脆之音，智闲的脑中突然一片空明，心中涌出了无限的喜悦，他体验到了悟禅的境界。

第二天，智闲收拾行囊去见师父。

灵佑禅师见到智闲问：“你莫非有所得，否则你怎么会回来呢？”

智闲说：“师父，我终于明白了你的用意，禅理其实与生活紧密相连，只有在实践中自悟，才能获得真谛。”

很多道理是需要我们去实践的，只有经过了长久的追寻和执著的思索之后，人生的真谛才会展现在我们面前，我们周围的一切才会为之而改变。

心安就是圆满

人生在世，有人是为证明自己，有人是为改变世界。人们为了自己的理想一路奋斗，但当你置身于名利场上之时，当你面对孰轻孰重的抉择和金钱的诱惑时，一定要做个正确的抉择，求得一份心安。人生即将终结之时，回头看看自己做所的每一个决定都无愧于心，那将是人生少有的圆满。

弘一法师如此评价世间的金钱、名利与浮华生活：“自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受。仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了，为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。”

大师对俗世的生活如此评价是教化世人追求生活上的简单和内心的圆满。他用故事教化世人要克制自己，不贪心才能获得圆满。

很久很久以前，悉达多太子来到一棵菩提树下，面向东方，端坐于用吉祥草制作的菩萨座上，并发誓：“如果不成佛道，终不起于此座。”

经过了四十八天的静思冥想之后，太子终于证得大神通。就在这时，菩萨座所涌现的祥光瑞气将魔宫遮蔽住了，惊动了魔王波旬。

波旬得知悉达多太子修成了菩萨道，万分震怒，立刻派出魔兵魔将前去破坏太子的修持。

魔王先派遣了三个妖艳的魔女，企图用美色来诱惑太子。魔女使尽种种媚态，说尽了甜言蜜语，劝请太子回宫继承王位，享受荣华富贵，不要在这里苦苦修行，但是太子始终不为魔女所动。

为了给骚扰他的三个魔女一点教训，悉达多运用神力将魔女变成了满脸皱纹、丑陋不堪的老太婆。三个魔女用尽了所有的魔力，仍然无法恢复原貌，于是跪在悉达多太子面前流泪忏悔，恳求太子慈悲救度，还她们美貌。

得知美人计失败之后，魔王怒火冲天，亲自率领众多魔兵魔将，前来找太子兴师问罪。

太子平静地对波旬魔王说：“我过去广修功德，供养无量诸佛圣贤，福德智慧不可思议，并不是波旬你的魔力所能摧毁的！”话音刚落，只听到轰然巨响，刹那间，魔王应声倒地。其他魔兵魔将见此情景，一齐下跪，虔诚地对太子求哀忏悔，希望能悯念他们的愚痴无知。太子以慈悲为怀，原谅了他们。

最终，太子经过苦心修行，突破了各种考验，修成正果。

世间人也要经受得住生活的各种诱惑，坚定自己的信念，加强自己的定力，不要轻易为欲念俘虏。只有坚持了操守，坚持住了原则，才会使你的道德得到提升、人格得到升华，成为一个更加受人尊敬的人。

抓住当下的幸福

很多人总是容易在生活中患得患失，为过去的所作所为后悔，为将来的生活和目标愁苦郁闷。其实只有抓住当下才能投入地生活，只有投入地生活才能真正体会生活的幸福所在。

弘一法师就曾对听他讲佛的僧众和信徒们说：“凡夫之心，不能无依，而娑婆耳根最利，听自念佛之音亦亲切。但初机未熟，久或昏沉，故听钟念之，最为有益也。”

大师擅长以故事点化那些暂时无法开悟的人们。来看这样一个故事：有一座香火旺盛的寺庙，香客每天络绎不绝。

大殿横梁上的一只蜘蛛，天长日久受香火的熏陶，渐渐有了佛性。一转眼，一千年过去了，蜘蛛的悟性提高了不少。

一天，佛祖问蜘蛛：“你在这里受了千年的香火，也算是前世修来的造化，我问你个问题吧，考考你的悟性如何。”

蜘蛛高兴地答道：“能够得到佛祖的指点，是我的造化。”

佛祖问：“你觉得世间最珍贵的是什么？”

蜘蛛想了想，回答：“是‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖听后只是微微一笑，离开了。

转眼又一千年过去了，蜘蛛依旧在横梁上修行，悟性又提高了不少。

一日，佛祖又问蜘蛛：“还记得我一千年前问你的问题吗？你现在是否有了新的感悟呢？”

蜘蛛依旧回答道：“我依旧觉得是‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖说：“你再好好想想，我会再来找你的。”

转眼又一千年过去了。

突然刮了一场大风，一滴甘露被吹到了蜘蛛网上，蜘蛛见甘露晶莹透亮，顿生爱慕之意，于是久久凝视着甘露出神，心中升起了无限的欢喜。可不久之后，甘露又被风带走了，蜘蛛觉得怅然若失。

于是佛祖问蜘蛛：“你觉得世间最珍贵的是什么？”

蜘蛛还沉浸在失去甘露的痛苦中，于是随口答道：“‘得不到’和‘已失去’。”

佛祖无奈地说：“既然你依旧是这样的认识，不如带你到人间走一遭吧！”

蜘蛛投胎做了官宦人家的小姐，父母给她取名为“珠儿”。

一晃，十六载过去了，珠儿变成了亭亭玉立的少女，经常被召进宫陪伴长风公主玩耍。

一天，皇上在宫中宴请新科状元郎甘露，珠儿也被请入宫中。甘露在席间吟诗作赋，文笔和才华都很出众，在场的所有少女都被倾倒了。珠儿并没有在意身边少女们的欢呼，因为她知道这是佛祖赐给她的因缘。

一日，珠儿陪母亲去上香，在寺院碰到了甘露和他的家人，两位长者在拜过佛后到一边话家常了，珠儿和甘露闲来无事，于是到走廊上歇息。

珠儿开心地问甘露：“你还记得十六年前的事情吗？”

甘露很诧异，说：“珠儿姑娘看来聪慧过人，但是未免有点异想天开。”说罢，便转身离去了。

珠儿很伤心，佛祖既然安排了这段姻缘却又为何让甘露对我视而不见呢？

几天后，皇帝下诏，赐婚给新科状元甘露，新娘是长风公主，并命令蛛儿和太子芝草也择吉日完婚。珠儿听到这个信息后，如五雷轰顶，她怎么也想不明白佛祖为什么会这样安排，在接下来的几日，珠儿茶不思饭不想，人日渐消瘦。

太子芝草得知珠儿的情况后，马上赶来探望，看着病榻上奄奄一息的珠儿，他哭道：“那日，我对你一见倾心，发誓非你不娶，如果你死了，我必定不会苟活。”说完拔出了宝剑要自刎。

这时佛祖出现了，他对奄奄一息的珠儿说：“你太执迷不悟了，你想想甘露是谁带来的？是风，也是风将他带走了，所以甘露是属于风的，他对你来说不过是一道美丽的风景而已。而芝草是当年庙前的一棵小草，他仰慕了你三千年，但是你却从没有低头看它一眼。蜘蛛，你现在想想，世间最珍贵的是什么！”

蜘蛛恍然大悟，于是回答道：“佛祖，之前是我太痴妄了，世间最珍贵的是眼前的幸福。”

佛祖微笑着离开了，珠儿和太子芝草紧紧地拥抱在了一起。

很多时候，爱情是可遇不可求的，有缘则聚，无缘则散。爱情在动静之间，缘分在聚散之间。如果说爱情是源源不断的小溪，缘分则是偶尔投到溪水中荡起阵阵涟漪的石子；如果说爱情是一道美丽的风景，缘分则是偶尔光顾的浪迹四方的旅人。有缘人自会发现，无缘者任他寻千百度也会错过。

《淡定·从容·心安》之从容

淡定·从容·心安

之

从容

弘一法师◎著

《淡定·从容·心安》之从容

目录

序

1　遇见精神的出生地

遇见精神的出生地

初到世间的慨叹

艺海畅游的乐趣

遁入空门的修行

追求律学的真谛

从容弘法的感悟

2　静心听佛语

佛说（一）

佛说（二）

佛说（三）

佛说（四）

3　修一片净土

诚心处有净土

一问一答一清净

迎接福乐安康

叩响心门的钟声

4　求得现世的安乐

珍惜机遇求福报

捧一束莲花享安康

修得福禄多长寿

求得现世的安乐

5　回归灵魂的清澈

跟随内心的直觉

让生命坚强起来的定力

戒贪爱内心圆满

一颗清心得福报

6　走在心灵皈依的路上

接受慈祥的指引

珍惜手边的幸福

不生恶念，只结善缘

只为孕育幸福

推开佛门结佛缘

生活在结缘的世界

南闽十年之梦影

万事都从缺陷好

自律才有自由

对佛国净土的礼赞

弘一演音记

附　弘一法师说经悟佛及格言别录

弘一法师说经悟佛

格言别录

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序

看净水托起一株莲花，心瞬间也如莲花般旺盛而洁净，在圣洁的莲花池畔，你我沐浴清凉，享受安康。放下所有纷争，用一颗豁达虔诚之心，修得此生幸福、吉祥、安乐百岁。

莲花宝座后的光环、祥云与远山，一切都那么祥和宁静，请不必执著于患得患失的苦境，斩断捆绑内心的绳索，这还不仅仅是为了求得当下的福报与现世的安乐。心与那光环、祥云和远山一样宁静，此生将幸福满满。

李叔同初来世间，带了一颗澄澈的心，他在滚滚红尘中行走，世事的浮躁迭起，让人疲乏，他厌倦了浮华声色，内心渴望一份安宁和平静。于是一声长叹，风华旋裹的氛围随着心境而转变，他终于做了一个再合适不过的选择：断了尘缘，皈依佛门，法名演音，号弘一。

这一次回眸转身，世间少了一个李叔同，佛门多了一个弘一法师，他的灵魂重回清澈的大光明境界，从此莲花静开心从容！

修佛，不只为今生福乐安康，内心安宁，更为遥远的来生。

人生苦短，生命无常，疲惫劳乏的心需要一片可依托的精神圣地。当我们遇见精神的出生地，就终于可以卸下重负，感受内心的宁静与安然。

放下红尘浮躁之后，总有一种更强大坚定的力量，让人有屹然不动的淡定从容，才明白是非无需理清，只要知道如何出离就可以。其实心找到依托的那一瞬间，所有是非都会如烟散去。世间的一切，均可以使自己感到快乐，只要心清如水，你就不必背负世俗的重负，也不用靠世俗的享受来愉悦自己，那清澈的感觉是你人生最大的慰藉。

那禅房古寺，那晨钟暮鼓、那青灯黄卷的禅院生活，有着透彻心扉的清凉幽静之感。暮色里，在香火袅袅中听空灵的佛经，心也纯净了许多，感觉走在心灵皈依的路上。放下了尘世沧桑，进入皈戒的祥光，接受慈祥的指引，让心更加宁静清爽。原来世间挫折都是心魔，请在菩提树下涅槃成佛，纷扰繁杂都在一念之间化作尘埃飘落，从此一心向佛。

本书以弘一法师的原创为指引，给我们一片侵入骨髓的清凉，让那些浮华躁气化为云烟，让我们找到心灵的家园。

1　遇见精神的出生地

我从滚滚红尘中走来，厌倦了浮华声色，内心渴望一份安宁和平静，于是风华旋裹的氛围随着心境而转变，我终于做了一个再合适不过的选择：断了尘缘，皈依佛门，法名演音，号弘一。

遇见精神的出生地

人生苦短，生命无常，疲惫劳乏的心需要一片可依托的精神胜地，当我们遇见精神的出生地，就终于可以卸下重负，感受内心的宁静与安然。

我一生中的大部分岁月都是在南方度过的，这其中，杭州是我人生道路发生重大转变的地方。作为一名高校的艺术教师，我在浙一师的六年执教生涯中业绩斐然；作为一个诸艺略通的人，那段时期也该算我艺术创作的一个鼎盛期吧。然而更重要的是，在杭州，我找到了自己精神上的归宿，最终步入了佛门。

1912年3月，我接受浙江两级师范学堂（次年更名为浙江第一师范学校）教务长经亨颐的邀请，来该校任教。我之所以决定辞去此前在上海《太平洋报》极为出色的主编工作，除了经亨颐的热情邀请之外，西湖的美景也是—个重要的原因。经亨颐就曾说我本性淡泊，辞去他处厚聘，乐居于杭，一半勾留是西湖。

我那时已人到中年，而且渐渐厌倦了浮华声色，内心渴望着一份安宁和平静，生活方式也渐渐变得内敛起来。我早在《太平洋报》任职期间，平日里便喜欢离群索居，几乎是足不出户。而在这之前，无论是在我的出生和成长之地天津，还是在我“二十文章惊海内”的上海，亦或是在我渡洋留学以专攻艺术的日本东京，我一直都生活在风华旋裹的氛围之中，随着这种心境的转变，到杭州来工作和生活，便成了一个再合适不过的选择。

1918年8月19日，农历7月13，相传是大势至菩萨的圣诞，我便于这一天在虎跑寺正式剃发出家了，法名演音，号弘一。

到了9月下旬，我移锡灵隐受戒。正是在受戒期间，我辗转披读了马一孚送我的两本佛门律学典籍，分别是明清之际的两位高僧藕益智旭与见月宝华所著的《灵峰毗尼事义集要》和《宝华传戒正范》，不禁悲欣交集，发愿要让其时弛废已久的佛门律学重光于世。可以说，我后来的一切事物就是从事对佛教律学的研究，如果说因此取得了一点成绩，也正是由此开始起步的。

对于我的出家，历来众说纷纭，莫衷一是。其实，我为此写过一篇《我在西湖出家的经过》，对于自己出家的原由与经过作了详细的介绍，无论如何，这在我看来，佛教为世人提供了一条医治生命无常这一人生根本苦痛的道路，这使我觉得，没有比依佛法修行更为积极和更有意义的人生之路。当人们试图寻找各种各样的原因来解释我走向佛教的原因之时，不要忘记，最重要的原因其实正是来自于佛教本身。就我皈依佛教而言，杭州可以说是我精神上的出生地。

初到世间的慨叹

最初来到世间，我带了一颗澄澈的心，世事的浮躁迭起，让我疲乏，于是一声长叹之后，我终于让灵魂重回清澈的大光明境界，从此莲花静开心从容！

在清朝光绪年间天津河东有一个地藏庵，庵前有一户人家。这是一座四进四出的进士宅邸，它的主人是一位官商，名字叫李世珍。曾是同治年间的进士，官任吏部主事，也因此使李家在当地的声名更加显赫了。但是，他为官不久，便辞官返乡了，开始经商。他在晚年的时候，虔诚拜佛，为人宽厚，乐善好施，被人称为“李善人”，这就是我的父亲。

我是光绪六年（1880年）在这个平和良善的家庭中出生的。生我时，我的母亲只有20岁，而我父亲已近68岁了。这是因为我是父亲的小妾生的，也正是如此，虽然父亲很疼爱我，但是在那时的官宦人家，妾的地位很卑微，我作为庶子，身份也就无法与我的同父异母的哥哥相比。从小就感受到这种不公平待遇给我带来的压抑感，然而只能是忍受着，也许这就为我今后出家埋下了伏笔。

在我5岁那年，父亲因病去世了。没有了父亲的庇护和依靠，我与母亲的处境很是困难，看着母亲一天到晚低眉顺眼、谨小慎微的度日，我的内心感到很难受，也使我产生了自卑的倾向。我养成了沉默寡言的内向性格，终日里与书作伴，与画为伍。只有在书画的世界里，我才能找到快乐和自由！

听我母亲后来跟我讲：在我降生的时候，有一只喜鹊叼着一根橄榄枝放在了产房的窗上，所有人都认为这是佛赐祥瑞。而我后来也一直将这根橄榄枝带在身边，并时常对着它祈祷。由于我的父亲对佛教的诚信，使我在很小的时候，就有机会接触到佛教经典，受到佛法的熏陶。我小时候刚开始识字，就是跟着我的大娘，也就是我父亲的妻子，学习念诵《大悲咒》和《往生咒》。而我的嫂子也经常教我背诵《心经》和《金刚经》。虽然那时我根本就不明白这些佛经的含义，也无从知晓它们的教理，但是我很喜欢念经时那种空灵的感受。也只有在这时我能感受到平等和安详！而我想这也许成为我今后出家的引路标。

我小时候，大约是六七岁的样子，就跟着我的哥哥文熙开始读书识字，并学习各种待人接物的礼仪，那时我哥哥已经20岁了。由于我们家是书香门第，又是当地数一数二的官商世家，所以一直就沿袭着严格的教育理念。因此，我哥哥对我方方面面的功课都督教得异常严格，稍有错误必加以严惩。我自小就在这样严厉的环境中长大，使我从小就没有了小孩子应有的天真活泼，疑我的天性也遭到了压抑而导致有些扭曲。但是有一点不得不承认，那就是这种严格施教，对于我后来所养成的严谨认真的学习习惯和生活作风是起了决定作用的，而我后来的一切成就几乎都是得益于此，也由此我真心地感激我的哥哥。

当我长到八九岁时，就拜在常云政先生门下，成为他的入室弟子，开始攻读各种经史子集，并开始学习书法、金石等技艺。在我十三岁那年，天津的名士赵幼梅先生和唐静岩先生开始教我填词和书法，使我在诗词书画方面得到了很大的提高，功力也较以前深厚了。为了考取功名，我对八股文下了很大的功夫，也因此得以在天津县学加以训练。在我十六岁的时候，我有了自己的思想，过去所受的压抑而造成的“反叛”倾向也开始抬头了。我开始对过去刻苦学习是为了报国济世的思想不那么热衷了，却对文艺产生了浓厚的兴趣，尤其是戏曲，也因此成了一个不折不扣的票友。在此期间，我结识过一个叫杨翠喜的艺人，我经常去听她唱戏，并送她回家，只可惜后来她被官家包养，再后来又嫁给一个商人作了妾。

由此后我也有些惆怅，而那时我哥哥已经是天津一位有名的中医大师了，但是有一点我很不喜欢，就是他为人比较势利，攀权倚贵，嫌贫爱富。我曾经把我的看法向他说起，他不接受，并指责我有辱祖训，不务正业。无法，我只有与其背道而驰了，从行动上表示我的不满：对贫贱低微的人我礼敬有加，对富贵高傲的人我不理不睬；对小动物我关怀备至，对人我却不冷不热。在别人眼里我成为了一个怪人，不可理喻，不过对此我倒是无所谓的。这可能是我日后看破红尘出家为僧的决定因素！

艺海畅游的乐趣

人类的情欲像一座煤矿，在不同的时期有不同的方式，将自己的欲望转变为巨大的能量。我畅游艺海，就像我后来皈依佛门，只是一心清净的不是吟诗作画，而是修一颗无为淡雅心。

有人说我在出家前是书法家、画家、音乐家、诗人、戏剧家等，出家后这些造诣更深。其实不是这样的，所有这一切都是我的人生兴趣而已。我认为一个人在他有生之年应多学一些东西，不见得样样精通，如果能做到博学多闻就很好了，也不枉屈自己这一生一世。而我在出家后，拜印光大师为师，所有的精力都致力于佛法的探究上，全身心去了解禅的含义，在这些兴趣上反倒不如以前痴迷了，也就荒疏了不少。然而，每当回忆起那段艺海生涯，总是有说不尽的乐趣！

记得在我十八岁那年，我与茶商之女俞氏结为夫妻。当时哥哥给了我三十万元作贺礼，于是我就买了一架钢琴，开始学习音乐方面的知识，并尝试着作曲。后来我与母亲和妻子搬到了上海法租界，由于上海有我家的产业，我可以以少东家的身份支取相当高的生活费用，也因此得以与上海的名流们交往。当时，上海域南有一个组织叫“城南文社”，每月都有文学比试，我投了三次稿，有幸的是每次都获得第一名。从而与文社的主事许涣元先生成为朋友，他为我们全家在南城草堂打扫了房屋，并让我们移居了去，在那里我和他及另外三位文友结为金兰之好，还号称是“天涯五友”。后来我们共同成立了“上海书画公会”，每个星期都出版书画报纸，与那些志同道合的同仁们一起探讨研究书画及诗词歌赋。但是这个公会成立不久就解散了。

由于公会解散，而我的长子在出生后不久就夭折了，不久后我的母亲又过世了，多重不幸给我带来了不小的打击。于是我将母亲的遗体运回天津安葬，并把妻子和孩子一起带回天津，我独自一人前往日本求学。在日本我就读于日本当时美术界的最高学府——上野美术学校，而我当时的老师亦是日本最有名的画家之一——黑田清辉。当时我除了学习绘画外，还努力学习音乐和作曲。那时我确实是沉浸在艺术的海洋中，那是一种真正的快乐享受。

我从日本回来后，政府的腐败统治导致国衰民困，金融市场更是惨淡，很多钱庄、票号都相继倒闭，我家的大部分财产也因此化为乌有了。我的生活也就不再像以前那样无忧无虑了，为此我到上海城东女校当老师去了，并且同时任《太平洋报》文艺版的主编。但是没多久报社被查封，我也为此丢掉了工作。大概几个月后我应聘到浙江师范学校担任绘画和音乐教员，那段时间是我在艺术领域里驰骋最潇洒自如的日子，也是我一生最忙碌、最充实的日子。

如果说人类的情欲像一座煤矿，在不同的时期有不同的方式，将自己的欲望转变为巨大的能量。而这种转变会因人而异，有大有小、有快有慢、有早有迟。我可能就属于后者，来得比较缓慢了。

遁入空门的修行

心灵的皈依，让我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中生起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。

导致我出家的因素有很多，其中不乏小时候的家庭熏染，而有一些应该归功于我在浙江师范的经历。那种忙碌而充实的生活，将我在年轻时沾染上的一些所谓的名士习气洗刷干净，让我更加注重的是为人师表的道德修养的磨练。因此我感受到了前所未有的清静和平淡，一种空灵的感觉在不知不觉中升起，并充斥到我的全身，就像小时候读佛经时的感觉，但比那时更清澈和明朗了。

民国初期，我来到杭州虎跑寺进行断食修炼，并于此间感悟到佛教的思想境界，于是便受具足戒，从此成为一介“比丘”，与孤灯、佛像、经书终日相伴。如果谈到我为何要选择在他人看来正是名声鹊起、该急流勇进的时候出家，我自己也说不太清楚，但我记得导致我出家决心的是我的朋友夏丐尊，他对我讲了一件事。他说：他在一本日本杂志上看到一篇关于绝食修行的方法，这种方法可以帮助身心进行更新，从而达到除旧换新、改恶向善的目的，使人生出伟大的精神力量。他还告诉了我一些实行的方法及注意事项，并给了我一本参考书。我对此产生了浓厚的兴趣，总想找机会尝试一下，看看对自己的身心修养有没有帮助。这个念头产生后，就再也控制不了了，于是在当年暑假期间我就到寺中进行了三个星期的断食修炼。

修炼的过程还是很顺利的。第一个星期逐渐减少食量到不食，第二个星期除喝水以外不吃任何食物，第三个星期由喝粥逐渐增加到正常饮食。断食期间，并没有任何痛苦，也没有感到任何的不适，更没有心力憔悴、软弱无力的感觉。反而觉得身心轻快了很多、空灵了很多，心的感受力比以往更加灵敏了，并且颇有文思和洞察力，感觉就像脱胎换骨过了一样。

断食修炼后不久的一天，由一个朋友介绍来的彭先生也来到寺里住下，不成想他只住了几天，就感悟到身心的舒适，竞由主持为其剃度，出家当了和尚。我看了这一切，受到极大的撞击和感染，于是由了悟禅师为我定了法名为演音，法号是弘一。但是我只归依了三宝，没有剃度，成为一个在家修行的居士。我本想就此以居士的身份，住在寺里进行修持，因为我也曾经考虑到出家的种种困难。然而我一个好朋友说的一句话让我彻底下了出家为僧的决心。

在我成为居士并住在寺里后，我的那位好朋友，再三邀请我到南京高师教课，我推辞不过，于是经常在杭州和南京两地奔走，有时一个月要数次。朋友劝我不要这样劳苦，我说：“这是信仰的事情，不比寻常的名利，是不可以随便迁就或更改的。”我的朋友后悔不该强行邀请我在高师任教，于是我就经常安慰他，这反倒使他更加苦闷了。终于，有一天他对我说：“与其这样做居士必竟不彻底，不如索性出家做了和尚，倒清爽！”这句话对我犹如醍醐灌顶，一语就警醒了我。是呀，做事做彻底，不干不净的很是麻烦。于是在这年暑假，我就把我在学校的一些东西分给了朋友和校工们，仅带了几件衣物和日常用品，回到虎跑寺剃度作了和尚。

有很多人猜测我出家的原因，而且争议颇多。我并不想去昭告天下，我为啥出家。因为每个人做事，有每个人的原则、兴趣、方式方法以及对事物的理解，这些本就是永远不会相同的，就是说了他人也不会理解，所以干脆不说，慢慢他人就会淡忘的。至于我当时的心境，我想更多的是为了追求一种更高、更理想的方式，以教化自己和世人！

追求律学的真谛

放下红尘浮躁之后，总有一种更强大坚定的力量催我奋进。才明白是非无需理清，是人们不知道如何出离是非，其实当心找到家的那一瞬间，所有是非都如烟散去。

由于我出家后，总是选择清静祥和的地方，要么闭关诵读佛经，要么就从事写作，有时为大众讲解戒律修持，所以人们经常感到我行踪不定，找不到我。其实佛法无处不在，有佛法的地方就会有我。而我对佛教戒律学的研究可说是情有独钟，我夜以继日地加以研究，就算倾注我毕生的精力也在所不惜！而且我出家后，认定了弘扬律学的精要，一直都过着持律守戒的生活。这种生活对我的修行起了很大的帮助。

我最初接触律学，主要是朋友马一孚居士送给我的一本名叫《灵峰毗尼事义集要》和一本名叫《宝华传戒正范》的书，我非常认真地读过后，真是悲欣交集，心境通彻，亦因此下定决心要学戒，以弘扬法正。

《灵峰毗尼事义集要》是明末高僧藕益智旭法师的精神旨要，而《宝华传戒正范》是明末的见月宝华法师为传戒所制定的戒律标准。我仔细研读了两位前辈大德的著作后，由衷的感叹大师的修行法旨，也不得不发出感慨，慨叹现在的佛门戒律颓废，很多的僧人没有真正的戒律可以遵守，如果长久下去，佛法将无法长存，僧人也将不复存在了，这是我下决心学习律学的原因。我常想：“我们在此末法时节，所有的戒律都是不能得的，其中有很多的原因。”而现在没有能够传授戒律的人，长此以往我认为僧种可能就断绝了。请大家注意，我所说的“僧种断绝”，不是说中国没有僧人了，而是说真正懂得戒律和能遵守戒律的僧人，不复存在了！

想到这些后，我于1921年到温州庆福寺进行闭关修持，后又学习《南山律》。经过长时间的研究和习作后，我便在西湖玉泉寺，用了四年的时间，撰写了《四分律比丘戒相表记》。从这本书中不难看出，我所从事的佛学思想体系以《华严》为境，《四律》为行，导归净土为果的。

像我这样初入佛门，便选择了律学为我毕生的研究方向的僧人，是非常少见的，这令我感到很伤感。如果能有更多的僧人像我这样，持戒守律，那么佛法的发扬光大将不是难事！

从容弘法的感悟

世间的一切，均可以使自己感到快乐，只要心清如水，你就不必背负世俗的重负，也不用世俗的享受来愉悦自己，那清澈的感觉是你人生最大的慰藉。

从我出家以后，一直到现在，近二十年的时间里，我一直在修持戒律，并且一直不曾化缘、修庙、剃度徒众，也不曾做过住持或监院之类的职务，甚至极少接受一般人的供养。有的时候供养确实是无法推却，只好收下，然后转给寺庙。至于我个人的日常花用，一般由我过去的几位朋友或学生来赞助的。因为我自开始修持戒律后，从律学的角度来讲，随便收受他人的馈赠，即便是施主真心真意的供养，也是犯了五戒中的盗戒；再者说，随便收受他人的馈赠，会滋养恶习，不利于修行，更不利于佛法的参悟。所以，我对金钱方面的事情，极为注意，丝毫不敢懈怠。记得我在出家后的第三年时，有一位上海的居士寄钱给我，让我买僧衣和日常用品，我把钱退了回去，并婉言相告表示谢意。

在我出家的这二十年时间里，我先后在杭州的玉泉寺、嘉兴精严寺、衢州莲华寺、温州庆福寺等数十处寺庙住过，其中在温州的时间最长。现在这几年一直住在闽南，主要是在泉州和厦门。在闽南的这段时间，我一直是在写书，并将写成的书向僧众们讲解，将宣传戒律的决心付诸于行动。

在闽南是我宣扬戒律最重要的时期，而其间让我感到欣慰的是，每到一处讲解戒律时，都会有众多的僧人前来听录，他们都非常认真。这前后跟我经常在一起的有性常、义俊、瑞今、广洽等十余人，他们都为我宣讲律学给予了不少的帮助。

自此可见，佛法的真实理论和修行的严谨方法，是众多出家人都渴望得到的，也因此我不再害怕佛法不能弘扬了。看来作为一个学道的人，只要心中有春意，就不用世俗的享受来愉悦自己，倒是世间的一切，均可以使自己感到快乐。更何况是为解脱世间众多受苦人的事业而努力，只要有一点成绩和希望，我们都应感到欣喜。发起佛教之简易修持法是我到永春的因缘，最初发起，是在三年之前。性愿老法师常常劝我到此地来，又常提起普济寺是如何如何的好。两年以前的春天，我在南普陀讲律圆满以后，妙慧师便到厦门请我到此地来。那时因为学律的人要随行的太多，而普济寺中设备未广，不能够收容，不得已而中止。是为第一次欲来未果。是年的冬天，有位善兴师，他持着永春诸善友的一张请帖，到厦门万石岩去，要接我来永春。那时因为已先应了泉州草庵之请，故不能来永春。是为第二次没有来成。

去年的冬天，妙慧师再到草庵来接。本想随请前来，不意过泉州时，又承诸善友挽留，不得已而延期至今春。是为第三次也没有来成。

直至今年半个月以前，妙慧师又到泉州劝请，是为第四次。因大众既然有如此的盛意，故不得不来。其时在泉州各地讲经，很是忙碌，因此又延搁了半个多月。今得来到贵处，和诸位善友相见，我心中非常的欢喜。自三年前就想到此地来，屡次受了事情所阻，现在得来，满其多年的夙愿，更可说是十分的欢喜了。

2　静心听佛语

世间挫折都是心魔，我愿意在菩提树下涅槃成佛，纷扰繁杂都在一念之间化作尘埃飘落，从此，一心向佛。

佛说（一）

这世间，人皆有欲，有欲故有求，求而不得就生出诸多烦恼，烦恼无以排遣于是有了心结，唯有放空身心，一切才能化为烟尘消散。

一．我辈详观各地寺庙，确有特别之习惯及通俗之仪式，又将神仙鬼怪等混入佛法之内，谓是佛法正宗。既有如此奇异之现相，也难怪他人谓佛法是迷信。

但佛法本来面目则不如此，决无崇拜神仙鬼怪等事。其仪式庄严，规矩整齐，实超出他种宗教之上。又佛法能破除世间一切迷信而与以正信，岂有佛法即是迷信之理。

故知他人谓佛法为迷信者，实由误会。倘能详察，自不至有此批评。

二．或有人疑佛法为一种宗教，此说不然。

佛法与宗教不同，近人著作中常言之，兹不详述。应知佛法实不在宗教范围之内也。

三．或有人疑佛法为一种哲学，此说不然。

哲学之要求，在求真理，以其理智所推测而得之某种条件即谓为真理。其结果，有一元、二元、唯心种种之说。甲以为理在此，乙以为理在彼，纷纭扰攘，相非相谤。但彼等无论如何尽力推测，总不出于错觉一途。譬如盲人摸象，其生平未曾见象之形状，因其所摸得象之一部分，即谓是为象之全体。故或摸其尾便谓象如绳，或摸其背便谓象如床，或摸其胸便谓象如地。虽因所摸处不同而感觉互异，总而言之，皆是迷惑颠倒之见而已。

若佛法则不然，譬如明眼人能亲见全象，十分清楚，与前所谓盲人摸象者迥然不同。因佛法须亲证“真如”，了无所疑，决不同哲学家之虚妄测度也。

何谓“真如”之意义？真真实实，平等一如，无妄情，无偏执，离于意想分别，即是哲学家所欲了知之宇宙万有之真相及本体也。夫哲学家欲发明宇宙万有之真相及本体，其志诚为可嘉。因太无方法，致罔废心力而终不能达到耳。

以上所说之佛法非宗教及哲学，仅略举其大概。若欲详知者，有南京支那内学院出版之佛法非宗教非哲学一卷，可自详研，即能洞明其奥义也。

佛说（二）

佛法非违背于科学，佛法非厌世，佛法非不易于国家之兴盛。它只是告诉众生，万物皆无常，有生必有灭；不执著于生灭，心便能寂静不起念，从而得到永恒的喜乐。

一．常人以为佛法重玄想，科学重实验，遂谓佛法违背于科学。此说不然。

近代科学家持实验主义者，有两种意义。

一是根据眼前之经验，彼如何即还彼如何，毫不加以玄想。

二是防经验不足恃，即用人力改进，以补通常经验之不足。

佛家之态度亦尔，彼之“戒”“定”“慧”三无漏学，皆是改进通常之经验。但科学之改进经验重在客观之物件，佛法之改进经验重在主观之心识。如人患目病，不良于视，科学只知多方移置其物以求一辨，佛法则努力医治其眼以求复明。两者虽同为实验，但在治标治本上有不同耳。

关于佛法与科学之比较，若欲详知者，乞阅上海开明书店代售之佛法与科学之比较研究。著者王小徐，曾留学英国，在理工专科上迭有发见，为世界学者所推重。近以其研究理工之方法，创立新理论解释佛学，因著此书也。

二．常人见学佛法者，多居住山林之中，与世人罕有往来，遂疑佛法为消极的、厌世的。此说不然。

学佛法者，固不应迷恋尘世以贪求荣华富贵，但亦决非是冷淡之厌世者。因学佛法之人皆须发“大菩提心”，以一般人之苦乐为苦乐，抱热心救世之弘愿，不惟非消极，乃是积极中之积极者。虽居住山林中，亦非贪享山林之清福，乃是勤修“戒”“定”“慧”三学以预备将来出山救世之资具耳。与世俗青年学子在学校读书为将来任事之准备者，甚相似。

由是可知谓佛法为消极厌世者，实属误会。

三．近来爱国之青年，信仰佛法者少。彼等谓佛法传自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法与爱国之行动相妨碍。此说不然。

佛法实能辅助国家，令其兴盛，未尝与爱国之行动相妨碍。印度古代有最信仰佛法之国王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而统一兴盛其国家。其后婆罗门等旧教复兴，佛法渐无势力，而印度国家乃随之衰亡，其明证也。

佛说（三）

佛法非能灭种，佛法非废弃慈善事业，佛法非是分利。它只是引导众生，不必深陷于自己的感觉、感受，才会出离水深火热的内心煎熬，要知道，一切皆流，无物永驻。

一．常人见僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致灭种。此说不然。

信佛法而出家者，乃为僧尼，此实极少之数。以外大多数之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，与他教之牧师相似，非是信徒皆应为牧师也。

二．常人见僧尼惟知弘扬佛法，而于建立大规模之学校、医院、善堂等利益社会之事未能努力，遂疑学佛法者废弃慈善事业。此说不然。

依佛经所载，布施有二种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业，近年以来各地所发起建立之佛教学校、慈儿院、医院、善堂、修桥、造凉亭乃至施米、施衣、施钱、施棺等事，皆时有所闻，但不如他教仗外国慈善家之财力所经营者规模阔大耳。

三．近今经济学者，谓人人能生利，则人类生活发达，乃可共享幸福。因专注重于生利。遂疑信仰佛法者，惟是分利而不生利，殊有害于人类，此说亦不免误会。

若在家人信仰佛法者，不碍于职业，士农工商皆可为之。此理易明，可毋庸议。若出家之僧尼，常人观之，似为极端分利而不生利之寄生虫。但僧尼亦何尝无事业，僧尼之事业即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其间接直接有真实大利益于人群者正无量矣。

佛说（四）

佛法非说空以灭人世。只是这世间爱恨祸端，皆由心欲所造，它只是教人放下一切爱恨，修一颗美好空灵的心。

常人因佛经中说“五蕴皆空”“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。

大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。

何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执着有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。

又若能解此义，即知常人执着我相而作种种救世事业者，其能力薄、范围小、时间短、不彻底。若欲能力强、范围大、时间久、最彻底者，必须于佛法之空义十分了解，如是所做救世事业乃能圆满成就也。

故知所谓空者，即是于常人所执着之我见打破消灭，一扫而空，然后以无我之精神，努力切实作种种之事业。亦犹世间行事，先将不良之习惯等一一推翻，然后良好之建设乃得实现。

信能如此，若云牺牲，必定真能牺性；若云救世，必定真能救世。由是坚坚实实，勇猛精进而作去，乃可谓伟大，乃可谓彻底。

所以真正之佛法先须向空上立脚，而再向不空上作去。岂是一味说空而消灭人世耶？

以上所说之十疑及释义，多是采取近人之说而叙述其大意。诸君闻此，应可免除种种之误会。

若佛法中之真义，至为繁广，今未能详说。惟冀诸君从此以后，发心研究佛法，请购佛书，随时阅览，久之自可洞明其义。是为余所厚望焉。

今天承诸位善友请我演讲。我以为谈玄说妙，虽然极为高尚，但于现在行持终觉了不相涉。所以今天我所讲的，且就常人现在即能实行的，约略说之。

因为专尚谈玄说妙，譬如那饥饿的人，来研究食谱，虽山珍海味之名，纵横满纸，如何能够充饥。倒不如现在得到几种普通的食品，即可入口，得充一饱．才于实事有济。

以下所讲的，分为三段。

一．深信因果

因果之法，虽为佛法入门的初步，但是非常的重要，无论何人皆须深信。何谓因果？因者好比种子，下在田中，将来可以长成为果实。果者譬如果实，自种子发芽，渐渐地开花结果。

我们一生所作所为，有善有恶，将来报应不出下列：

桃李种长成为桃李——作善报善

荆棘种长成为荆棘——作恶报恶

所以我们要避凶得吉，消灾得福，必须要厚植善因，努力改过迁善，将来才能够获得吉祥福德之好果。如果常作恶因，而要想免除凶祸灾难，哪里能够得到呢？

所以第一要劝大众深信因果，了知善恶报应，一丝一毫也不会差的。

二．发菩提心

“菩提”二字是印度的梵语，翻译为“觉”，也就是成佛的意思。发者，是发起，故发菩提心者，便是发起成佛的心。为什么要成佛呢？为利益一切众生。须如何修持乃能成佛呢？须广修一切善行。以上所说的，要广修一切善行，利益一切众生，但须如何才能够彻底呢？须不著我相。所以发菩提心的人，应发以下之三种心：

（一）大智心：不著我相此心虽非凡夫所能发，亦应随分观察。

（二）大愿心：广修善行。

（三）大悲心：救众生苦。

又发菩提心者，须发以下所记之四弘誓愿：

（一）众生无边誓愿度：菩提心以大悲为体，所以先说度生。

（二）烦恼无尽誓愿断：愿一切众生，皆能断无尽之烦恼。

（三）法门无量誓愿学：愿一切众生，皆能学无量之法门。

（四）佛道无上誓愿成：愿一切众生，皆能成无上之佛道。

或疑烦恼以下之三愿，皆为我而发，如何说是愿一切众生？这里有两种解释：一就浅来说，我也就是众生中的一人，现在所说的众生，我也在其内。再进一步言，真发菩提心的，必须彻悟法性平等，决不见我与众生有什么差别，如是才能够真实和菩提心相应。所以现在发愿，说愿一切众生，有何妨耶？

三．专修净土

既然已经发了菩提心，就应该努力地修持。但是佛所说的法门很多，深浅难易，种种不同。若修持的法门与根器不相契合的，用力多而收效少。倘与根器相契合的，用力少而收效多。在这末法之时，大多数众生的根器，和哪一种法门最相契合呢？说起来只有净土宗。因为泛泛的修其他法门，在这五浊恶世，无佛应现之时，很是困难。若果专修净土法门，则依佛大慈大悲之力，往生极乐世界，见佛闻法，速证菩提，比较容易得多。所以龙树菩萨曾说，前为难行道，后为易行道，前如陆路步行，后如水道乘船。

关于净土法门的书籍，可以首先阅览，《初机净业指南》《印光法师嘉言录》《印光法师文钞》等。依此就可略知净土法门的门径。

近几个月以来，我在泉州各地方讲经，身体和精神都非常的疲劳。这次到贵处来，匆促演讲，不及预备，所以本说未能详尽。希望大众原谅。

3　修一片净土

佛法本无宗，一念一清净。缘起缘灭处，一切皆成空，修一分宁静心宽体健，修一片净土颐养身心。

诚心处有净土

太阳不必多，只有一个，便能普照一切众生。净土无需求，只要一颗诚心，就能化去一切烦恼。

今日在本寺演讲，适值念佛会期。故为说修净土宗者应注意的几项。

修净土宗者，第一须发大菩提心。无量寿经中所说三辈往生者，皆须发无上菩提之心。观无量寿佛经亦云，欲生彼国者，应发菩提心。

由是观之，惟求自利者，不能往生。因与佛心不相应，佛以大悲心为体故。

常人谓净土宗惟是送死法门（临终乃有用）。岂知净土宗以大菩提心为主。常应抱积极之大悲心，发救济众生之宏愿。

修净土宗者，应常常发代众生受苦心。愿以一肩负担一切众生，代其受苦。所谓一切众生者，非限一县一省，乃至全世界。若依佛经说，如此世界之形，更有不可说不可说许多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之众生，所造种种恶业应受种种之苦，我愿以一人一肩之力完全负担。决不畏其多苦，请旁人分任。因最初发誓愿，决定愿以一人之力救护一切故。

譬如日，不以世界多故，多日出现。但一日出，悉能普照一切众生。今以一人之力，负担一切众生，亦如是。

以上但云以一人能救一切，是横说。若就竖说，所经之时间，非一日数日数月数年。乃经不可说不可说久远年代，尽于未来，决不厌倦。因我愿于三恶道中，以身为抵押品，赎出一切恶道众生。众生之罪未尽，我决不离恶道，誓愿代其受苦。故虽经过极长久之时间，亦决不起一念悔心、一念怯心、一念厌心。我应生十分大欢喜心，以一身承当此利生之事业也。以上讲应发大菩提心境。

至于读诵大乘，亦是观经所说。修净土法门者，固应诵阿弥陀经，常念佛名。然亦可以读诵普贤行愿品，回向往生。因经中最胜者，华严经。华严经之大旨，不出普贤行愿品第四十卷之外。此经中说，诵此普贤愿者，能获种种利益，临命终时，此愿不离，引导往生极乐世界，乃至成佛。故修净土法门者，常读诵此普贤行愿品，最为适宜也。

至于作慈善事业，乃是人类所应为者。专修念佛之人，往往废弃世缘，懒作慈善事业，实有未可。因现生能作种种慈善事业，亦可为生西之资粮也。

劝大家应发大菩提心。

否则他人将谓净土法门是消极的、就以上所说复劝常读行愿品，可以助发增长大菩提心。谓其厌世的、至于做慈善事业尤要。

谓其送死的，因既为佛徒，即应努力做利益社会种种之事业，乃若发心者，自无此能令他人了解佛教是救世的、积极的。不起误会、讥评。

关于净土宗修持法，于诸书皆详载，无须赘陈。故惟述应注意者数事，以备诸君参考。

一问一答一清净

一问一答中，我们能激活原本属于我们的智慧，找回那颗纯净的自然之心，感受生命的从容与真谛。

古德撰述，每设问答，遣除惑疑，翼赞净土，厥功伟矣。宋代而后，迄于清初，禅宗最盛，其所致疑多原于此。今则禅宗渐衰，未劳攻破。而复别有疑义，盛传当时。若不商榷，或致诖乱。故于万寿讲次，别述所见，冀息时疑。匪日好辩，亦以就正有道耳。

问：当代弘扬净土宗者，恒谓专持一句弥陀，不须复学经律论等，如是排斥教理，偏赞持名，岂非主张太过耶？

答：上根之人，虽有终身专持一句圣号者，而决不应排斥教理。若在常人，持名之外，须于经律论等随力兼学，岂可废弃。且如灵芝疏主，虽撰义疏盛赞持名，然其自行亦复深研律藏，旁通天台法相等，其明证矣。

问：有谓净土宗人，率多抛弃世缘，其信然欤？

答：若修禅定或止观或密咒等，须谢绝世缘，入山静习。净土法门则异于是。无人不可学，无处不可学，士农工商各安其业，皆可随分修其净土。又于人事善利群众公益一切功德，悉应尽力集积，以为生西资粮，何可云抛弃耶！

问：前云修净业者不应排斥教理抛弃世缘，未审出何经论？

答：经论广明，未能具陈，今略举之。观无量寿佛经云：“欲生彼国者当修三福。一者孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。二者受持三归，具足众戒，不犯威仪。三者发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业，乃是过去、未来、现在三世诸佛净业正因。”无量寿经云：“发菩提心，修诸功德，殖诸德本，至心回向，欢喜信乐，修菩萨行。”大宝积经发胜志乐会云：“佛告弥勒菩萨言：菩萨发十种心。一者于诸众生，起于大慈，无损害心。二者于诸众生，起于大悲，无逼恼心。三者于佛正法，不惜身命，乐守护心。四者于一切法，发生胜忍，无执著心。五者不贪利养，恭敬尊重，净意乐心。六者求佛种智，于一切时，无忘失心。七者于诸众生，尊重恭敬，无下劣心。八者不著世论，于菩提分，生决定心。九者种诸善根，无有杂染，清净之心。十者于诸如来，合离诸相，起随念心。若人于此十种心中，随成一心，乐欲往生极乐世界，若不得生，无有是处。”

问：菩萨应常处娑婆，代诸众生受苦。何故求生西方？

答：灵芝疏主初出家时，亦尝坚持此见，轻谤净业。后遭重病，色力痿赢，神识迷茫，莫知趣向。既而病瘥，顿觉前非，悲泣感伤，深自克责，以初心菩萨未得无生法忍。志虽洪大，力不堪任也。大智度论云：“具缚凡夫有大悲心，愿生恶世救苦众生无有是处。譬如婴儿不得离母。又如弱羽只可传枝。未证无生法忍者，要须常不离佛也。”

问：法相宗学者欲见弥勒菩萨，必须求生兜率耶？

答：不尽然也。弥勒菩萨乃法身大士，尘尘刹刹同时等遍。兜率内院有弥勒，极乐世界亦有弥勒，故法相宗学者不妨求生西方。且生西方已，并见弥陀及诸大菩萨，岂不更胜？《华严经》普贤行愿品云：“到已，即见阿弥陀佛、文殊师利菩萨、普贤菩萨、观自在菩萨、弥勒菩萨等。”又《阿弥陀经》云：“其中多有一生补处，其数甚多，非是算数所能知之，但可以无量无边阿僧祗劫。众生闻者，应当发愿，愿生彼国。所以者何？得与如是诸上善人俱会一处。”据上所引经文，求生西方最为殊胜也。故慈恩教主窥基大师曾撰《阿弥陀经·通赞三卷及疏一卷》，普劝众生同归极乐，遗范具在的可依承。

问：兜率近而易生，极乐远过十万亿佛土，若欲往生不綦难欤？

答：《华严经》普贤行愿品云：“一刹那中，即得往生极乐世界。”《灵芝弥陀义·疏》云：“十万亿佛土，凡情疑远，弹指可到。十方净秽同一心故，心念迅速不思议故。”由是观之，无足虑也。

问：闻密宗学者云，若惟修净土法门，念念求生西方，即渐渐减短寿命，终至夭亡。故修净业者，必须兼学密宗长寿法，相辅而行，乃可无虑。其说确乎？

答：自古以来，专修净土之人，多享大年，且有因念佛而延寿者。前说似难信也。又既已发心求生西方，即不须顾虑今生寿命长短，若顾虑者必难往生。人世长寿不过百年，西方则无量无边阿僧祗劫。智者权衡其间，当知所轻重矣。

问：有谓弥陀法门，专属送死之教，若药师法门，生能消灾延寿，死则往生东方净刹，岂不更善？

答：弥陀法门，于现生何尝无有利益，具如经论广明，今且述余所亲闻事实四则证之，以息其疑。

（1）瞽目重明。嘉兴范古农友人戴君，曾卒业于上海南洋中学，忽而双目失明，忧郁不乐。古农乃劝彼念阿弥陀佛，并介绍居住平湖报本寺，日夜一心专念。如是年余，双目重明如故。此事古农为余言者。

（2）沉屙顿愈。海盐徐蔚如旅居京师，屡患痔疾，经久不愈。曾因事远出，乘人力车磨擦颠簸，归寓之后，痔乃大发，痛彻心髓，经七昼夜不能睡眠，病已垂危。因忆华严十回向品代众生受苦文，依之发愿。后即一心专念阿弥陀佛，不久遂能安眠，醒后痔疾顿愈，迄今已十数年，未曾再发。此事蔚如尝与印光法师言之。余复致书询问，彼言确有其事也。

（3）冤鬼不侵。释显真，又字西归。在家时历任县长，杀戮土匪甚多。出家不久，即住宁波慈溪五磊寺，每夜梦见土匪多人，血肉狼藉，凶暴愤怒，执持枪械，向其索命。遂大恐惧，发勇猛心，专念阿弥陀佛，日夜不息，乃至梦中亦能持念。梦见土匪，即念佛号以劝化之。自是梦中土匪渐能和驯，数月以后，不复见矣。余与显真同住最久，常为余言其往事，且叹念佛功德之不可思议也。

（4）危难得免。温州吴璧华勤修净业，行住坐卧，恒念弥陀圣号。十一年壬戌七月下旬，温州飓风暴雨，墙屋倒坏者甚多。是夜璧华适卧墙侧，默念佛号而眠。夜半，墙忽倾圮，砖砾泥土坠落遍身，家人疑已压毙，相率奋力除去砖土，见璧华安然无恙，犹念佛号不辍。察其颜面以至肢体，未有毫发损伤，乃大惊叹，共感佛恩。其时余居温州庆福寺，风灾翌日，璧华亲至寺中向余言之。璧华早岁奔走革命，后信佛法，于北京温州杭州及东北各省尽力弘扬佛法，并主办赈济慈善诸事，临终之际，持念佛号，诸根悦豫，正念分明。及大殓时，顶门犹温，往生极乐，可无疑矣。

迎接福乐安康

我修佛，不只为今生福乐安康，内心安宁，更为遥远的来生。

近印光法师尝云：“飞机炸弹大炮常常有，当此时应精进念佛菩萨名号。”

不应死者，可消灾免难。

若定业不可转，应被难命终者，即可因此生西方。

以上法师之言，今略申说其意。

念佛（阿弥陀佛），常人惟知生西，但现生亦有利益。古德尝依经论之义，谓念佛有十大利益。念“观世音”名号，常人皆知现生获益，故念佛菩萨可避飞机炸弹大炮，亦决定无疑。

常人见飞机来，惟知惧。空怕，何益。入地洞上山亦无益。惟有诚心念佛菩萨。

于十分危险时，念佛菩萨必恳切，容易获感应。若欲免难，惟有勤念佛菩萨。

危险时须念，平日亦须念。因平日勤念，危险时更得力。

业有二种，以上且约不定业言。倘定业不可转，必须被难命终者，虽为弹炮所伤，亦决定生西。

常人惟知善终（即因病）乃生西，但为弹炮所伤亦可生。因念佛菩萨诚，佛菩萨必来接引。无痛苦生西。

须知生西后，无苦但乐。衣食自然，居处美丽，常见佛菩萨闻法，乃最好之事。故被伤生西，可谓因祸得福。

无论何人，皆应求生西方。即现在不应死者，暂免灾难，亦不能永久安乐。

娑婆苦，今生尚轻，前几生更苦。此次苦尚轻，以后更苦。故欲十分安全，不可专顾目前暂时，必须放开远大眼光，求生西方也。

若约通途教义言，应观我身人身山河大地等皆虚妄不实，飞机炸弹大炮等亦当然空无所有。如常人所诵之《心经》《金刚经》等皆明此义。《心经》云：“照见五蕴皆空，度一切苦厄。”《金刚经云》：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

若再详言，应分为空假中三观，复有次第一心之别。但吾人仅可解其义，若依此修观则至困难，即勉强修之，遇境亦不得力。故印光法师劝人专修净土法门也。因此法门易解，人人皆可实行。

故劝诸君须深信净土法门。又须于印光法师前所说者，深信不疑，安心念佛菩萨名号，不必忧惧也。

此次与日本抗战，他处皆多少受损害，惟泉州安然。此是诸君念佛诵经之力，故能免一时之危险。但后患方长，不可安心，必须精进念佛菩萨，俾今生命终时，决定生西。乃是十分安全之道也。

叩响心门的钟声

一声声钟响叩开心门，一句句佛号化去烦恼，在钟声与佛号中，一切都静下来，世界不再浮躁多变，你的心敏锐到能听到尘土落地的声响，那时，你的心已不染尘埃。

最近有人新发明听钟念佛之法，至为奇妙。今略述其方法如下，修净业者，幸试用之，并希以是广为传播焉。

凡座钟挂钟行动之时，若细听之，作叮当叮当之响（叮字响重，当字响轻）。即依此叮当叮当四字，设想作阿弥陀佛四字。或念六字佛者，以第一叮字为“南无”，第一当字为“阿弥”，第二叮字为“陀”，第二当字为“佛”。亦只用叮当叮当四字而成之也。又倘以其转太速，而欲迟缓者，可加一倍，用叮当叮当叮当叮当八字，假想作阿弥陀佛四字，即是每一叮当为一字也。或念六字佛者，以第一叮当为“南无”，第二叮当为“阿弥”，第三叮当为“陀”，第四叮当为“佛”也。

所用之钟，宜择叮当叮当速度调匀者用之。又欲其音响轻微者，可以布类覆于其上。（如昼间欲其响大者，将布撤去。夜间欲其音响轻者，将布覆上。）

初学念佛者若不持念珠记数，最易懈怠间断。若以此钟时常随身，倘有间断，一闻钟响，即可警觉也。又在家念佛者，居室附近，不免喧闹，若摄心念佛，殊为不易。今以此钟置于身旁，用耳专听钟响，其他喧闹之声，自可不至扰乱其耳也。又听钟功夫能纯熟者，则叮当叮当之响，即是阿弥陀佛之声。钟响佛声，无二无别。钟响则佛声常现矣。

普陀印光法师《复永嘉论月律师函》云：“凡夫之心，不能无依，而娑婆耳根最利。听自念佛之音亦亲切。但初机未熟，久或昏沉，故听钟念之，最为有益也。”

4　求得现世的安乐

莲花宝座后的光环、祥云与远山，一切都那么祥和宁静，请不必执着于患得患失的苦境，斩断捆绑内心的绳索，求得当下的福报与现世的安乐。与那光环、祥云和远山一样宁静，此生将幸福满满。

珍惜机遇求福报

人总为未得到的东西忧心惴惴、寝食不安，却忽略了拥有的财富和已有的机缘，在纷繁的路上遇到烦恼之时，回眸细看，终于懂得淡出这纷繁杂乱的世俗间，珍惜当下拥有的缘。

为性常法师掩矣笔示法则：

古人掩关皆为专修禅定或念佛，若研究三藏则不限定掩关也。仁者此次掩关，实为难得之机会。应于每日时间，以三分之二专念佛诵经（或默阅，但不可生分别心），以三分之一时间温习戒本羯磨及习世间文字。因机会难可再得，不于此时专心念佛，以后恐无此胜缘。至于研究等事，在掩关时虽无甚成绩，将来出关后，尽可缓缓研究也。

念佛一事，万不可看得容易，平日学教之人，若令息心念佛，实第一困难之事，但亦不得不勉强而行也。此事至要至要，万不可轻忽。诵经之事可以如常。又每日须拜佛若干拜，既有功德，亦可运动身体也。念佛时亦宜数数经行，因关中运动太少，食物不宜消化，故宜礼拜经行也。念佛之事，一人甚难行，宜与义俊法师协定课程，二人同时行之，可以互相策励，不致懈怠中止也。课程大致如下：早粥前念佛，出声或默念随意。早粥后稍休息，礼佛诵经，九时至十一时研究，午饭后休息。二时至四时研究（研究时间每日以四小时为限不可多）。四时半起礼佛诵经。黄昏后专念佛。晚间可以不点灯，惟佛前供琉璃灯可耳。

三年之中，可与义俊法师讲《戒本及表记》羯磨六遍。每半年讲一遍。自己既能温习，亦能令他人得益。昔南山律祖，尚听律十二遍未尝厌倦，何况吾等钝根之人耶？戒本羯磨能十分明了，且记忆不忘，将来出关之后，再学行事钞等非难事矣。世俗文字略学四书及历史等。学生字典宜学全部，但若鲜暇，不妨缺略，因此等事，出关之后仍可学习也。若念佛等，出关之后，恐难继续，惟在关中，能专心也。又在闭关时宜注意者如下。

不可闲谈、不晤客人、不通信（有十分要事，写一纸条交与护关者）。

凡一切事，尽可待出关后再料理也，时机难得，光阴可贵，念之！念之！

余既无道德，又乏学问。今见仁者以诚恳之意，谆谆请求，故略据拙见拉杂书此，以备采择。

捧一束莲花享安康

净水托起一株莲花，心就如莲花般旺盛而洁净，在圣洁的莲花池畔，你我沐浴清凉，享受安康。

性常关主慧药师法门修持课仪略录：

药师如来法门大略，如大药师寺已印行之药师如来法门略录所载。

今所述者，为吾人平常修持简单之课仪。若正式供养法，乃至以五色缕结药叉神将名字法等，将来拟别辑一卷专载其事，今不述及。

欲修持药师如来法门者，应供药师如来像。上海佛学书局有石印彩色之像，可以供奉，宜装入玻璃镜中。供像之处，不可在卧室。若不得已，在卧室中供奉者，睡眠之时，宜以净布覆盖像上。

药师经，供于几上。不读诵时，宜以净布覆盖。

供佛像之室内，须十分洁净，每日宜扫地，并常常拂拭几案。

供佛之香，须择上等有香气者。

供佛之花，须择开放圆满者，若稍残萎，即除去。花瓶之水，宜每日更换。若无鲜花时，可用纸制者代之。

此外如供净水供食物等，随各人意。但所供食物，须人可食者乃供之，若未熟之水果及未烹调之蔬菜等皆不可供。

以上所举之供物，应于礼佛之前预先供好。凡在佛前供物或礼佛时，必须先洗手漱口。此外如能悬幡燃灯尤善，无者亦可。以下略述修持课仪，分为七门。其中礼敬、赞叹、供养及回向发愿，必须行之。诵经持名持咒，可随己意，或惟修二法，或仅修一法，皆可。

一．礼敬

十方三宝一拜，或分礼佛、法、僧三拜。本师释迦牟尼佛一拜。药师琉璃光如来三拜。此外若欲多拜，或兼礼敬其他佛菩萨者，随己意增加。

礼敬之时，须至诚恭敬，缓缓拜起。万不可匆忙。宁可少拜，不可草率。

二．赞叹

礼敬既毕，于佛前长跪合掌，唱赞偈云：

归命满月界，净妙琉璃尊，

法药救人天，因中十二愿，

慈悲弘誓广，愿度诸含生，

我今申赞扬，志心头面礼。

从上赞偈出自药师如来消灾除难念诵仪轨。唱赞之时，声宜迟缓，宜庄重。

三．供养

赞叹既毕，于佛前长跪合掌，唱供养偈云：

愿此香花云，遍满十方界

一一诸佛土无量香庄严具足菩萨道成就如来香供养毕，或随己意增诵忏悔文，或可略之。

四．诵经

字音不可讹误，宜详考之。诵经时，或跪或立或坐或经行皆可。

五．持名

先唱赞偈云：

药师如来琉璃光，焰网庄严无等伦，

无边行愿利有情，各遂所求皆不退。

续云，南无东方净琉璃世界药师琉璃光如来。以后即持念药师琉璃光如来名号一百八十遍。若欲多念者，随意。

六．持咒

或据经中译音持念，或别依师学梵文原音持念，皆可。

或念全咒一百八十遍。或先念全咒七遍，继念心咒一百八十遍，后复念全咒七遍。心咒者，即是咒中喳字以下之文。

未经密宗阿阁黎传授，不可结手印。擅结者，有大罪。

持咒时，不宜大声，惟令自己耳中得闻。

持咒时，以坐为正式，或经行亦可。

七．回向发愿

回向与发愿大同，故今并举。其稍异者，回向须先修功德，再以此功德回向，惟愿如何云云。若先未作功德者，仅可云发愿也。

回向发愿，为修持者最切要之事。若不回向，则前所修之功德，无所归趣。今修持药师如来法门者，回向之愿，各随己意。凡药师经中所载者，皆可发之，应详阅经文，自适其宜可耳。

以上所述之修持课仪，每日行一次或二次三次。必须至心诚恳，未可潦草塞责。印光老法师云：“有一分恭敬，得一分利益，有十分恭敬，得十分利益。”吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。

修得福禄多长寿

放下所有纷争，用一颗豁达虔诚之心，修得此生幸福、吉祥、安乐百岁。

药师如来法门略录：

一．药师法门依据药师经而建立。此土所译药师经有四种：

（一）佛说灌顶拔除过罪生死得脱经一卷，即《大灌顶神咒经·卷十二》，东晋帛尸梨蜜多罗译。又相传有刘宋慧简译《药师琉璃光经》一卷，今已遗失，或云即是东晋所译之《灌顶经》。

（二）佛说《药师如来本愿经》一卷，隋达摩笈多译。

（三）《药师琉璃光如来本愿功德经》一卷，唐玄奘译。此即现今流通本所据之译本。现今流通本与原译本稍有不同者有增文两段，一为依东晋译本补入之八大菩萨名，二为依唐义净译本补入神咒及前后文二十余行。

（四）《药师琉璃光七佛本愿功德经》二卷，唐义净译。前数译惟述药师佛，此译复增六佛，故云《七佛本愿功德经》，此后增加之文甚多。西藏僧众所读诵者为此本。

二．修持之法具如经文所载，今且举四种如下：

（一）持名：经中屡云闻名、持名，因其法最为简易，其所获之益亦最为广大也。今人持名者，皆日消灾延寿药师佛似未尽善，佛名惟举药师二字未能具足。佛德惟举消灾延寿四字亦多所缺略，故须依据经文，而日药师琉璃光如来斯为最瑶善矣。

（二）供养，如香花幡灯等。

（三）诵经，如演说开示书写等。

（四）持咒，所获利益广如经文所载，今且举十种如下：

1．速得成佛，经中屡言之。

2．行邪道者令入正道，行小乘者令入大乘。

3．能得种种戒，又犯戒者还得清净不堕恶趣。

4．得长寿富饶官位男女等。

5．得无尽，所受用物无所乏少。

6．一切痛苦皆除，水火刀兵盗贼刑戮诸灾难等悉免。

7．转女成男。

8．产时无苦，生子聪明少病。

9．命终后随其所愿往生：

（1）人中，得大富贵。

（2）天上，不复更生诸恶趣。

（3）西方极乐世界，有八大菩萨接引。

（4）东方净琉璃世界。

10．在恶趣中暂闻佛名，即生人道、修诸善行、速证菩提。

灵感事迹甚多，如旧录所载，今且举近事一则如下：

泉州承天寺觉圆法师，于未出家时体弱多病，既出家后两年之内病苦缠绵诸事不顺。后得闻药师如来法门，遂专心诵经持名忏悔，精勤不懈，迄至于今，身体康健，诸事顺利。法师近拟编辑药师圣典汇集，凡经文疏释及仪轨等，悉搜集之，刊版流布，以报佛恩焉。

求得现世的安乐

倘能把现在的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则能大福大善，在这人世中拥有一片福善的净土。

药师如来法门一斑：

今天所讲，就是深契时机的药师如来法门。我近年来，与人谈及药师法门时，所偏注重的有几样意思，今且举出，略说一下。

药师法门甚为广大，今所举出的几样，殊不足以包括药师法门的全体，亦只说是法门之一斑了。

一．维持世法

佛法本以出世间为归趣，其意义高深，常人每难了解。若药师法门，不但对于出世间往生成佛的道理屡屡言及，就是最浅近的现代实际上人类生活亦特别注重。如经中所说“消灾除难，离苦得乐，福寿康宁，所求如意，不相侵陵，互为饶益”等，皆属于此类。就此可见佛法亦能资助家庭社会的生活，并能维持国家世界的安宁，使人类在这现生之中即可得到佛法的利益。

或有人谓佛法是消极的、厌世的、无益于人类生活的，闻以上所说药师法门亦能维持世法，当不至对于佛法再生种种误解了。

二．辅助戒律

佛法之中，是以戒为根本的，所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。

三．清净得福

佛法的宗派非常之繁，其中以净土宗最为兴盛。现今出家人或在家人修持此宗，求生西方极乐世界者甚多。但修净土宗者，若再能兼修药师法门，亦有资助决定生西的利益。依药师经说：“若有众生能受持八关斋戒，又能听见药师佛名，于其临命终时，有八位大菩萨来接引往西方极乐世界众宝莲花之中。”依此看来，药师虽是东方的佛，而也可以资助往生西方，能使吾人获得决定往生西方的利益。

再者，吾人修净土宗的，倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。但是切实能够如此的，千万人中也难得一二。因为我们是处于凡夫的地位，在这尘世之时，对于身体衣食住处等，以及水火刀兵的天灾人祸，都不能不有所顾虑，倘使身体多病，衣食住处等困难，又或常常遇着天灾人祸的危难，皆足为用功办道的障碍。若欲免除此等障碍，必须兼修药师法门以为之资助，即可得到药师经中所说“消灾除难离苦得乐”等种种利益也。

四．速得成佛

《药师经》，决非专说世间法的。因药师法门，惟是一乘速得成佛的法门。所以经中屡云：“速证无上正等菩提，速得圆满”等。

若欲成佛，其主要的原因，即是“悲智”两种愿心。《药师经》云“应生无垢浊心，无怒害心，于一切有情起利益安乐慈悲喜舍平等之心”就是这个意思。前两句从反面转说，“无垢浊心”就是智心，“无怒害心”就是悲心。下一句正说，“舍”及“平等之心”就是智心，余属悲心。悲智为因，菩提为果，乃是佛法之通途。凡修持药师法门者，对于以上几句经文，尤宜特别注意，尽力奉行。

假使不如此，仅仅注意在资养现实人生的事，则惟获人天福报，与夫出世间之佛法了无关系。若是受戒，也不能得上品圆满的戒。若是生西，也不能往生上品。

所以我们修持药师法门的，应该特别注意以上几句经文，依此发起“悲智”的弘愿。假使如此，则能以出世的精神来做世间的事业，也能得上品圆满的戒，也能往生上品，将来速得成佛可无容疑了。

药师法门甚为广大，上所述者，不过是我常对人讲的几样意思。将来暇时，尚拟依据全部经义，编辑较完备的药师法门著作，以备诸君参考。

最后，再就持念药师佛名的方法，略说一下。念佛名时，应依经文，念曰“南无药师琉璃光如来”，不可念“消灾延寿药师佛”。

5　回归灵魂的清澈

我们常常在浮躁中丢失了自己，在名利相争中离内心越来越远……与其茫然四顾，不如在纷扰的人生路上驻足片刻，聆听自己真实的内心，这样才能让内心清澈如初，生命才能重新调整平衡。

跟随内心的直觉

跟随内心的直觉，顺从已定的缘分，走我们想要走的路，一定能够遇见我们想要的幸福。

余弘律之因缘

初出家时，即读梵网合注。续读灵峰宗论，乃发起学律之愿。

受戒时，随时参读《传戒正范》及《毗尼事义集要》。

庚申之春，自日本请得古版《南山灵芝》三大部，计八十余册。

辛酉之春，始编戒相表记。六月，第一次草稿乃讫。以后屡经修改，手抄数次。

是年阅藏，得见义净三藏所译有部律及南海寄归内法传；深为赞叹。谓较旧律为善；故四分律戒相表记第一二次草稿中，屡引义净之说，以纠正南山。其后自悟轻谤古德，有所未可，遂涂抹之。经多次删改，乃成最后之定本。

以后虽未敢谤毁南山，但于南山三大部仍未用心穷研；故印专习有部律。两年之中，编有《部犯相摘记》一卷、《自行抄》一卷。

其时徐蔚如居士创刻经处于天津，专刻南山宗律书，费资数万金，历时十余年。

弘律愿文

如是戒品，我今誓愿受持、修学，尽未来际，不复合离。以此功德，愿我及众生，无始已来所作众罪，尽得消灭。若一切众生所有定业，当受报者，我皆代受。遍微尘国，历诸恶道，经微尘劫，备尝众苦，欢喜忍受，终无厌悔；令彼众生先成佛道。我所发愿，真实不虚，伏惟三宝证知者。

演音自撰发愿句三种，行住坐卧，常常忆念，我所修持一切功德，悉以回施法界众生；众生所造无量恶业，愿我一身代受众苦。誓舍身命，护持三世一切佛法！誓舍身命，救度法界一切众生！愿代法界一切众生，备受众苦！愿护南山四分律宗弘传世间！

让生命坚强起来的定力

有时候生命很脆弱，脆弱到我们没有任何的准备去承受它的生死，所以在活着的每个瞬间，找到我们心灵的皈依之所，让脆弱的生命坚强起来。

南山律苑住众学律发愿文：

佛菩萨祖师之前，同发四弘誓愿：一愿学律弟子等，生生世世，永为善友，互相提携，常不舍离。同学毗尼，同宣大法，绍隆僧种，普利众生；一愿弟子等学律及以弘法之时，身心安宁，无诸魔障，境缘顺遂，资生充足；一愿当来建立南山律院，普集多众，广为弘传。不为名闻，不求利养；一愿发大菩提心，护持佛法。誓尽心力，宣扬七百余年淹没不传之南山律教，流布世间。冀正法再兴，佛日重耀；并愿以此发宏誓愿，及以别发四愿功德，乃至当来学律一切功德，悉以回向法界众生；惟愿诸众生等，共发大心，速消业障，往生极乐，早证菩提！伏乞十方一切诸佛本师释迦牟尼佛极乐世界阿弥陀佛、观世音菩萨、摩诃萨地藏菩萨、摩诃萨南山道宣律师、灵芝元照律师、灵峰藕益大师，慈念哀愍，证明摄受！

在家律要之开示：

凡初发心人，既受三皈依，应续受五戒。倘自审一时不能全受者，即先受四戒三戒，乃至仅受一二戒，都可。在家居士，既闻法有素，知自行检点，严自约束，不蹈非礼，不敢轻率妄行，则杀生、邪淫、大妄语、饮酒之四戒，或可不犯；惟有在社会上办事之人，欲不破盗戒，为最不容易事。例如与人合买地皮房产，与人合做生意，报税纳捐时，未免有以多数报少数之事；因数人合伙，欲实报则人以为愚。或为股东所反对者有之。又不知而犯，与明知违背法律而故犯之事；如信中夹附钞票，与手写函件取巧掩藏，当印刷物寄，均犯盗税之罪。凡非与而取，及法律所不许，而取巧不纳，皆有盗取之心迹，及盗取之行为，皆结盗罪。非但银钱出入上，当严净其心；即微而至于一草一木、寸纸尺线，必须先向物主明白请求，得彼允许，而后可以使用。不待许可而取用、不曾问明而擅动，皆有不与而取之心迹，皆犯盗取盗用之行为，皆结盗罪。

戒贪爱内心圆满

摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。

问：近世诸丛林传戒之时，皆令熟读毗尼日用切要（俗称为五十三咒），未审可否？

答：藕益大师曾解释此义，今略录之。文云：“既预比丘之列，当以律学为先。今之愿偈（即当愿众生等），本出华严。种种真言，皆属密部。论法门虽不可思议，约修证则各有本宗。收之则全是，若一偈、若一句、若一字，皆为道种。检之则全非，律不律、显不显、密不密，仅成散善；此正法所以渐衰，而末运所以不振。有志之士，不若专精戒律，办比丘之本职也。”

（十诵：诸比丘废学毗尼，便读诵修多罗、阿毗昙，世尊种种诃责。乃至由有毗尼佛法住世等。多有上座长老比丘学律。）

问：百丈清规，颇与戒律相似；今学律者，亦宜参阅否？

答：百丈于唐时编纂此书，其后屡经他人增删。至元朝改变尤多，本来面目，殆不可见；故莲池、藕益大师力诋斥之。莲池大师之说，今未及检录。惟录藕益大师之说如下。文云：“正法灭坏，全由律学不明。百丈清规，久失原作本意，并是元朝流俗僧官住持，杜撰增饰，文理不通。今人有奉行者，皆因未谙律学故也。”又云：“非佛所制，便名非法；如元朝附会百丈清规等。”又云：“百丈清规。元朝世谛住持穿凿，尤为可耻。”按律宗诸书，浩如烟海。吾人尽形学之，尚苦力有未及。即百丈原本今仍存在，亦可不须阅览；况伪本乎？今宜以莲池、藕益诸大师之言，传示道侣可也。

问：今世俗众，乞师证明受皈依者，辄称皈依某师，未知是否？

答：不然！以所皈依者为僧伽，非惟皈依某师一人故。藕益大师云：“皈依僧者，则一切僧皆我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰：吾为某知识、某法师门人也！彼知识法师者，亦窃窃然矜曰：彼某居士、某宰官皈依于我者也！噫！果若此，则应曰：皈依佛、皈依法、结交一大德可也。可云皈依僧也与哉！”

问：近世弘律者，皆宗莲池大师沙弥律仪要略，未知善否？

答：沙弥戒法注释之书，以藕益大师所著沙弥十戒威仪录要，最为完善；此书扬州刻版，共为一册，标名曰沙弥十法并威仪。价金仅洋一角余，若与初学之人讲解沙弥律者，宜用此书也。莲池大师为净土大德，律学非其所长。所著律仪要略中，多以己意判断，不宗律藏；故藕益大师云：“莲池大师专弘净土，而于律学稍疏。”又云：“律仪要略，颇有斟酌，堪逗时机，而开遮轻重忏悔之法，尚未申明。”以此诸文证之，是书虽可导俗，似犹未尽善也。

问：沙弥戒第十，不捉持金银；今人应依何方法，乃能不犯此戒？

答：根本有部律摄云：比丘若得金银等物，应觅俗众为净施主；即作施主物想捉持无犯。虽与施主相去甚远，若以后再得金银等，应遥作施主物心而持之。乃至施主命存以来，并皆无犯。若无施主可得者，应持金银等物，对一比丘作是说：“大德存念！我比丘某甲得此不净财，当持此不净财，换取净财。”三说已；应自持举，或令人持举，皆无犯也。

问：今世传戒，皆聚集数百人，并以一月为期，是佛制否？

答：佛世，凡受戒者，由剃发和尚为请九僧，即可授之；是一人别授也。此土唐代虽有多人共受者，亦止一二十人耳。至于近代，唯欲热闹门庭，遂乃聚集多众；故藕益大师尝斥之云：随时皆可入道，何须腊八及四月八。难缘方许三人，岂容多众至百千众也。至于受戒之时，不足半日即可授了，何须多日。且近代一月聚集多众者，亦只令受戒者，助作水陆经阡及其他佛事等，终日忙迫，罕有余暇。受戒之事，了无关系；斯更不忍言矣。故受戒决不须多日。所最要者，和尚于受前受后，应负教导之责耳。唐义净三藏云：“岂有欲受之时，非常劳倦。亦既得已，戒不关怀，不诵戒经，不披律典。虚沽法伍，自损损他；若此之流，成灭法者！”藕益大师云：“夫比丘戒者，乃是出世宏规，僧宝由斯建立。贵在受后修学行持，非可仅以登坛塞责而已；是故诱诲奖劝宜在事先，研究讨明功须五夏。而后代师匠，多事美观。遂以平时开导之法，混入登坛秉授之次；又受时虽似殷重，受后便谓毕功。颠倒差讹，莫此为甚。

问：今世传戒，有戒元、戒魁等名，未知何解？

答：此于受戒之前，令受戒者出资获得；与清季时，捐纳功名无异。非因戒德优劣而分也。此为陋习，最宜革除。

问：末世受戒，未能如法，决不得戒。未识更依何方便，而能获得比丘戒耶？

答：藕益大师云：“末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。”盖指依地藏菩萨占察善恶业报经所立之占察忏法而言也。按占察经云：“（先示忏法大略）未来世诸众生等，欲求出家，及已出家，若不能得善好戒师及清净僧众，其心疑惑，不得如法受于禁戒者。但能学发无上道心，亦令身口意得清净已（礼忏七日之后，每晨以身口意三轮三掷，皆纯善者，即名得“清净相”）。其未出家者，应当剃发，被服法衣，仰告十方诸佛菩萨，请为师证。一心立愿称辩戒相。先说菩萨十根本重戒，次当总举菩萨律仪三种戒聚。所谓摄律仪戒（五、八、十具等）、摄善法戒、摄化众生戒。自誓受之，则名具获波罗提木叉出家之戒，名为比丘、比丘尼。”故藕益大师于三十五岁退为沙弥，遂专心礼占察忏法，至四十七岁正月初一日，乃获“清净轮相”，得比丘戒。

已前：

约有戒论退为出家优婆塞，成时、性旦并受长期八戒。

约无戒论自誓受三皈、五戒。长期八戒，菩萨戒少分。

授比丘戒缘，第四心境相应。

或心不当境、或境不称心、或心境俱不相应；并非法故。

问：若已破四重戒者，犹得再受比丘戒耶？

答：在家之人，或破五戒、八戒中四重。出家之人，或破沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼戒中四重，并名边罪。若依小乘律，不得重受。若依梵网经，虽通忏悔，须以得见相好为期。今依占察经阡法，则以得清净轮相为期也。占察经云：“未来之时，若在家、若出家众生等，欲求受清净妙戒，而先已作增上重罪（即是边罪），不得受者，亦当如上修忏悔法。令其至心，得身口意善相已，即可应受。”

问：古代禅宗大德，居山之时，则以三条篾、一把锄为清净自活。领众之时，又以一日不作一日不食为清规；皆与律制相背，是何故耶？

答：古代禅宗大德，严净毗尼，宏范三界者，如远公、智者等是也。其次，则舍微细戒，唯护四重；但决不敢自称比丘、不敢轻视律学。唯自愧未能兼修，以为渐德耳。昔有人问寿昌禅师云：“佛制比丘不得掘地损伤草木。今何自耕自种？”答云：“我辈只是悟得佛心，堪传佛意，指示当机，令识心性耳。若以正法格之，仅可称剃发居士，何敢当比丘之名耶？”又问：“设令今时有能如法行持比丘事者，师将何以视之？”答云：设使果有此人，当敬如佛，待以师礼。”我辈非不为也，实未能也。又紫柏大师，生平一粥一饭，别无杂食。胁不著席四十余年，犹以未能持微细戒，故终不敢为人授沙弥戒及比丘戒。必不得已则授五戒法耳。嗟乎！从上诸祖，敬视律学如此，岂敢轻之，若轻律者，定属邪见，非真实宗匠也。

上列十章，未依次第；又以匆促撰录，或有文义未妥之处，俟后修正可也。

一颗清心得福报

有一颗清心，得一份智慧；有一份修行，得一份安然，福报，就在你的清心和修行之中，就在你的智慧和安然之后。

木轮相《不杀》共十九轮：

一．能示宿世所作善恶业种差别。

轮相有三种差别：

一观善恶种子有无。

二观善恶业力强弱。

三遍示三世受报差别。

共十轮。书十善十恶之名。一面书善，一面书恶，令使相对。则余两面皆空；

故使善恶有现有不现也。

占时用初二：初轮念相应否（二皆有、不再掷，或再掷）。次轮，唯取前相应者问，不符再掷。

菩萨戒自誓受，依瑜伽羯磨（先羯磨，后戒相）。

比丘及比丘尼戒羯磨同上（菩萨一，比丘二）。年未满，似亦应依前羯磨受；年满时，仍依前羯磨受。行法第一、先洒净一增加（楞严咒绕坛）。礼忏七日后，掷三业（最好用九个，闭目三掷后再看）。

征辨学律义八则：

问：我等受戒未能如法，将何以自解耶？若云受戒未能如法决定不得戒者，有何明文作证耶？

答：今先解释不得戒义：

一．结界成就（作法界）。

二．有能秉法僧（真实比丘），得比丘戒缘依羯磨录。

三．僧数满足（十人、五人，戒净解明）。

四．界内尽集和合（非别众）。

五．有羯磨教法（如法诵作）。

六．资缘具足（三衣及钵）。

以上六缘，若阙一者，即不得戒。今则悉阙，故不得戒义，可以决定无疑。沙弥戒于师授前，应在僧中作单白羯磨；故前五缘皆同，亦应判为不得。

问：既知未能得比丘戒，应有何妥善之办法耶？

答：今据拙见，拟定办法，分为二事。

一劝令礼占察忏仪，求得比丘戒。藕益大师云：“末世欲得净戒，舍此占察轮相之法，更无别途。”大师即依此法而得比丘戒也。此事易知，今不详述。

二于未得戒以前，为护法心，维持现状，不令断绝。令已受而未得者，学习比丘律。此事颇有疑问。后之辨释，皆约此也。

以上所言二事，第一为根本之办法；第二为维持现状之办法。此二事应同时并行，不可或阙。若唯有第二而无第一，则永远无真实比丘出现；若唯有第一而无第二，则过渡时代之现状不能维持；故须二事同时并行，乃为宜也。

问：非比丘，学比丘律，可有圣教作证耶？

将答此问，先须解释非比丘三字。非比丘三类：一约沙弥（此非问者本意所在）；二约已受沙弥、比丘戒，而不如法不得戒者（问者本意在此。以下答文，皆约此辨释。文中亦有时指前后二类者，为是兼明，非正意也）；三约未曾受沙弥、比丘戒者。

答：若欲觅求律中有制未得戒者必须学比丘律之明文，乃不可能之事，但可引文以证非比丘而学比丘律无有贼住之过失。又可引文以证已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，虽在僧中闻正式作羯磨者亦不成贼住，依此义判：已受而不如法不得戒之白衣，或亦可以学比丘律（即在僧中闻正式作羯磨者，亦似无大碍也）。

问：前云非比丘而学比丘律，无贼住过，有何文以为证耶？

答：灵芝律师资持记云：“问：‘私习秉唱，未具忽闻；及未受前，曾披经律，因读羯磨了知言义，成障戒否（即贼住）？’答：‘准前后文，并论僧中正作，诈窃成障。安有读文而成障戒。’古来高僧，多有在俗先披大藏。今时信士，多亦如之；若皆障戒，无乃太急，学者详之。”又羯磨云：“二者，有人不得满数应诃；谓若欲受大戒人。”灵芝律师济缘记释云：“谓沙弥受戒，或曾披律，或复重来，晓达如非。旁无诃者，所为不轻，听自诃止。”曾披律者，既可求受大戒，足证无有贼住过矣。

问：前云已受比丘戒而不如法不得戒之白衣，雌在僧中闻正式作羯磨者亦不成贼住，此言尤足令人骇异。有何明文以为证耶？答：羯磨云：“三者，不得满数不得诃者，……白衣……”南山律祖疏云：“前十三难，有过障戒。此好白衣，受十具戒，虽并心净，不妨加法参差不成，仍本名故。”今案：我等已受戒而不如法不得戒者，即属此类；虽于僧中闻作羯磨，亦仅判为不得满数不得诃。决不云成贼住难，以无诈窃心故，而云此好白衣也。

问：已受而不得戒之白衣，若闻僧中正式作羯磨而无贼住难者，何以说戒羯磨时遣沙弥出耶？

答：灵芝律师资持记云：“说戒遣未具者，恐生轻易，不论障戒；且如大尼亦遣，岂虑障戒耶？”

问：既不得沙弥、比丘戒，不堪为人世福田，虚消信施，罪果难逃耶？

答：南山律祖行事钞云：“善见：檀越请比丘、沙弥虽未受具，亦人比丘数。涅檗：乃至未受十戒亦得受请。”灵芝律师资持记释云：“论约法同（沙弥），经听形同（出家优婆塞）；无非皆为解脱出家，即堪受供。”故知不为解脱出家，虽是比丘，亦应云虚消信施。若为解脱出家，虽优婆塞，亦堪为人世福田。

问：当来真实比丘出现，如法传戒，即皆成为真实比丘，不须复云维持现状。当其时，若有未受比丘戒者，仍可引据前例而先学比丘律耶？

答：前文曾云：“为护法心，维持现状不令断绝，令已受而未得者学习比丘律。”因引诸文曲为证明。余盖欲于过渡时代，勉强维持，冀延一线之传也。若当来皆成真实比丘，不须复立维持现状。即应依通途轨则，慎重其事。凡有未受比丘戒者，不须令其辄学律也。岂唯当来，即以现在而论，若未经受戒者，亦不须学。唯有已受戒而不如法不得戒者，乃可令其学律；若如是者，庶几无大过乎？

6　走在心灵皈依的路上

那禅房古寺，那晨钟暮鼓青灯黄卷的禅院生活，有着透彻心扉的清凉幽静之感。暮色里，在香火袅袅中听空灵的佛经，心也纯净了许多，感觉走在心灵皈依的路上。

接受慈祥的指引

放下了尘世沧桑，进入皈戒的祥光，我接受慈祥的指引，让心更加宁静清爽。

新集受三皈五戒八戒法式凡例：

（一）五戒八戒，当分属于小乘；然欲秉受戒品，应发大菩提心。未可独善一身，偏趣寂灭；虽开遮持犯，不异声闻。而发心起行，宜同大士。清信之侣，幸其自勉！

（二）皈戒功德，经论广赞。泛言果报，局在人天；故须勤修净行，期生弥陀净土。宋灵芝元照律师所云：“一者入道须有始，二者期心必有终。言有始者，即须受戒，专志奉持。”今于一切时中，对诸尘境，常忆受体。著衣吃饭，行住坐卧，语默动静，不可暂忘也。言其终者，谓归心净土，决誓往生也。以五浊恶世，末法之时，惑业深缠，惯习难断。自无道力，何由修证？故释迦出世五十余年，说无量法。应可度者，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因缘。因缘虽多，难为造人。惟净土法门，是修行径路；故诸经论，偏赞净土。佛法灭尽，惟《无量寿佛经》，百年在世。十方劝赞，信不徒然。

（三）受皈戒者，应于出家五众边受（出家五众者，菇刍、菇刍尼、式叉摩那，沙弥、沙弥尼）。然以从大僧受者（大僧者，菇刍、茎刍尼），为通途常例。必无其人，乃依他众（依成实论及大智度论，皆开自受八戒。灵芝济缘记云：“成智二论，并开自受，文约无师，义兼缘碍”。灵峰云：“受此八关斋法，须一出家人为作证明。不问大小两乘五众，但令毕世不非时食者，便可为师。设数里内决无其人，或可对经像前自誓秉受耳”）。

（四）受皈戒者，若依律制，应于师前，一一别受。其有多众并合一时受者，盖为难缘；非是通途之制。有部《毗柰耶杂事》云：如来大师将入涅槃，五百壮士愿受皈戒，时阿难陀作如是念：“彼诸壮士，于世尊处一一别受近事学者，时既淹久，妨废圆寂，我今宜请与彼一时受其学处。”准斯明文，若无难缘，未可承用。

（五）受皈戒时，授戒者说，受者随语。西国法式，惟斯一途。唐义净三藏云：“准如圣教，及以相承，并悉随师说受戒语，无有师说，直问能不，戒事非轻，无容造次。”（是编专宗有部，与他律论之说小有歧异，学者亦毋因是疑谤他宗，以各被一机，并契圣教也）。

（六）诸余经论有云：“不能具受五戒者，一分、二分得受。”若依萨婆多毗尼毗婆沙说：“谓不具受者，不得戒。”彼云：“凡受优婆塞戒，设不能具受五戒，若受一戒乃至四戒，受得戒不？”答曰：“不得”。若不得者，有经说有少分优婆塞、多分优婆塞、满分优婆塞，此义云何？答曰：“所以作是说者，欲明持戒功德多少，不言有如是受戒法也。”灵峰亦云：“若四分、三分等，既未全受，但可摄入出世福业，未可名戒学也。”准斯而论，今人欲受戒者，当自量度。必谓力弱心怯，不堪致远，未妨先受一分乃至四分，若不尔者，应具受持，乃可名为戒学。岂宜畏难，失其胜利。

（七）今人乞师证明受皈依者，辄称皈依某师。俗例相承，沿效莫返。循名核实，颇有未妥；以所皈依者为僧伽，非惟皈依某师一人故。灵峰云：“皈依僧者，则一切僧皆我师也。今世俗士，择一名德比丘礼事之，窃窃然矜曰：‘吾某知识某法师门人也。’彼知识法师者，亦窃窃然矜曰：‘彼某居士某宰官皈依于我者也。’噫！果若此，则应曰皈依佛、皈依法、结交一大德可也，可云皈依僧也与哉！”故已受皈依者，于一切僧众，若贤若愚，皆当尊礼为师，自称弟子，未可骄慢，妄事分别。

（八）今人受五戒已，辄尔披五条衣，手持坐具，坏滥制仪，获罪叵测。依佛律制，必出家落发已，乃授缦条衣。若五条衣，惟有大僧方许披服。今以白衣，滥同大僧，深为未可（方等《陀罗尼经》云：“在家二众人坛行道，著无缝三衣。”无缝，即是缦条，非五衣也。又《成实论》云：“听畜一礼忏衣，名日钵吒。”钵吒，即缦条也。据《经论》言：著缦条衣，亦可听许；但准律部，无是明文，不著弥善）。若坐具者，梵言宜师但那。旧译作泥师坛。此云坐具，亦云卧具。惟大僧用，以衬毡席，防其污秽。此土敷以礼拜，盖出讹传。大僧持之，犹乖圣教，况在俗众，谆乱甚矣（义净三藏云：“尼师但那，本为衬替卧具，恐有所损，不拟余用。敷地礼拜，不见有文，故违圣言，谁代当罪？”）。

（九）既受戒已，若犯上品重罪，即不可忏。若犯中品、下品轻罪，悉属可悔。宜依律制，向僧众前，发露说罪，罪乃可灭。岂可妄谈实相，轻视作法。灵峰云：“说罪而不观心，犹能决罪之流；倘谈理而不发露，决难清罪之源。若必耻作法，而不肯奉行，则是顾惜体面，隐忍覆藏，全未了知罪性本空，岂名慧日！”又云：“世人正造罪时，实是大恶，不以为耻；向人发露，善中之善，反以为羞。甘于恶而苦于善，遂成恶中之恶，永无出期，颠倒愚痴。莫此为甚。”今于篇末，依有部律，酌定说罪之文。若承用时，未可铺缀仪章，增减字句。是为圣制，不须僭易。

（十）末世以来，受皈戒者，多宗华山三皈五戒正范。曲逗时机，是彼所长。惜其仪文，颇伤繁耨。灵峰受三皈五戒法，颇称精要，承用者希，盖可怅叹（陈熙愿谓此法惟约受者自说，而略录之；若师前受，仍依华山。寻绎斯言，实出臆断，戒事法式，宜遵圣教，若以西土常规，自为略录，别宗异制，偏尚繁文，是非涸肴，若为安可！恐怀先惑，聊复辨陈）！是编集录，悉承有部（具云根本说一切有部。唐义净三藏法师留学印度二十余年，专攻此部。归国已来，译传此部律文凡十九部，近二百卷。精确详明，世称《新律》）。

宗彼律文，出其受法，简捷明了，不逾数行。西土相传，并依此制，匪日泥古，且示一例，可用与否，愿任后贤！

珍惜手边的幸福

及时地做事，及时地爱人，及时地感恩，及时地生活，和知足在一起，远离后悔和贪婪。

癸酉在泉州承天寺讲：

吾人因多生以来之夙习，及以今生自幼所受环境之熏染，而自然现于身口者，名曰习惯。

习惯有善有不善，今且言其不善者。常人对于不善之习惯，而略称之曰习惯。今依俗语而标题也。

在家人之教育，以矫正习惯为主。出家人亦尔。但近世出家人，惟尚谈玄说妙。于自己微细之习惯，固置之不问。即自己一言一动，极粗显易知之习惯，亦罕有加以注意者。可痛叹也。

余于30岁时，即觉知自己恶习惯太重，颇思尽力对治。出家以来，恒战战兢兢，不敢任情适意。但自愧恶习太重，二十年来，所矫正者百无一二。

自今以后，愿努力痛改。更愿有缘诸道侣，亦皆奋袂兴起，同致力于此也。吾人之习惯甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若列多条，而一时改正，则心劳而效少，以余经验言之，宜先举一条乃至三四条，逐日努力检点，既已改正，后再逐渐增加可耳。

今春以来，有道侣数人，与余同研律学，颇注意于改正习惯。数月以来，稍有成效，今愿述其往事，以告诸公。但诸公欲自改其习惯，不必尽依此数条，尽可随宜酌定。余今所述者，特为诸公作参考耳。学律诸道侣，已改正习惯，有七条。

（一）食不言。现时中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。

（二）不非时食。初讲律时，即由大众自己发心，同持此戒。后来学者亦尔。遂成定例。

（三）衣服朴素整齐。或有旧制，色质未能合宜者，暂作内衣，外罩如法之服。

（四）别修礼诵等课程。每日除听讲、研究、抄写及随寺众课诵外，皆别自立礼诵等课程，尽力行之。或有每晨于佛前跪读《法华经》者，或有读《华严经》者，或有读《金刚经》者，或每日念佛一万以上者。

（五）不闲谈。出家人每喜聚众闲谈，虚丧光阴，废弛道业，可悲可痛！今诸道侣，已能渐除此习。每于食后，或傍晚、休息之时，皆于树下檐边，或经行、或端坐、若默诵佛号、若朗读经文、若默然摄念。

（六）不阅报。各地日报，社会新闻栏中，关于杀盗淫妄等事，记载最详。而淫欲诸事，尤描摹尽致。虽无淫欲之人，常阅报纸，亦必受其熏染，此为现代世俗教育家所痛慨者。故学律诸道侣，近已自己发心不阅报纸。

（七）常劳动。出家人性多懒惰，不喜劳动。今学律诸道侣，皆已发心，每日扫除大殿及僧房檐下，并奋力作其他种种劳动之事。

以上已改正之习惯，共有七条。

尚有近来特实行改正之二条，亦附列于下：

（一）食碗所剩饭粒。印光法师最不喜此事。若见剩饭粒者，即当面痛诃斥之。所谓施主一粒米，恩重大如山也。但若烂粥烂面留滞碗上、不易除去者，则非此限。

（二）坐时注意威仪。垂足坐时，双腿平列。不宜左右互相翘架，更不宜耸立或直伸。余于在家时，已改此习惯。且现代出家人普通之威仪，亦不许如此。想此习惯不难改正也。

总之，学律诸道侣，改正习惯时，皆由自己发心。决无人出命令而禁止之也。

不生恶念，只结善缘

往好的想、往善的想、往向上想、往利益大众想、时时这样想，久了慈悲自然生起，若能如此必能改过迁善，令恶不生，使善增长，内在自然心安理得，一切痛苦烦恼都会融化。

癸酉正月在厦门妙释寺讲：

今值旧历新年，请观厦门全市之中，充满新气象，门户贴新春联，人多著新衣，口言恭贺新喜、新年大吉等。我等素信佛法之人，当此万象更新时，亦应一新乃可。我等所谓新者何，亦如常人贴新春联、著新衣等以为新乎？曰：不然。我等所谓新者，乃是改过自新也。但“改过自新”四字范围太广，若欲演讲，不知从何说起。今且就余五十年来修省改过所实验者，略举数端为诸君言之。

余于讲说之前，有须预陈者，即是以下所引诸书，虽多出于儒书，而实合于佛法。因谈玄说妙修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处事接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。以下分为总论别示二门。

总论者即是说明改过之次第：

（一）学须先多读佛书儒书，详知善恶之区别及改过迁善之法。倘因佛儒诸书浩如烟海，无力遍读，而亦难于了解者，可以先读格言联璧一部。余自儿时，即读此书。归信佛法以后，亦常常翻阅，甚觉其亲切而有味也。此书佛学书局有排印本甚精。

（二）省既已学矣，即须常常自己省察，所有一言一动，为善欤，为恶欤？若为恶者，即当痛改。除时时注意改过之外，又于每日临睡时，再将一日所行之事，详细思之。能每日写录日记，尤善。

（三）改省察以后，若知是过，即力改之。诸君应知改过之事，乃是十分光明磊落，足以表示伟大之人格。故子贡云：“君子之过也，如日月之食焉；过也人皆见之，更也人皆仰之。”又古人云：“过而能知，可以谓明。知而能改，可以即圣。”诸君可不勉乎！

别示者，即是分别说明余五十年来改过迁善之事。但其事甚多，不可胜举。今且举十条为常人所不甚注意者，先与诸君言之。华严经中皆用十之数目，乃是用十以表示无尽之意。今余说改过之事，仅举十条，亦尔，正以示余之过失甚多，实无尽也。此次讲说时间甚短，每条之中仅略明大意，未能详言，若欲知者，且俟他日面谈耳。

（一）虚心常人不解善恶，不畏因果，决不承认自己有过，更何论改？但古圣贤则不然。今举数例：孔子曰：“五十以学易，可以无大过矣。”又曰：“闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”蘧伯玉为当时之贤人，彼使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”圣贤尚如此虚心，我等可以贡高自慢乎？

（二）慎独吾等凡有所作所为，起念动心，佛菩萨乃至诸鬼神等，无不尽知尽见。若时时作如是想，自不敢胡作非为。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”又引诗云：“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。”此数语为余所常常忆念不忘者也。

（三）宽厚造物所忌，日刻日巧。圣贤处事，惟宽惟厚。古训甚多，今不详录。

（四）吃亏古人云：“我不识何等为君子，但看每事肯吃亏的便是。我不识何等为小人，但看每事好便宜的便是。”古时有贤人某临终，子孙请遗训，贤人曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”

（五）寡言此事最为紧要。孔子云：“驷不及舌”，可畏哉！古训甚多，今不详录。

（六）不说人过古人云：“时时检点自己且不暇，岂有工夫检点他人。”孔子亦云：“躬自厚而薄责于人。”以上数语，余常不敢忘。

（七）不文己过子夏曰：“小人之过也必文。”我众须知文过乃是最可耻之事。

（八）不覆己过我等倘有得罪他人之处，即须发大惭愧，生大恐惧。发露陈谢，忏悔前愆。万不可顾惜体面，隐忍不言，自诳自欺。

（九）闻谤不辩古人云：“何以息谤？曰：无辩。”又云：“吃得小亏，则不至于吃大亏。”余三十年来屡次经验，深信此数语真实不虚。

（十）嗔习最不易除。古贤云：“二十年治一怒字，尚未消磨得尽。”但我等亦不可不尽力对治也。《华严经》云：“一念嗔心，能开百万障门。”可不畏哉！

因限于时间，以上所言者殊略，但亦可知改过之大意。最后，余尚有数言，愿为诸君陈者：改过之事，言之似易，行之甚难。故有屡改而屡犯，自己未能强作主宰者，实由无始宿业所致也。务请诸君更须常常持诵阿弥陀佛名号，观世音、地藏诸大菩萨名号，至诚至敬，恳切忏悔无始宿业，冥冥中自有不可思议之感应。承佛菩萨慈力加被，业消智朗，则改过自新之事，庶几可以圆满成就，现生优人圣贤之域，命终往生极乐之邦，此可为诸君预贺者也。

常人于新年时，彼此晤面，皆云恭喜，所以贺其将得名利。余此次于新年时，与诸君晤面，亦云恭喜，所以贺诸君将能真实改过不久将为贤为圣；不久决定往生极乐，速成佛道，分身十方，普能利益一切众生耳。

只为孕育幸福

一路走来的脚印只是我们修行的脚步，走过了就有圆满的幸福，就像梅花香自苦寒来。不要否定经历，那是你孕育幸福的路。

泉州开元慈儿院讲录戊寅二月吴栖霞记：

我到闽南，已有十年，来到贵院，也有好几回，一到院，都觉得有一番进步，这是使我很喜欢的。贵院各种课程，都有可观，其最使我满意赞叹的，就是早晚两堂课诵。古语道：“人身难得，佛法难闻。”诸生倘非夙有善根，怎得来这里读书，又复得闻佛法哩！今这样，真是好极了。诸生得这难得机缘，应各个起欢喜心，深自庆幸才是。

我今讲本师释迦牟尼佛在因地中为法舍身几段故事给诸位听，现在先引《涅槃经》一段来说。释迦牟尼佛在无量劫前，当无佛法时代，曾作婆罗门。这位婆罗门，品格清高，与众不同，发心访求佛法。那时忉利天王在天官瞧见，要试此婆罗门有无真心，他化为罗刹鬼，状极凶恶，来与婆罗门说法，但是仅说半偈（印度古代的习惯以四句为一偈）。婆罗门听了罗刹鬼所说的半偈很喜欢，要求罗刹再说后半偈，罗刹不肯。婆罗门力求，罗刹便向婆罗门道：“你要我说后半偈，也可以，你应把身上的血给我饮，身上的肉给我吃，才可许你。”婆罗门为求法，即时答应道：“我甚愿将我身上的血肉给你。”

罗刹以婆罗门既然诚恳地允许，便把后半偈说给他听。婆罗门得闻了后半偈，真觉心满意足，并且把这偈书写在各处，遍传到人间去。婆罗门在各处树木山岩上书写此四句偈后，为维持信用，便想应如何把自己血肉给罗刹吃呢？他就跑上一棵很高很高的树上，跳跃下来，自谓可以丧了身命，便将血肉给罗刹吃。罗刹那时，看婆罗门不惜身命求法，心中十分感动，当婆罗门在高处合身跃下，未坠地时，罗刹便现了天王的原形把他接住，这婆罗门因得不死。罗刹原系忉利天王所化，欲试婆罗门的，今见婆罗门求法如此诚恳，自然是十分欢喜赞叹。若在婆罗门因志求无上正法，虽弃舍身命亦何所顾惜呢！刚才所说：婆罗门如此求法困难，不惜身命。诸位现在不要舍身，而很容易地得闻佛法，真是大可庆幸呀！

还有一段故事，也是《涅槃经》上说。过去无量劫时候，释迦牟尼佛，为一很穷困的人，当时有佛出世，见人皆先供养佛然后求法，己则贫穷无钱可供，他心生一计，愿以身卖钱来供佛，就到大街上去卖自己的身体。当在大街上喊卖身时，恰巧遇一病人，医生叫他每日应吃三两人肉，那病人看见有人卖身，便十分欢喜，因向贫人说：“你每日给我三两人肉吃，我可以给你五枚金钱！”这位穷人听了这话，与那病人商洽说：“你先把五枚金钱拿来，我去买东西供养佛，求闻佛法，然后每日把我身上的肉割下给你吃”。当时病人应允，即先付金钱。这穷人供佛闻法已毕，即天天以刀割身上的三两肉给病人吃，吃到一个月，病才痊愈。当穷人每天割肉的时候，他常常念佛所说的偈，精神完全贯注在法的方面，竞如没有痛苦，而且不久他的身体也就平复无恙了。这穷人因求法之故，发心做难行的苦行有如此勇猛。诸生现今在这院里求学，早晚皆得闻佛法，不但每日无须割去若干肉，而且有衣穿，有饭吃，这岂不是很难得的好机缘吗？

再讲一段故事，出于《贤愚经》。释迦牟尼佛在因地时候，有一次身为国王，因厌恶终其身居于国王位，没有什么好处，遂发心求闻佛法。当时来了一位婆罗门，对这国王说：“王要闻法，可能把身体挖一千个孔，点一千盏灯来供养佛吗？若能如此，便可为你说法。”那国王听婆罗门这句话，便慨然对他说：“这有何难，为要闻法，情愿舍此身命，但我现有些国事未了，容我七天。把这国事交下着落，便就实行。”到第七天，国事办完，王便欲在身上挖千个孔，点千盏灯，那时全国人民知道此事，都来劝阻。谓大王身为全国人民所依靠，今若这样牺牲，全国人民将何所赖呢？国王说：“现在你们依靠我，我为你们做依靠，不过是暂时；是靠不住的，我今求得佛法，将来成佛，当先度化你们，可为你们永远的依靠，岂不更好，请大家放心，切勿劝阻。”那时国王马上就实行起来。呼左右将身上挖了一千孔，把油盛好，灯芯安好，欣然对婆罗门说：“请先说法，然后点灯。”婆罗门答应，就为他说法。国王听了，无限的满足，便把身上一千盏灯齐点起来，那时万众惊骇呼号。国王乃发大誓愿道：“我为求法，来舍身命，愿我闻法以后，早成佛道，以大智慧光普照一切众生。”这声音一发，天地都震动了，灯光晃耀之下，诸天现前，即问国王：“你身体如此痛苦，你心里后悔吗？”国王答：“绝不后悔。”后来国王复向空中发誓言：“我这至诚求法之心，果能永久不悔，愿我此身体即刻回复原状。”话说未已，至诚所感，果然身上千个火孔，悉皆平复，并无些少创痕。刚才所说，闻法有如此艰难，诸生现在闻法则十分容易，岂不是诸生有大幸福吗！自今以后，应该发勇猛精进心，勤加修习才是！

以前我曾居住开元寺好几次，即住在贵院的后面，早晚闻诸生念佛念经很如法，音声亦甚好听，每站在房门外听得高兴。因各种课程固好，然其他学校也是有的，独此早晚二堂课诵，是其他学校所无，而贵院所独有的，此皆是贵院诸职教员善于教导，和你们诸位努力，才有这十分美满的成绩。我希望贵院，今后能够继续精进努力不断进步，规模益扩大，为全国慈儿院模范，这是我最后的殷切希望。

推开佛门结佛缘

岁月的蹉跎已经来过，回头看看对与错，无非都是曾经的一首歌。推开佛门结佛缘，心灵就从容淡然。

万寿岩念佛堂开堂演词甲戌八月：

今日万寿禅寺念佛堂开堂，余得参末席，深为荣幸。近数十年来，闽南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引为憾事。今由本寺住持本妙法师发愿创建，歼闽南风气之先。大众欢喜，叹为稀有。本妙法师英年好学，亲近兴慈法主讲席已历多载。于天台教义及净土法门悉能贯通。故今本其所学，建念佛堂弘扬净土，可谓法门之龙象，僧中之芬陀矣。

今念佛堂既已成立。而欲如法进行，维持永久，胥赖护法诸居士有以匡辅而助理之。

考江浙念佛堂规则，约分二端。一为长年念佛，二为临时念佛。长年念佛者，斋主供设延生或荐亡牌位，堂中住僧数人乃至数十人，每日念佛数次。

临时念佛者，斋主或因寿诞或因保病或因荐亡，临时念佛一日，乃至多日，此即是水陆经忏之变相。

以上二端中，长年念佛尚易实行。因规模大小可以随时变通，勉力支援犹可为也。若临时念佛，实行至为困难。因旧日习惯，惟尚做水陆诵经拜忏放焰口等。今遽废此习惯，改为念佛，非易事也。

印光老法师文钞中，屡言念佛胜于水陆经忏等。今略引之。与徐蔚如书云：“至于七中，及一切时，一切事，俱宜以念佛为主。何但丧期。以现今僧多懒惰，诵经则不会者多。而又其快如流，会而不熟亦不能随念。纵有数十人，念者无几。惟念佛则除非不发心，决无不能念之弊。又纵不肯念，一句佛号入耳经心，亦自利益不浅，此余决不提倡作余道场之所以也。又复黄涵之书，数通中，皆言及此。”

文云：“至于保病荐亡，今人率以诵经拜忏做水陆为事。余与知友言，皆令念佛。以念佛利益，多于诵经拜忏做水陆多多矣。何以故？诵经则不识字者不能诵，即识字而快如流水，稍钝之口舌亦不能诵，懒人虽能亦不肯诵，则成有名无实矣。拜忏做水陆亦可例推。念佛则无一人不能念者，即懒人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，则一句佛号固已历历明明灌于心中，虽不念与念亦无异也。如染香人，身有香气，非特欲香，有不期然而然者，为亲眷保安荐亡者皆不可不知。”又云：“至于做佛事，不必念经拜忏做水陆，以此等事，皆属场面，宜专一念佛，俾令郎等亦始终随之而念，女眷则各于自室念之，不宜附于僧位之末。如是则不但尊夫人令眷实获其益，即念佛之僧并一切见闻无不获益也。凡做佛事，主人若肯临坛，则僧自发真实心，倘主人以此为具文，则僧亦以此为具文矣。”又云：“做佛事一事，余前已详言之，祈勿徇俗徒作虚套，若念四十九天佛，较诵经之利益多多矣。”

又复周盂由昆弟书云：“做佛事，只可念佛，勿做别佛事，并令全家通皆恳切念佛，则于汝母，于汝等诸眷属及亲戚朋友，皆有实益。又云：请僧念七七佛甚好。念时，汝兄弟必须有人随之同念。”

统观以上印光老法师之言，于念佛则尽力提倡，于做水陆诵经拜忏放焰口等，则云决不提倡。又云念佛利益多于诵经拜忏做水陆多多矣。又云诵经拜忏做水陆有名无实。又云念经拜忏做水陆等事皆属场面。又云徒作虚套。老法师悲心深切，再三告诫，智者闻之，详为审察，当知何去何从矣。厦门泉州诸居士，归依印光老法师者甚众。惟望懔遵师训，努力劝导诸亲友等，自今以后，决定废止拜忏诵经做水陆等，一概改为念佛。若能如此实行，不惟闽南各寺念佛堂可以维持永久，而闽南诸邑人士信仰净土法门者日众，往生西方者日多，则皆现前诸居士劝导之功德也。幸各勉旃！

生活在结缘的世界

我们生活中的一切现象，都离不开缘，所以说我们要把握缘，把握缘第一是接纳缘分，第二随顺缘分，第三就是种善缘分。

庚辰地藏诞日在永春讲王梦惺记：

予来永春，迄今一年有半。在去夏时，王梦惺居士来信，为言拟偕林子坚居士等将来普济寺，请予讲经。斯时予曾复一函，俟秋凉后即人城讲《金刚经》大意三日。及秋七月，予以掩关习禅，乃不果往。昨日梦惺居士及诸仁者人山相访，因雨小住寺院，今日适逢地藏菩萨圣诞，故乘此胜缘，为讲净宗道侣兼持诵地藏经要旨，以资纪念。

净宗道侣修持之法，固以净土三经为主。三经之外，似宜兼诵《地藏经》以为助行。因地藏菩萨，与此土众生有大因缘。而《地藏本愿经》，尤与吾等常人之根器深相契合。故今普劝净宗道侣，应兼持诵《地藏菩萨本愿经》。谨述旨趣于下，以备净宗道侣采择焉。

（一）净土之于地藏，自昔以来，因缘最深。而我八祖莲池大师，撰地藏本愿经序，劝赞流通。逮我九祖藕益大师，一生奉事地藏菩萨，赞叹弘扬益力。居九华山甚久，自称为“地藏之孤臣”；并尽形勤礼地藏忏仪，常持地藏真言，以忏除业障，求生极乐。又当代净土宗泰斗印光法师，于《地藏本愿经》尤尽力弘传流布，刊印数万册，令净业学者至心读诵，依教行持。今者窃遵净宗诸祖之成规，普劝同仁兼修并习。胜缘集合，盖非偶然。

（二）地藏法门以三经为主。三经者，《地藏菩萨本愿经》《地藏菩萨十轮经》《地藏菩萨占察善恶业报经》。本愿经中虽未显说往生净土之意，然其他二经则皆有之。《十轮》经云：“当生净佛国，导师之所居。”《占察经》云：“若人欲生他方现在净国者，应当随彼世界佛之名字，专意诵念，一心不乱，如上观察者，决定得生彼佛净国。”所以我莲宗九祖藕益大师，礼地藏菩萨占察忏时，发愿文云：“舍身他世，生在佛前，面奉弥陀，历事诸佛，亲蒙授记，回入尘劳，普会群迷，同归秘藏。”由是以观，地藏法门实与净宗关系甚深，岂唯殊途同归，抑亦发趣一致。

（三）观《无量寿佛经》以修三福为净业正因。三福之首，日孝养父母。而《地藏本愿经》中，备陈地藏菩萨宿世孝母之因缘。故古德称地藏经为“佛门之孝经”，良有以也。凡我同仁，常应读诵《地藏本愿经》，以副观经孝养之旨。并依教力行，特崇孝道，以报亲恩，而修胜福。

（四）当代印光法师教人持佛名号求生西方者，必先劝信因果报应，诸恶莫作，众善奉行。然后乃云“仗佛慈力，带业往生”。而地藏本愿经中，广明因果报应，至为详尽。凡我同仁，常应读诵地藏本愿经，依教奉行，以资净业。倘未能深信因果报应，不在伦常道德上切实注意，则岂仅生西未能，抑亦三途有分。今者窃本斯意，普劝修净业者，必须深信因果，常检点平时所作所为之事。真诚忏悔，努力改过。复进而修持五戒十善等，以为念佛之助行，而作生西之资粮。

（五）吾人修净业者，倘能于现在环境之苦乐顺逆一切放下，无所挂碍。依苦境而消除身见，以逆缘而坚固净愿，则诚甚善。但如是者，千万人中罕有一二。因吾人处于凡夫地位，虽知随分随力修习净业，而于身心世界犹未能彻底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵饥馑等天灾人祸亦不能不有所顾虑。倘生活困难，灾患频起，即于修行作大障碍也。今若能归信地藏菩萨者，则无此虑。依地藏经中所载，能令吾人衣食丰足，疾疫不临，家宅永安，所求遂意，寿命增加，虚耗辟除，出入神护，离诸灾难等。古德云，身安而后道隆。即是之谓。此为普劝修净业者，应归信地藏之要旨也。

以上略述持诵地藏经之旨趣。意虽未能详尽，亦可窥其梗概。惟冀净宗道侣，广为传布。于地藏经至心持诵，共获胜益焉。

南闽十年之梦影

一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他贡高我慢的念头，生出种种的过失来！所以还是不去希望完满的好！

丁丑二月十六日在南普陀寺佛教养正院讲：

我一到南普陀寺，就想来养正院和诸位法师讲谈讲谈，原定的题目是“余之忏悔”，说来话长，非十几小时不能讲完；近来因为讲律，须得把讲稿写好，总抽不出一个时间来，心里又怕负了自己的初愿，只好抽出很短的时间，来和诸位谈谈，谈我在南闽十年中的几件事情！

我第一回到南闽，在1928年的11月，是从上海来的。起初还是在温州，我在温州住得很久，差不多有十年光景。

由温州到上海，是为编辑《护生画集》的事，和朋友商量一切；到11月底，才把《护生画集》编好。

那时我听人说：尤惜阴居士也在上海。他是我旧时很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士说要到暹罗国去，第二天一早就要动身的。我听了觉得很喜欢，于是也想和他一道去。

我就在十几小时中，急急地预备著。第二天早晨，天还没大亮，就赶到轮船码头，和尤居士一起动身到暹罗国去了。从上海到暹罗，是要经过厦门的，料不到这就成了我来厦门的因缘。12月初，到了厦门，承陈敬贤居士的招待，也在他们的楼上吃过午饭，后来陈居士就介绍我到南普陀寺来。那时的南普陀，和现在不同，马路还没有修筑，我是坐轿子到寺里来的。

到了南普陀寺，就在方丈楼上住了几天。时常来谈天的，有性愿老法师、芝峰法师……等。芝峰法师和我同在温州，虽不曾见过面，却是很相契的。现在突然在南普陀寺晤见了，真是说不出的高兴。

我本来是要到暹罗去的，因诸位法师的挽留，就留滞在厦门，不想到暹罗国去了。

在厦门住了几天，又到小云峰那边去过年。一直到正月半以后才回到厦门，住在闽南佛学院的小楼上，约莫住了三个月工夫。看到院里面的学僧虽然只有二十几位，他们的态度都很文雅，而且很有礼貌，和教职员的感情也很不差，我当时很赞美他们。这时芝峰法师就谈起佛学院里的课程来。他说：“门类分得很多，时间的分配却很少，这样下去，怕没有什么成绩吧？”

因此，我表示了一点意见，大约是说：“把英文和算术等删掉，佛学却不可减少，而且还得增加，就把腾出来的时间教佛学吧！”

他们都很赞成。听说从此以后，学生们的成绩，确比以前好得多了！

我在佛学院的小楼上，一直住到4月间，怕将来的天气更会热起来，于是又回到温州去。

第二回到南闽，是在1929年10月。起初在南普陀寺住了几天，后来因为寺里要做水陆，又搬到太平岩去住。等到水陆圆满，又回到寺里，在前面的老功德楼住着。

当时闽南佛学院的学生，忽然增加了两倍多，约有六十多位，管理方面不免感到困难。虽然竭力整顿，终不能恢复以前的样子。

不久，我又到小雪峰去过年，正月半才到承天寺来。

那时性愿老法师也在承天寺，在起草章程，说是想办什么研究社。

不久，研究社成立了，景象很好，真所谓“人才济济”，很有一种难以形容的盛况。现在妙释寺的善契师，南山寺的传证师，以及已故南普陀寺的广究师……都是那时候的学僧哩！

研究社初办的几个月间，常住的经忏很少，每天有工夫上课，所以成绩卓著，为别处所少有。

当时我也在那边教了两回写字的方法，遇有闲空，又拿寺里那些古版的藏经来整理整理，后来还编成目录，至今留在那边。这样在寺里约莫住了三个月，到四月，怕天气要热起来，又回到温州去。

1931年9月，广洽法师写信来，说很盼望我到厦门去。当时我就从温州动身到上海，预备再到厦门；但许多朋友都说：时局不大安定，远行颇不相宜，于是我只好仍回温州。直到转年（即1932年）10月，到了厦门，计算起来，已是第三回了！

到厦门之后，由性愿老法师介绍，到山边岩去住，但其间妙释寺也去住了几天。

那时我虽然没有到南普陀来住，但佛学院的学僧和教职员，却是常常来妙释寺谈天的。

1933年正月廿一日，我开始在妙释寺讲律。

这年五月，又移到开元寺去。

当时许多学律的僧众，都能勇猛精进，一天到晚用功，从没有空过的工夫，就是秩序方面也很好，大家都啧啧地称赞着。

有一天，已是黄昏时候了！我在学僧们宿舍前面的大树下立着，各房灯火发出很亮的光；诵经之声，又复朗朗入耳，一时心中觉得有无限的欢慰！可是这种良好的景象，不能长久继续下去，恍如昙花一现，不久就消失了。但是当时的景象，却很深的印在我的脑中，现在回想起来，还如在大树底下目睹一般。这是永远不会消灭，永远不会忘记的啊！

11月，我搬到草庵来过年。

1934年2月，又回到南普陀。

当时旧友大半散了；佛学院中的教职员和学僧，也没有一位认识的！

我这一回到南普陀寺来，是准了常惺法师的约，来整顿僧教育的。后来我观察情形，觉得因缘还没有成熟，要想整顿，一时也无从着手，所以就作罢了。此后并没有到闽南佛学院去。

讲到这里，我顺便将我个人对于僧教育的意见，说明一下。

我平时对于佛教是不愿意去分别哪一宗、哪一派的，因为我常得各宗各派，都各有各的长处，但是有一点，我以为无论哪一宗哪一派的学僧，却非深信不可，那就是佛教的基本原则，就是深信善恶因果报应的道理。善有善报，恶有恶报；同时还须深信佛菩萨的灵感！这不仅初级的学僧应该这样，就是升到佛教大学也要这样！善恶因果报应和佛菩萨的灵感道理，虽然很容易懂，可是能彻底相信的却不多。这所谓信，不是口头说说的信，是要内心切切实实去信的呀！

这很容易明白的道理，若要切切实实地去信，却不容易啊！

我以为无论如何，必须深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理，才有做佛教徒的资格！

须知善有善报，恶有恶报，这种因果报应，是丝毫不差的！又须知我们一个人所有的行为，一举一动，以至起心动念，诸佛菩萨都看得清清楚楚！

一个人若能这样十分决定的信著，他的品行道德，自然会一天比一天地高起来！

要晓得我们出家人，就所谓“僧宝”，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！

倘品行道德仅能和俗家人相等，那已经难为情了！何况不如？又何况十分的不如呢？咳！这样他们看出家人就要十分地轻慢，十分的鄙视，种种讥笑的话，也接连地来了。

记得我将要出家的时候，有一位在北京的老朋友写信来劝告我，你知道他劝告的是什么，他说：“听到你要不做人，要做僧去……”

唉！我们听到了这话，该是怎样的痛心啊！他以为做僧的，都不是人，简直把僧不当人看了！你想，这句话多么厉害呀！

出家人何以不是人？为什么被人轻慢到这地步？我们都得自己反省一下！我想：这原因都是由于我们出家人做人太随便的缘故；种种太随便了，就闹出这样的话柄来了。

至于为什么会随便呢？那就是由于不能深信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感的道理的缘故。倘若我们能够真正生信，十分决定的信，我想就是把你的脑袋斫掉，也不肯随便的了！

以上所说，并不是单单养正院的学僧应该牢记，就是佛教大学的学僧也应该牢记，相信善恶因果报应和诸佛菩萨灵感不爽的道理！

就我个人而论，已经是将近60的人了，出家已有二十年，但我依旧喜欢看这类的书——记载善恶因果报应和佛菩萨灵感的书。

我近来省察自己，觉得自己越弄越不像了！所以我要常常研究这一类的书，希望我的品行道德，一天比一天高尚；希望能够改过迁善，做一个好人；又因为我想做一个好人，同时我也希望诸位都做好人！

这一段话，虽然是我勉励自己的，但我很希望诸位也能照样去实行！

关于善恶因果报应和佛菩萨灵感的书，印光老法师在苏州所办的弘化社那边印得很多，定价也很低廉，诸位若要看的话，可托广洽法师写信去购请，或者他们会赠送也未可知。

以上是我个人对于僧教育的一点意见。下面我再来说几样事情：

我于1935年到惠安净峰寺去住，到11月，忽然生了一场大病，所以我就搬到草庵来养病。

这一回的大病，可以说是我一生的大纪念！

我于1936年的正月，扶病到南普陀寺来。在病床上有一只钟，比其他的钟总要慢两刻，别人看到了，总是说这个钟不准，我说：“这是草庵钟。”别人听了“草庵钟”三字还是不懂，难道天下的钟也有许多不同的么？现在就让我详详细细地来说个明白：我那一回大病，在草庵住了一个多月。摆在病床上的钟，是以草庵的钟为标准的。而草庵的钟，总比一般的钟要慢半点。

我以后虽然移到南普陀，但我的钟还是那个样子，比平常的钟慢两刻，所以“草庵钟”就成了一个名词了。这件事由别人看来，也许以为是很好笑的吧！但我觉得很有意思！因为我看到这个钟，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我发大惭愧，惭愧我德薄业重。

我要自己时时发大惭愧，我总是故意地把钟改慢两刻，照草庵那钟的样子，不止当时如此，到现在还是如此，而且愿尽形寿，常常如此。

以后在南普陀住了几个月，于5月间，才到鼓浪屿日光岩去。12月仍回南普陀。

到今年1937年，我在闽南居住，算起来，首尾已是十年了。

回想我在这十年之中，在闽南所做的事情，成功的却是很少很少，残缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，觉得自己的德行，实在十分欠缺！

因此近来我自己起了一个名字，叫“二一老人”。什么叫“二一老人”呢？这有我自己的根据。记得古人有句诗：“一事无成人渐老。”清初吴梅村（伟业）临终的绝命词有：“一钱不值何消说。”这两句诗的开头都是“一”字，所以我用来做自己的名字，叫做“二一老人”。

因此我十年来在闽南所做的事，虽然不完满，而我也不怎样地去求他完满了！诸位要晓得：我的性情是很特别的，我只希望我的事情失败，因为事情失败、不完满，这才使我常常发大惭愧！能够晓得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改过迁善！

一个人如果事情做完满了，那么这个人就会心满意足，洋洋得意，反而增长他贡高我慢的念头，生出种种的过失来！所以还是不去希望完满的好！

不论什么事，总希望他失败，失败才会发大惭愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！

我近来，每每想到“二一老人”这个名字，觉得很有意味！

这“二一老人”的名字，也可以算是我在闽南居住了十年的一个最好的纪念！

万事都从缺陷好

一切碰撞都是新状态的产生，凡有缺陷，我们才能看到方向，对于生活中的碰撞和缺陷，一定不要垂头丧气，要积极乐观地朝有利的方向调整。

戊寅十一月十四日在南普陀寺佛教养正院同学会席上讲瑞今记：

佛教养正院已办有四年了。诸位同学初来的时候，身体很小，经过四年之久，身体皆大起来了，有的和我也差不多。啊！光阴很快。人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，虽然经过几十年之光景，实与一会儿差不多。就我自己而论，我的年纪将到60了，回想从小孩子的时候起到现在，种种经过如在目前啊！我想我以往经过的情形，只有一句话可以对诸位说，就是“不堪回首”而已。

我常自想，啊！我是一个禽兽吗？好像不是，因为我还是一个人身。我的天良丧尽了吗？好像还没有，因为我尚有一线天良常常想念自己的过失。我从小孩子起一直到现在都埋头造恶吗？好像也不是，因为我小孩子的时候，常行袁了凡的功过，30岁以后，很注意修养，初出家时，也不是没有道心。虽然如此，但出家以后一直到现在，便大不同了，因为出家以后二十年之中，一天比一天堕落，身体虽然不是禽兽，而心则与禽兽差不多。天良虽然没有完全丧尽，但是昏聩糊涂，一天比一天厉害，抑或与天良丧尽也差不多了。讲到埋头造恶的一句话，我自从出家以后，恶念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到现在，可以说是醇乎其醇的一个埋头造恶的人，这个既无须客气也无须谦让了。

就以上所说看起来，我从出家后已经堕落到这种地步，真可令人惊叹，其中到闽南以后十年的工夫，尤其是堕落的堕落。去年春间曾经在养正院讲过一次，所讲的题目，就是“南闽十年之梦影”，那一次所讲的，字字之中，都可以看到我的泪痕，诸位应当还记得吧。

可是到了今年，比去年更不像样子了，自从正月二十到泉州，这两个月之中，弄得不知所云。不只我自己看不过去，就是我的朋友也说我以前如闲云野鹤，独往独来，随意栖止，何以近来竞大改常度，到处演讲，常常见客，时时宴会，简直变成一个“应酬的和尚”了，这是我的朋友所讲的。啊！“应酬的和尚”这五个字，我想我自己近来倒很有几分相像。如是在泉州住了两个月以后，又到惠安到厦门到漳州，都是继续前稿；除了利养，还是名闻，除了名闻，还是利养。日常生活，总不在名闻利养之外，虽在瑞竹岩住了两个月，稍少闲静，但是不久，又到祈保亭冒充善知识，受了许多的善男信女的礼拜供养，可以说是惭愧已极了。

九月又到安海，住了一个月，十分的热闹。近来再到泉州，虽然时常起一种恐惧厌离的心，但是仍不免向这一条名闻利养的路上前进。可是近来也有件可庆幸的事，因为我近来得到永春15岁小孩子的一封信。他劝我以后不可常常宴会，要养静用功；信中又说起他近来的生活，如吟诗、赏月、看花、静坐等，洋洋千言的一封信。啊！他是一个15岁的小孩子，竟有如此高尚的思想，正当的见解；我看到他这一封信，真是惭愧万分了。我自从得到他的信以后，就以十分坚决的心，谢绝宴会，虽然得罪了别人，也不管他，这个也可算是近来一件可庆幸的事了。

虽然如此，但我的过失也太多了，可以说是从头至足，没有一处无过失，岂只谢绝宴会，就算了结了吗？尤其是今年几个月之中，极力冒充善知识，实在是太为佛门丢脸。别人或者能够原谅我；但我对我自己，绝不能够原谅，断不能如此马马虎虎地过去。所以我近来对人讲话的时候，绝不顾惜情面，决定赶快料理没有了结的事情，将“法师”“老法师”“律师”等名目，一概取消，将学人侍者等一概辞谢，孑然一身，遂我初服，这个或者亦是我一生的大结束了。

啊！再过一个多月，我的年纪要到60了。想我出家以来，既然是无惭无愧，埋头造恶，所以到现在所做的事，大半支离破碎不能圆满，这个也是理所当然。只有对于养正院诸位同学，相处四年之久，有点不能忘情。我很盼望养正院从此以后，能够复兴起来，为全国模范的僧学院。可是我的年纪老了，又没有道德学问，我以后对于养正院，也只可说“爱莫能助”了。

啊！与诸位同学谈得时间也太久了，且用古人的诗来作临别赠言。诗云：

口口口口口口口，万事都从缺陷好。

吟到夕阳山外山，古今谁免余情绕。

（口口口口口口口：诗中留白，代指诸多缺陷。）

自律才有自由

自律才能拥有可贵的自由，只有生命是属于自己的，唯有自由是最不能失去的。持戒方能自律，自律是自由幸福的通道。

乙亥十一月在泉州承天寺律仪法会讲万泉记录：

我出家以来，在江浙一带并不敢随便讲经或讲律，更不敢赴什么传戒的道场，其缘故是因个人感觉学力不足。三年来在闽南虽曾讲过些东西，自心总觉非常惭愧的。这次本寺诸位长者再三地唤我来参加戒期盛会，情不可却，故今天来与诸位谈谈，但因时间匆促，未能预备，参考书又缺少，兼以个人精神衰弱，拟在此共讲三天。今天先专为求授比丘戒者讲些律宗历史，他人旁听，虽不能解，亦是种植善根之事。

为比丘者应先了知戒律传入此土之因缘，及此土古今律宗盛衰之大概。由东汉至曹魏之初，僧人无归戒之举，唯剃发而已。魏嘉平年中，天竺僧人法时到中土，乃立羯磨受法，是为戒律之始。当时可算是真实传授比丘戒的开始，渐渐达至繁盛时期。

大部之广律，最初传来的是《十诵律》，翻译斯部律者，系姚秦时的鸠摩罗什法师，庐山净宗初祖远公法师亦竭力劝请赞扬。六朝时此律最盛于南方。其次翻译的是《四分律》，时期和《十诵律》相去不远，但迟至隋朝乃有人弘扬提倡，至唐初乃大盛。第三部是僧祗律，东晋时翻译的，六朝时北方稍有弘扬者。刘宋时继僧祗律后，有五分律，翻译斯律之人，即是译六十卷《华严经》者，文精而简，道宣律师甚赞，可惜罕有人弘扬。至其后有部律，乃唐武则天时义净法师的译著，即是西藏一带最通行的律。当初义净法师在印度有二十余年的历史，博学强记，贯通律学精微，非至印度之其他僧人所能及，实空前绝后的中国大律师。义净回国，翻译终毕，他年亦老了，不久即圆寂，以后无有人弘扬，可惜！可惜！此外诸部律论甚多，不胜枚举。

关于有部律，我个人起初见之甚喜，研究多年；以后因朋友劝告即改研《南山律》，其原因是《南山律》依《四分律》而成，又稍有变化，能适合吾国僧众之根器故。现在我即专就四分律之历史大略说些。

唐代是《四分律》最盛时期，以前所弘扬的是《十诵律》，《四分律》少人弘扬，至盾初《四分律》学者乃盛，共有三大派：一相邵律，以法砺律师为主；二南山律，以道宣律师为主；三东塔律，以怀素律师为主。法砺律师在道宣之前，道宣曾就学于他。怀素律师在道宣之后，亦曾亲近法砺、道宣二律师。斯律虽有三大派之分，最盛行于世的可算南山律了。南山律师著作浩如渊海，其中行事钞最负盛名，是时任何宗派之学者皆须研行事钞，自唐至宋，解者六十余家，惟灵芝元照律师最胜，元照律师尚有许多其他经律的注释。元照后，律学渐渐趋于消沉，罕有人发心弘扬。

南宋后禅宗益盛，律学更无人过问，所有唐宋诸家的律学撰述数千卷悉皆散失；迨至清初，惟存南山随机羯磨一卷，如是观之，大足令人兴叹不已！明末清初有藕益见月诸大师等欲重兴律宗，但最可憾者，是唐宋古书不得见。当时藕益大师著述有《毗尼事义集要》，初讲时人数已不多，以后更少，结果成绩颓然。见月律师弘律颇有成绩，撰述甚多，有解随机羯磨者，毗尼作持，与南山颇有不同之处，因不得见南山著作故！此外尚有最负盛名的传戒正范一部，从明末至今，传戒之书独此一部，传戒尚存之一线曙光，惟赖此书；虽与南山之作未能尽合，然其功甚大，不可轻视；但近代受戒仪轨，又依此稍有增减，亦不是见月律师传戒正范之本来面目了。

南宋至清七百余年，关于唐宋诸家律学撰述，可谓无存；清光绪末年乃自日本请还唐宋诸家律书之一部分，近十余年间，在天津已刊者数百卷。此外续藏经中所收尚未另刊者犹有数百卷。今后倘有人发心专力研习弘扬，可以恢复唐代之古风，凡藕益见月等所欲求见者今悉俱在；我们生此时候，实比藕益见月诸大师幸福多多。

但学律非是容易的事情，我虽然学律近二十年，仅可谓为学律之预备，窥见了少许之门径；再预备数年，乃可着手研究，以后至少须研究二十年，乃可稍有成绩。奈我现在老了，恐不能久住世间，很盼望你们有人能发心专学戒律，继我所未竟之志，则至善矣。

我们应知道：现在所流通之传戒正范，非是完美之书，何况更随便增减，所以必须今后恢复古法乃可；此皆你们的责任，我甚希望大家共同勉励进行！

今天续讲三皈、五戒、乃至菩萨戒之要略。

三皈、五戒、八戒、沙弥和沙弥尼戒、式叉摩那戒、比丘和比丘尼戒、菩萨戒等，就普通说，菩萨戒为大乘，余皆小乘，但亦未必尽然，应依受者发心如何而定。我近来研究《南山律》，内中有云：“无论受何戒法，皆要先发大乘心。”由此看来，哪有一种戒法专名为小乘的呢！再就受戒方法论，如：三皈、五戒、沙弥和沙弥尼戒，皆用三皈依受；至于比丘和比丘尼戒、菩萨戒，则须依羯磨文受；又如式叉摩那则是作羯磨与学戒法，不是另外得戒，与上不同。再依在家出家分之：就普通说，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙弥比丘等，实而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。诸位听了这话，或当怀疑，今我以例证之，如：明灵峰藕益大师，他初亦受比丘戒，后但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。

又若单五戒亦可算出家人，因剃发以后，必先受五戒，后再受沙弥戒，未受沙弥戒前，只是五戒之出家人。故五戒通于在家出家，有在家优婆塞、出家优婆塞之别；例如：明藕益大师之大弟子成时陛旦二师，皆自称为出家优婆塞。成时大师为编辑净土十要及灵峰宗论者，性旦大师为记录弥陀要解者，皆是明末的高僧。

八戒何为亦通在家出家？药师经中说：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒为欲增上功德故。这样看起来，八戒亦通于僧俗。

对佛国净土的礼赞

赞潜心修心者，当生净佛土，远离诸过恶；住彼证菩提，今离诸嗔忿。

佛历二五一七年夏历七月廿八日于佛教居士林演培讲述：

每年中国夏历七月到来，我国佛教徒不少发心读诵《地藏本愿经》及称念地藏菩萨圣号。特别是传为地藏大士示现道场的九华山，到了夏历七月，中国各地的善男信女，络绎不绝的齐向该山奔驰而来，甚至还有三步一拜或一步一拜的，其盛况真的不是笔墨所能形容！从这，可以想见地藏菩萨的感人之深，或者说是地藏菩萨的悲愿之切！

宇宙万事万物的生起，佛教说是由于因缘，这是谁都知道的。就是人与人间的关系，亦看因缘的如何为定，甚至菩萨的度生，同样是看因缘的相不相契，以决定他是否接受菩萨的教化。每个发菩提心的菩萨，虽都以度生为己任，但若与某些众生没有缘，仍然不会受你感化的。不但菩萨如此，就是诸佛亦然。这在大乘经中，我佛常说到的。

《大乘经》中所说到的菩萨，有名有号的固然多得不可胜数，无名无号的更是多得数如恒沙。但与娑婆世界阎浮众生特别有缘的，不能不说是观音菩萨与地藏菩萨，所以我国僧俗佛子所称念的菩萨圣号，亦以此二大士为最。不论走到那里，不论什么时候，我们都可听到称念二大士圣号的声音，可以得到证明。观音的有缘姑且不论，现在谈谈地藏的有大因缘。

《地藏经》卷中如来赞叹品说：“当知地藏菩萨有如是等不可说百千万亿大威神力，利益之事。阎浮众生，于此大士有大因缘。”卷下地神护法品说：“是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。”又见闻利益品说：“是地藏菩萨于阎浮提有大因缘。若说于诸众生见闻利益等事，百千劫中说不能尽。”佛在经中三次说到地藏菩萨于阎浮众生有缘，所以称念其圣号的特别多。

观音菩萨圣号得到普遍称念，净土行者的大力宣扬，实是一个主要的因素。当知地藏圣号的为人宣称，大德高僧的有力推崇，同样是个重大推动力。假定不是大德高僧一直强调菩萨的慈悲愿力，一般佛子还是不知称念的。菩萨得到大德高僧的推崇，主要当然还是由于有大因缘而来，如与众生没有大的因缘，纵然受到高度的推崇，亦还是没有用的。

弘一演音记

古诗云：“我见他人死，我心热如火，不是热他人，看看轮到我。”

人生最后一段大事，岂可须臾忘耶！令为讲述，次分六章，如下所列。

病重时：

当病重时，应将一切家事及自己身体悉皆放下。专意念佛，一心希冀往生西方。能如是者，如寿已尽，决定往生。如寿未尽，虽求往生而病反能速愈，因心至专诚，故能灭除宿世恶业也。倘不如是放下一切专意念佛者，如寿已尽，决定不能往生，因自己专求病愈不求往生，无由往生故。如寿未尽，因其一心希望病愈，妄生忧怖，不惟不能速愈，反更增加病苦耳。

病未重时，亦可服药，但仍须精进念佛，勿作服药愈病之想。病既重时，可以不服药也。余昔卧病石室，有劝延医服药者，说偈谢云：“阿弥陀佛，无上医王，舍此不求，是谓痴狂。一句弥陀，阿伽陀药，舍此不服，是谓大错。”因平日既信净土法门，谆谆为人讲说。今自患病，何反舍此而求医药，可不谓为痴狂大错耶！

若病重时，痛苦甚剧者，切勿惊惶。因此病苦，乃宿世业障。或亦是转未来三途恶道之苦，于今生经受，以速了偿也。

自己所有衣服诸物，宜于病重之时，即施他人。若依地藏菩萨本愿经，如来赞叹品所言供养经像等，则弥善矣。

若病重时，神识犹清，应请善知识为之说法，尽力安慰。举病者今生所修善业，一一详言而赞叹之，令病者心生欢喜，无有疑虑。自知命终之后，承斯善业，决定生西。

临终时：

临终之际，切勿询问遗嘱，亦勿闲谈杂话。恐彼牵动爱情，贪恋世间，有碍往生耳。若欲留遗嘱者，应于康健时书写，付人保藏。

倘自言欲沐浴更衣者，则可顺其所欲而试为之。若言不欲，或噤口不能言者，皆不须强为。因常人命终之前，身体不免痛苦。倘强为移动沐浴更衣，则痛苦将更加剧。世有发愿生西之人，临终为眷属等移动扰乱，破坏其正念，遂致不能往生者，甚多甚多。又有临终可生善道，乃为他人误触，遂起嗔心，而牵入恶道者，如经所载阿耆达王死堕蛇身，岂不可畏。

临终时，或坐或卧，皆随其意，未宜勉强。若自觉气力衰弱者，尽可卧床，勿求好看勉力坐起。卧时，本应面西右胁侧卧。若因身体痛苦，改为仰卧，或面东左胁侧卧者，亦任其自然，不可强制。

大众助念佛时，应请阿弥陀佛接引像，供于病人卧室，令彼瞩视。

助念之人，多少不拘。人多者，宜轮班念，相续不断。或念六字，或念四字，或快或慢，皆须预问病人，随其平日习惯及好乐者念之，病人乃能相随默念。今见助念者皆随己意，不问病人，既已违其平日习惯及好乐，何能相随默念。余愿自今以后，凡任助念者，于此一事切宜留意。

又寻常助念者，皆用引磬小木鱼。以余经验言之，神经衰弱者，病时甚畏引磬及小木鱼声，因其声尖锐，刺激神经，反令心神不宁。若依余意，应免除引磬小木鱼，仅用音声助念，最为妥当。或改为大钟大磐大木鱼，其声宏壮，闻者能起肃敬之念，实胜于引磐小木鱼也。但人之所好，各有不同。此事必须预先向病人详细问明，随其所好而试行之，或有未宜，尽可随时改变，万勿固执。

命终后一日：

既已命终，最切要者，不可急忙移动。虽身染便秽，亦勿即为洗涤。必须经过八小时后，乃能浴身更衣。常人皆不注意此事，而最要紧。惟望广劝同人，依此谨慎行之。

命终前后，家人万不可哭。哭有何益，能尽力帮助念佛乃于亡者有实益耳。若必欲哭者，须俟命终八小时后。

顶门温暖之说，虽有所据，然亦不可固执。但能平日信愿真切。临终正念分明者，即可证其往生。

命终之后，念佛已毕，即锁房门。深防他人入内，误触亡者。必须经过八小时后，乃能浴身更衣（前文已言，今再谆嘱，切记切记）。因八小时内若移动者，亡人虽不能言，亦觉痛苦。

八小时后著衣，若手足关节硬，不能转动者，应以热水淋洗。用布搅热水，围于臂肘膝弯。不久即可活动，有如生人。

殓衣宜用旧物，不用新者。其新衣应布施他人，能令亡者获福。

不宜用好棺木，亦不宜做大坟。此等奢侈事，皆不利于亡人。

荐亡等事：

七七日内，欲延僧众荐亡，以念佛为主。若诵经拜忏焰口水陆等事，虽有不可思议功德，然现今僧众视为具文，敷衍了事，不能如法，罕有实益。印光法师文钞中屡斥诫之，谓其惟属场面，徒作虚套。若专念佛，则人人能念，最为切实，能获莫大之利矣。

如请僧众念佛时，家族亦应随念。但女众宜在自室或布帐之内，免生讥议。

凡念佛等一切功德，皆宜回向普及法界众生，则其功德乃能广大，而亡者所获利益亦更因之增长。开吊时，宜用素斋。万勿用荤，致杀害生命，大不利于亡人。出丧仪文，切勿铺张。毋图生者好看，应为亡者惜福也。七七以后，亦应常行追荐以尽孝思。莲池大师谓年中常须追荐先亡。不得谓已得解脱，遂不举行耳。

附　弘一法师说经悟佛及格言别录

弘一法师说经悟佛

⊙　若失本心，即当忏悔。忏悔之法，是为清凉。（《金刚三昧经》）

本心即禅宗讲的真如本性，教下讲的菩提心，《大乘起信论》讲的直心、深心、大悲心，《观经》讲的至诚心、深心、回向发愿心，儒家讲的诚意、正心。大乘佛法通常讲的四弘誓愿、六度——布施心、持戒心、忍辱心、精进心、禅定心、般若心，这都是大乘菩萨的本心。净宗所讲的清净心、平等心、觉心是本心。就净宗总括来说就是一句阿弥陀佛心。这个心要是失掉，立刻就要忏悔。忏是忏摩，悔是悔过，此梵华合一名词。忏摩是发露，悔是改过自新。真心悔改，心地即清凉。我们的心若不清净不平等，觉心就失掉了，应立刻忏悔。祖师大德劝我们老实念佛，这一句阿弥陀佛包括宗门教下所讲的本心统统在内，一个也没有除外。佛号断掉了，立刻提起来即是忏悔。忏悔不是叫你天天想已做的事，这个错了，那个错了，如再这样想就是再造罪，每想一次即再造一次。已做的过失知道了，以后不再做叫忏悔，至于究竟圆满彻底的忏悔就是念一句阿弥陀佛，不怀疑，不夹杂，不间断，五逆十恶的罪业都能彻底铲除，怎能不清凉呢？

⊙　菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛。若于众生尊重承事，则为尊重承事如来。若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。（《华严经·普贤行愿品》）

学佛同修对佛菩萨都愿意随顺供养尊重承事，而对于众生则忽略了。试想泥塑木雕的佛菩萨像只是一个象征，启发我们的本性，见到佛要尊重。《华严经》说：“一切众生本来是佛。”《无量寿经》说：“一切众生皆成佛。”所以随顺供养尊重承事一切众生就是随顺供养尊重承事诸佛。现在问题来了，假如这个众生无恶不作，思想行为都是违逆本性的，也要随顺吗？佛在世时弟子们已经代我们请示，佛说不可以随顺，善行善事应随顺，恶行恶事不随顺。见其作恶，以真诚慈悲心劝导之，如其不听即随他去，不再说，佛法称之为“默摈”。佛教我们隐恶扬善，心中只记好事，不记恶事，如常记恶事，心就不清净了。我们从佛所学，可以完全应用于日常生活中，所以它是世出世间最好的教育。

普贤行是建立在六度基础上，如盖一栋大楼有五层，普贤行是第五层，第四层是大乘菩萨六度，其中最重要的一项是般若度。六度的基础建立在三学戒、定、慧上，三学的基础建立在十善上，十善是人天乘，十善的基础建立在五德上。五德以孔夫子为典范，当年孔门学生谈到夫子的德行有五项，即温、良、恭、俭、让，以五德的基础修十善，以十善修三学，以三学修六度，以六度修普贤行。我们净宗学会在行门上提倡的德目即由此而来。另外还加了一个六和，六和最重要，家和万事兴，不和没有前途，个人与团体都要毁灭。果能照以上步骤修行，能使一切众生与一切诸佛欢喜。

⊙　我若多嗔及怨结者。十方现在诸佛世尊皆应见我，当作是念：云何此人欲求菩提而生嗔恚及以怨结？此愚痴人。以嗔恨故，于自诸苦不能解脱，何由能救一切众生？（《华严经·修慈分》）

此段经文值得我们每天随时警惕。嗔恚是三毒之根，起了嗔恚心必与众生结怨。平时对人对事对物常犯此病，必须深自悔责。为什么自己智慧不开，功夫不得力没有进步，其主要原因即是贪嗔痴未断。《华严经》是佛对法身大士所说，菩萨立志存心是自度度他，如还有嗔恚，结怨于人，则自度度他的目标就达不到了。佛菩萨对于多嗔的人在想，此人欲求菩提为什么还会生嗔恚心与人结怨？这与他的心愿恰恰颠倒，有嗔恚即不能断烦恼，也不能证解脱得自在。怨结另有一解，佛说：十善厚友，十恶冤家。怨结亦可以指十恶而言。

⊙　迦叶白佛：“我等从今，当于一切众生生世尊想。若生轻心，则为自伤。”佛言：“善哉快论。”（首楞严三昧经依宝王论节文）

此文是把一切众生都看作佛，其效果生平等心。有人问我如何修平等心，我说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。他说这样不行，我见到他就讨厌。此乃功夫不够，应再用功修，几时见到此人不觉讨厌，还要尊敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。

⊙　应代一切众生受加毁辱。恶事向自己，好事与他人。（《梵网经》）

《梵网经》是大乘菩萨戒经，也是一个大部头的经。传到中国来只把其中之一品翻译过来，即心地戒品，上卷心地观法，下卷讲戒律。学作菩萨有一个很重要的条件，要能承受代众人之毁辱。一切过错自己承当，好事让与别人，可以消除我们无始劫以来的贪嗔罪业，这与世间人恰好相反。如非真正觉悟，很难做到，一定要在日常生活中锻炼。

⊙　离贪嫉者能净心中贪欲云翳，犹如夜月。众星围绕。（《理趣六波罗蜜多经》）

《理趣六波罗蜜多经》台湾有单行本流通。一切众生大的烦恼是贪嗔，嫉妒是嗔恚之一。佛在一切经论中，常常劝我们把贪、嗔、痴三毒烦恼断掉，这是修行的根本。心中有三毒才遇到外面的毒害，假如心中无三毒，喝毒药如饮甘露，因心内无毒，它不起作用。若遇毒虫咬伤，应生惭愧心。民国初年印光大师住的寮房中有臭虫跳蚤蚊虫等，都不驱除。小侍者欲为大师清理，大师不许，并说：我的德行不够，留著它们叫我改过自新。大师70岁以后，所住的房间没有一个臭虫跳蚤。大师是作一个样子给我们看，他可以做到，每个人都可以做到。晚间没有浮云，可以看到星星月亮清清楚楚，比喻人若离开贪嫉，则心中清净，见事不逡。

⊙　生死不断绝，贪欲嗜昧故。养怨入丘冢。虚受诸辛苦。

生死是大事，能真正知道了生死才算是一个觉悟的人，如不知了生死，学任何法门都脱离不了轮回。就法门说，一律平等并无高下。贪是贪爱，欲是欲望，嗜是嗜好。在这个世间，还贪爱这样，贪爱那样，想离开娑婆就难了，我们生生世世都在修行而没有能出三界，仍在轮回，就是因为贪欲嗜味。若不离开，如养冤家，一生修行全落空。这个偈子就是我们生生世世的写照，始终没有离开辛苦。特别在这个时代，第一，同修贵精不贵多，志同道合，真修实练，不是人多凑热闹。第二，道场重实质，有学风道风，不重形式，香火鼎盛没有用。第三，修行在修清净心，其他神通感应都不重要。

⊙　是身如掣电，类乾闼婆城，云何于他人。数生于喜怒？（《诸法集要经》）

此从比喻说，人命无常，如闪电之刹那生灭。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”乾闼婆城是幻象，非真实。世间万法无常，如执著有我有常就痛苦了。起心动念，顺自己意思，生欢喜心；不合自己意思，生嗔恚心。不知道一切事都是假的，一场梦而已。

⊙　嗔恚之害则破诸善法。坏好名闻，今世后世，人不喜见。（《佛遗教经》）

世尊当年在世讲经说法，常常提到嗔恚之害。嗔恚对于修行有莫大障碍，如佛门中说：“一念嗔心起，百万障门开。”又说：“火烧功德林。”火为嗔恚之火，一发脾气，功德就没有了。功德与福德不同，功德是定慧，一发脾气，定就失掉了，跟着慧也没有了。福德不会失掉。名闻是荣誉，为社会大众所尊重赞叹者，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

⊙　行少欲者，心则坦然，无所忧畏，触事有余。常无不足。（《佛遗教经》）

人生在世都希望有一个幸福快乐的生活，然幸福快乐由哪里来呢？绝不是由修福而来，今天的富贵人或高官厚禄者，他们日日营求，一天到晚愁眉苦脸，并不快乐。修福只能说财用不虞匮乏，修道才能得到真幸福。少欲知足是道，欲是五欲六尘，生活不缺，受用够了就行，不必贪多，吃得饱，穿得暧，住得舒适就行了。生活悠悠自在是真幸福，绝不在乎有多少财富与产业。无忧无虑，没有牵挂，所谓心安理得，道理明白，事实真相清楚，心就安了。六根接触六尘境界不迷，处世待人接物恰到好处，自然快乐。

⊙　身语意业不造恶。不恼世间诸有情。正念观知欲境空，无益之苦当远离。（有部律周利槃陀伽尊者，三月不能诵得，即此伽陀也。）

世尊的弟子中有一位名周利槃陀伽者，根机很钝，其兄教他读诵上项偈子，经过三个月之久都背诵不出来，认为不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊见到，教他两句偈，后来他证得罗汉，大开圆解，辩才无碍。世尊说周利槃陀伽前生是一位三藏法师，会讲经说法，但是吝法，教人总要留一手，所以今生得愚痴报。身语意三业不造恶不恼害众生。正念观察人生享受五欲六尘与外面境界都是空的，欲属心法，境属色法，二皆非实。《心经》与《百法明门论》都讲到这个问题。百法中前面九十四种属有为法，心法属“欲”，色法属“境”，一切法归纳起来不外心、色二法，亦即此偈中所说的欲、境二字。《金刚经》说：“一切有为法，如梦幻泡影。”叫我们观想，为什么不要造恶，不要恼害有情，因为万法都是空的。缘生体空，而因果不空，造恶必受恶报。另外还叫我们不要修无益的苦行。小乘人著相修苦行，有时修得很冤枉，大乘则否。但是佛在戒经中常常赞叹苦行，因人肯吃苦，才能断绝一切贪嗔痴慢，不取奢华享受。生活平淡，可以激发道心。佛教利槃巢陀伽两句偈是：“守口摄意身莫犯，如是行者得度生。”教了上一句，下一句又忘了，教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之钝才尚能证到罗汉，我们比他总好一点，若今生不能成就，毋乃太自弃了。

⊙　名誉及利养，愚人所爱乐，能损害善法，如剑斩人头。（《有部律》）

自古以来世间人为了名利，不择手段，不怕因果，造了许多罪恶，此迷惑颠倒之人所喜爱，真正觉悟的人不要。纵然得到也不要，为避免祸害，成全功德，有利与大家享受，仔细想想道理不难明白。人在世间一切享受够用就行了，衣服够穿就行了，吃能吃多少？住房能遮避风雨就行了，不必大厦别墅。在美国我见过很大的住宅，设备豪华，我在里面坐坐很舒服，喝喝茶，享受享受，但是主人苦了。为收拾房子，操心受累，受很大压力，所为何来？聪明人应不做糊涂事。

⊙　世间色声香味触，常能诳惑一切凡夫，令生爱著。（智者大师）

“色、声、香、味、触”是五尘，属于物质，再加上一个“法”，名为六尘，法属于知识。眼所见者为色，耳所闻者为声，鼻所嗅者为香，舌所尝者为味，身所接触者为触。这都是外面的环境，容易迷惑人，令人生起贪嗔痴慢。为了追求物欲享受，使人生起爱著，一爱一执著，毛病就来了。心被境界所转，即是凡夫。佛在一切经论中。常常提醒我们要修行，行是生活行为，在生活行为中难免发生很多错误，修正错误的行为谓之修行。五尘都是虚假的，可以受用，不可以爱著。佛菩萨对五欲六尘亦享受，但不执著，没有爱、取、有，没有分别执著，永远在定。

符按文内提到法字，法师解释为知识，甚为恰当。仍恐初机对于法字之含义，究何所指，尚有疑惑，兹略补充之。法字梵语为达摩，乃通于一切之谓，包罗万象，一切事事物物，不论眼见耳闻，即看不见，听不到，有形无形，真实虚妄，而为心思所想及者均称为法。世间法与出世间法均包括在内，故又称一切法。

⊙　嗔是失佛法之根本，坠恶道之因缘，法乐之冤家。善心之大贼，种种恶口之府藏。（智者大师）

佛在《楞严经》上讲到世间现象比其他经典讲的详细，其他经只讲六道，而《楞严经》讲七趣，多一个仙道。七趣经文很长，讲地狱道几乎占了一半，特别详细，叫我们小心谨慎，不要堕地狱。嗔恚是地狱道之业因，贪爱是饿鬼道之业因，愚痴是畜生道之业因。佛法是什么？佛是觉的意思。法是一切万法，对一切万法觉而不迷就是佛法。嗔恚心一起来就迷了，觉性就丧失了，故称失佛法之根本。我这次在圣荷西讲经，有人提出学佛总是进进退退的问题，这是因为在修学过程中，功夫不够，没有得到法喜。古人学佛，最初五年学戒，遵照老师的教诲，依照老师指定的课程用功，第一个阶段成就，即能得到法喜。精神饱满，不易疲倦。俗语说：人逢喜事精神爽。我们看古今大德，修学不疲不厌。吃的是粗茶淡饭，睡眠时间很少，修持不懈，勇猛精进，其精神是由法喜中来的。心里很想修善行，行善事，但被三毒障碍，不能自主。种种恶口之府藏乃是口业的来源，修行就是要在日常生活中，处世、待人接物，时时刻刻要警惕，回光返照，此之谓觉察，也是禅宗的观照工夫。

⊙　凡夫学道法，唯可心自知，造次向他道。他即反生诽。谛观少言说，人重德能成，远众近静处，端坐正思惟。但自观身行，口勿说他短，结舌少论量，默然心柔软。无知若聋盲，内智怀实宝，头陀乐闲静。对修离懈惰。（道宣律师）

发心学道，如道业有成。只可自己知道，不必向人家说，说了他未必信，反而生毁谤。他为什么要谤三宝呢？是你给他的增上缘，将来他堕落三途，你也跑不掉。阎王爷问他，你为什么毁谤三宝，他说这是某人引我说的，所以你也有份。佛菩萨教化众生能观机，如不契机，他不能接受即不说，即无过失。凡夫无观机能力，最好少说。谛观是仔细观察，少说话。远离热闹场所，道力不坚，往往不知不觉即被繁华气氖污染，使自己退失道心。古人修道多在深山，不但远离都市，也远离乡村，与外面社会完全断绝，心容易清净，在今天这个时代很难做到。现在大陆丛林都变成观光区，想找一个清净场所已不可能。佛早有预见，他在《法华经》中说，在末法时期要用大乘法度人，不要用小乘法。大乘是开放的，能适应时代潮流，小乘是保守的。

“端坐正思惟”这句话不能看呆，六祖大师在《坛经》中讲“坐禅”并不是打坐，坐是不动，心不动叫坐，对五欲六尘不动心谓之坐。禅是不著相，外不著相曰禅，内不动心曰坐。所以《华严经》鬻香长者在市场中修，在市场中观赏，样样清楚，样样不执著，不起心动念。真正修行人最要观察自己起心动念，所作所为，是否与佛的教诲相应。少批评人，少说是非长短。身、口、意三业，口业最易犯，往往障碍了自己与大众的修学。少发议论，心中自然清净慈悲。“无知”即古人所讲的大智若愚，心中有真实的智慧，有觉正净性德三宝，生活方面不求享受，喜欢悠闲清净，这叫真正享受。在修持方面，永远精进不退，懈怠堕落都能离开。

⊙　处众处独，宜韬宜晦，若哑若聋，如痴如醉，埋光埋名，养智养慧，随动随静，忘内忘外。（翠严禅师）

与大众相处或独处绝不能炫耀自己，显露自己的才华。要做到韬光养晦，必须如痴如聋。修行人不要知名度，俗话说：“人怕出名猪怕肥。”人一出名，嫉妒障碍陷害诽谤全来了。培养自己的真实智慧，智慧靠养，不是学来的。读书多是知识，儒家说：“记问之学不足为人师”，因为不是你自己领悟的。智慧是由定来的，不是外来的，要养。心清净到一定的程度才产生智慧，因定生慧。内不动心，外不著相，内外是二，二都没有就是一，才能达到一真法界。如仍有内外，仍在十法界中。

⊙　我且问你，忽然临命终时，你将何抵敌生死？须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不迭，前路茫茫，胡钻乱撞。苦哉苦哉！（黄檗禅师）

如果在生死交关的时候，你有什么办法呢？这是一个严肃的问题，也是修行人时时刻刻提醒自己的问题。黄泉路上无老少，人人都应警惕，有充分准备，临时就不会慌张。平时要作工夫，这一天到来就能派上用场。禅宗如不大彻大悟，明心见性，纵然有定功，如大限来临心不乱，看他定功的深浅程度可以生天，但出不了三界。宗门大德，晚课都念阿弥陀佛，念《阿弥陀经》。平常把这一句佛号念好，到临终时，阿弥陀佛必来接引。幸勿临渴掘井，等病苦现前才找几位同修助念，效果很小，恐无济于事。可能随着业力乱撞到三途，三途容易进去，但很难出来。

⊙　鼻有墨点，对镜恶墨，但揩于镜，其可得耶？好恶是非。对之前境，不了自心。但尤于境，其可得耶？洗分别之鼻墨。则一镜圆净矣。万境威真矣。执石成宝矣。众生即佛矣。（飞锡法师）

照镜子看见鼻子上有一墨点，很讨厌，擦镜子一定没有用。外面的如同镜子，境界是缘，引起了心中的好恶是非。如回光返照，观察自心，即能觉悟。修道人知道是非好恶是内心起了分别，外面并没有是非好恶。石头与宝石并无两样。现在科学发达，此种理论更可证实。万法平等，万法一如，无高下之分。《金刚经》上说，世界是一合相。“一”是科学家说的基本物质，或称为原子电子，佛家称之为微尘。所有一切物质均为它的组合，一合相是平等的，一切现象是缘聚缘散，缘聚则生，缘散则灭。一切万象不生不灭，此种学说逐渐将为现代科学所证明。我们起了错觉，才有善恶是非。众生与佛亦无差别。石头是一合相，宝石也是一合相，只是化学的方程式排列不同而已。

⊙　修行人大忌说人长短是非，乃至一切世事非干己者。口不可说，心不可思。但口说心思，便是昧了自己。若专炼心，常思己过，哪得工夫管他家屋里事？粉骨碎身，唯心莫动。收拾自心如一尊木雕圣像坐在堂中，终日无人亦如此。幡盖簇拥香花供养亦如此。赞叹亦如此。毁谤亦如此。修行人常常心上无事，时时刻刻体究自己本命元辰端的处。（盘山禅师）

修行人对于自己不相干的事不要去听，也不要打听，不必想知道。古人说：“知事少时烦恼少，识人多时是非多。”凡是对于清净心有妨碍者，都要远离。反之，心就迷了。在日常生活中常发现自己的过失，就是开悟。悟了才能改过自新。自己有过失而自己不知道，有人说我的过失，若是修行人马上向此人恭敬顶礼。迷惑的人听了，马上就发脾气。身是假的，心是真的。身比作佛堂，心比作佛像，心不可动。一个人独处也是如此，在热闹场面心仍不动，赞叹毁谤亦不放在心里，心永远是定的。修行人心中无事叫真工夫。体究自己本命元辰端的处，即是参究父母未生前的本来面目，也就是随时提起正念工夫。就净宗说，就是时时刻刻提起一句佛号，历历分明，不夹杂，不间断。心中无事就不夹杂，净念相继就不间断。

⊙　元无我人，为谁贪嗔？（圭峰法师）

这两句话非常难懂，我与人在世间法里都承认的，为什么说没有？这是很高的境界，世间人以妄为真，不能辨别一切法之真假。现在科技相当发达；对于一切事物之真相渐渐明了，亦只限于极少数科学家，而一般大众依旧执著身是我，以及缘生之物确实存在。小乘人执著空，所以这是罗汉以上之境界。执著又是业障烦恼，执著空虽可免六道轮回，但万物的真相他见不到。惟有菩萨遵从诸佛如来的真实教诲两边都不执著，这种境界谓之中道，如果他执著中道又坏了，连中道都不执著，所谓“两边不立，中道不存”，才能见到宇宙人生的真相。学者如常常用此二句“元无我人，为谁贪嗔？”提醒自己，帮助自己断烦恼，念佛工夫成片，确实是一个好方法。

⊙　报缘虚幻，不可强为；浮世几何，随家丰俭；苦乐逆顺，道在其中；动静寒温，自愧自悔。（佛眼禅师）

报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了。不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。在生活活动与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。

⊙　学道人逐日但将检点他人底工夫，常自检点。道业无有不办。或喜或怒或静或闹，皆是检点时节。（大慧禅师）

一般人总见到他人的过失，假如能倒过头来只观察自己，以批评别人的心批评自己，就是修行。在日常生活中，任何喜怒动静情况都可以检点自己。

⊙　化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。（永明禅师）

禅宗境界的话，不能想，一想就错了。参禅不用意识。这偈子请各位参参。如人饮水，冷暖自知。

⊙　千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间，昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。（归宗芝庵禅师）

此偈依文解义尚容易了解，即云随风雨去，老僧仍处茅屋中不为境转。是否如此简单，请各位参参。

⊙　过去事已过去了，未来不必预思量，只今便道即今句，梅子熟时栀子香。（石屋禅师）

过去的事不要再想，未来的事尚未到，何必操心。聪明人抓住现在。梅子栀子都是有季节性的，一定要把握时节因缘，不能空空放过。

⊙　即今休去便休去，若觅了时无了时。（云峰禅师）

符按古禅宗大德见面互相问询，出词吐语，往往内含禅机，局外人听不懂。因为他们多为得道高僧，乃称性而谈，非用意识。我们对于佛法一知半解，焉能领会。若是研究揣摩，等于瞎猜，枉费时间、白费事。不如认为我的智慧太差，参禅学密，根本甭谈，只能死心蹋地专念一句阿弥陀佛，求生净土，比较可靠。印光大师说，一千七百则公案，如果你有一条不懂，你就全不懂。况且参禅不开悟，不能了生死。恢虚大师说过，学禅的人得定者他见过，但他从未见过一位开悟者，可见修禅是难行道，聪明人应有所选择。

⊙　琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥翼，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？（仁潮禅师）

琐是琐碎，微不足道，即指芸芸众生。营营是忙碌不停，等于蚊虫在器皿中乱飞乱撞。化是变化，生死是变化，化海即六道轮回，何时才能有个头绪。人生实在是梦中之梦，等证到罗汉果，才恍然大悟，知道已往乃是一场梦。明心见性，证得法身大士，想到从前作罗汉时也是在作梦。六道众生把假的当作真的，无始以来从未悟过，假如不是世尊把宇宙人生真相告诉我们，我们怎会晓得。

⊙　纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。（妙禅师）

修行用功非常重要。过去生生世世所造恶业，累积到今生成为习气。习气若深厚，则障碍了清净心，障碍了智慧，障碍了德能，障碍了学习。参禅念佛最常见的习气是昏沉掉举。虽不易除，总要设法克服，提高警觉，遇到昏沉掉举即一心念佛。如无效，可改用读经或研究经典以克制之。

⊙　放开怀抱，看破世间，宛如一场戏剧，何有真实？（莲池大师）

世间事不容易看破，但是看戏就容易体会是假的。人生又如梦境，梦醒之后，想想梦里的境界均非真实。佛在经中常劝我们不要造恶，他说：“万般将不去，唯有业随身。”明白这个道理，决定不造恶业。在世间吃亏上当，还是欢欢喜喜地接受，因为知道全是假的。如此行之，自然不受外面境界的影响。净宗无比殊胜的特点是教我们抓着一个真实的法门，只念一句“阿弥陀佛”，就能超越三界，一生成就，为其他任何宗派所无。其他宗派要想一生圆满成就是不可能的。假如有可能的话，华严会上文殊普贤又何必求生净土。中国两千年来，历代祖师大德，禅宗大彻大悟，教下大开圆解，最后都念佛求生净土，此乃彻底觉悟之人。什么都是假的，只有念佛是真实的。

⊙　达宿缘之自致，了万境之如空，而成败利钝，兴味萧然矣。（莲池大师）

“宿缘之自致”是了解三世因果报应，善有善报，恶有恶报，外面的境界全是空的。佛说人生为酬业而来，富贵是前生修福，贫穷是前生作不善业，聪明是前生修法布施，一饮一啄莫非前定。了解此种事实，人生实在没有什么味道，完全被业力牵著鼻子走。一般人对于世间事兴趣很浓，仍然愿意在这个花花世界随波逐流，乐此不疲，也只好随他吧。

⊙　伊庵权禅师用功甚锐，至晚，必流涕曰：“今日又只恁么空过，未知来日工夫如何？”师在众，不与人交一言。（莲池大师）

伊庵权禅师用功甚为精进，到了晚间，他流涕说：“今天又空过，明天不晓得工夫怎么样。”平常他与大众相处，一句话不说，这才是真正用功之人。从前在寺院一般清众见人都不理，一切接待事务有知客僧负责。因为修行人没有时间同人闲谈，今天时代不同，如修行人不理人，人家会说他架子大。

⊙　畏寒时欲夏，苦热复思冬，妄想能消灭，安身处处同。草食胜空腹，茅堂过露居，人生解知足。烦恼一时除。（莲池大师）

天冷的时候，总想夏天好过。天热的时候，又想冬天多么好，总没有舒服的日子。如舍掉妄想，心就安定，心安理得是真工夫。民国四十三年间台湾第一次印《大藏经》，佛教会发起组团到各处推销，环岛宣传，由章嘉大师领队。参加人员有道源、东初、煮云诸位法师。当时是夏天，很热。章嘉大师穿着西藏式服装，很厚。有人问大师，你穿这么厚衣服不热吗？大师说：心静自然凉。草食是吃粗粮食，饮食不好，总比没有强。住茅草房子总比树下露宿好。人能知足，一切随缘是真快乐。我们做佛教事业，有缘就做，无缘不做，不要化缘，更不要化小缘。若先拟一个计划，打算要做什么，办不到，自讨苦吃。我在台北第一次印经，最初只印一本《了凡四训》，以后供养多了就多印。决定不化缘，我们的道场有佛菩萨护持，听其自然。若靠信徒维护道场太苦了，宁可不当和尚。

⊙　人之过恶深重者，亦有效验。或心神昏塞转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然消沮；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒；甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发，舍旧图新，幸勿自误！（袁了凡）

过恶，过是罪过，恶是恶习气，即前面所说的宿业。其征兆是神志不清，容易忘事，无事时自生烦恼。或看到有道德有学问的正人君子，即觉得自己卑不足道。或听到正法时听不进去。或送礼与他人，反而受人奚落，或糊梦颠倒，语无伦次。都是过去的孽障所致。如有任何一项，即应改过自新，不要自误。

⊙　只“强顺人情，勉就世故”八个字。误却你一生大事。道业未成，无常至速！急宜敛迹韬光，一心向道，不得再误！（西方确指）

《西方确指》这本书是根据扶乩写的。宋朝时有十二人同修念佛，其中一人生西后名觉明妙行菩萨。《西方确指》一书就是觉明菩萨在乩坛上的开示。本来扶乩为佛家所禁，惟此书内容，纯属正见，经印光大师审定，故亦视同正论。“强顺人情，勉就世故”这八个字害人不浅。念佛人随缘绝不攀缘。光阴非常快，往生西方有无把握，自己知道。如无把握，人情俗事必须摆脱。所以菩萨劝我们敛迹韬光，一心向道，不得再误。

⊙　深潜不露，是名持戒，若浮于外，未久必败。有口若哑，有耳若聋，绝群离俗，其道乃崇。（西方确指）

持戒在修行方面非常重要，因戒得定，因定开慧。一般所说的定，即《弥陀经》讲的一心不乱。净宗经论所说的念佛三昧也是定。持戒要会持，完全在事相上形式上修，所得的是人天福报，与清净心绝无关系。戒能得定，善不能得定。如何才能得定，菩萨说要深潜不露。所谓戒是戒自己，非为旁人。常守清净心是名为道共戒，又称为定共戒。定中一定有戒，而戒中未必有定。道中一定有戒，戒中未必有道。自己有一点小善小行就大事宣扬，禁不起时间的考验，日久必败。从历史上看，真有大德大能之人，在生时遭遇苦难或被人陷害，不幸死亡。但过了几十几百年，被人翻案。有人没有实德，靠权术欺骗帝王及民众，炫耀一时，以后不待死亡即行败露。不必要的话不要说，不必要的事情不要打听。现在的人，在这个复杂社会里，如不随俗，特立独行，修行能有成就，比古人困难多了。

⊙　种种恶逆境界，尽情看作真实受益之处。名利、声色、饮食、衣服、赞誉、供养种种顺情境界，尽情看作毒药毒箭。（藕益大师）

人的一生有顺境也有逆境，逆境未必不好，而顺境未必好。会运用环境之人，顺逆均能成就。处人事环境更难，到处有冤家债主来为难。他为什么不找别人的麻烦？是因为过去生中我有对不起他的事情，我只有修忍辱波罗蜜，此佛法所说的逆增上缘。至于名利声色等等顺境最容易淘汰人，大师叫我们提高警觉，不要叫这些顺情境界引起自己的贪嗔痴慢，要把它们看成毒药毒箭。

⊙　将身心世界全体放下，作一超方特达之观。（藕益大师）

此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友，现在有心照顾亲戚朋友的已经很少了。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：“三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。”觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句“阿弥陀佛”外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。此乃常住真心，与诸佛菩萨同一心量，哪有不往生的道理。

⊙　善友罕逢，恶缘偏盛，非咬钉嚼铁，刻骨镂心，何以自拔哉？（藕益大师）

“善友罕逢，恶缘偏盛”，此八个字把世间相说透了。善知识很难遇到，但是遇到之后，你也不一定喜欢他。因为看他的样子，听他的讲话，都觉得格格不入。他说的是苦口良药，但世间人听不惯。恶缘是引人造罪的因缘，随时可以遇到，而且你很喜欢同他交往，以后吃亏上当，已经晚了。真正善知识必定谦虚。从前闭关的人是为养道，道业已经成就，闭关清修，等待时节因缘成熟再出来弘法利生。现在不行，尚未出家即闭关，已失掉闭关的意义。在今天这个时代，只有以佛为师，以经为友，决不会错。应有刚毅的志气，成就自己的道业，坚守原则，决不同流合污。

⊙　何不趁早放下幻梦尘劳，勤修戒定智慧？（藕益大师）

世间人一生中能够觉悟，甚为难得。觉悟愈早愈好，功力才能踏实。自己没有真实功夫，很不容易体会藕益大师的开示。古时修行人有二三十岁即大彻大悟者，觉悟得早是放下早。我们闻法太晚，放下更晚，必无成就可言。身心世界均属幻梦尘劳，把一切虚幻不实的东西一齐放下，在戒、定、慧上下工夫，时时刻刻，精勤不懈，才有办法。

⊙　勿贪世间文字诗词而碍正法！勿逐悭、贪，嫉妒、我慢，鄙覆习气，而自毁伤！（藕益大师）

喜爱世间文字诗词是读书人的毛病，障碍自己的清净心，它引发人的感情，障碍修道。道是如如不动。八关斋戒中规定不可唱歌跳舞看戏，有碍道心，均所禁止，诗词歌赋也是一样。在学佛以前所学的文艺可以作为接引众生之工具，以前未学，出家以后再学这些，即犯大错。弘一大师的艺术修养是他出家前学的，后来他利用书法文字接引初机。修道人不要随顺世俗，必须把贪悭嫉妒，贡高我慢种种不良习气一概合弃，因为这些东西都会毁伤道心，障碍念佛。

⊙　内不见有我，则我无能；外不见有人，则人无过；一味痴呆，深自惭愧！劣智慢心痛自改革！（藕益大师）

无我，谁有能；无人，谁有过。如觉得自己很了不起，看见别人有过失即有人我之相，四相具足，即非菩萨。虽然受了菩萨戒，而仍有我人等相就不是菩萨。戒可以重受，皈依只有一次。皈依是皈依三宝而不是皈依某一位法师，不要搞人情佛事。真正修行人的态度是如痴如呆。我们比古代大德比不上，即民初的先贤也比不上，自以为聪明是劣智，自以为了不起而看不起别人是修道人的大忌。先要知道自己的过失，工夫才能有进步。等觉菩萨还时时刻刻检点自己的过失，何况我们凡夫，毛病习气太多太多了。印光大师劝初机学者念《了凡四训》《安士全书》《感应篇》，无非是叫人先找自己的毛病。天天阅读这些书，考量心里有没有肮脏的东西，有则改之。若是天天吃饱了饭混日子，光阴空过，太可惜了。

⊙　篱菊数茎随上下，无心整理任他黄。后先不与时花竞，自吐霜中一段香。（诵帚禅师）

菊花不与时花争奇斗艳，比作修道人道业成就，即自吐霜中一段香，与人无争，于世无求，真正可以做到。修道人目标只有一个，求生净土，其他均非所要，自然有一段清香。

⊙　从今以后，愿遁世不见知而不悔，作一斋公斋婆，向厨房灶下安隐过日，今生不敢复作度人妄想。（彭二林）

彭二林即彭际清居士，他父亲是乾隆皇帝的兵部尚书。贵族出身，念佛往生。以上一段话即老实念佛的注解。古时有才干有德能之人，不作官，隐居度日，后世为他立传。我最初读到历史中的隐士传，深觉困惑，认为这些人对社会国家没有什么贡献，为其立传有何意义？后来学佛才恍然大悟。原来他们现身说法，与人无争。如每人都不争不求，则社会必然太平。有能力争而不争，有能力求而不求，隐士们真能做到，所以后世为其立传，实有深长意义。彭居士说今生不敢复作度人妄想，他一生著书立说，度人无量，而心中若无其事。《金刚经》说：“实无众生得灭度者。”度无度相，彭居士已做到了。学净土者只准心中存一句“阿弥陀佛”圣号，别的什么都没有。

⊙　幸赖善缘得闻法要。此千生万劫转凡成圣之时。尚复徘徊歧路，乍前乍却，则更历千生万劫。亦如是而止耳！况辗转沦陷。更有不可知者哉？（彭二林）

彭居士熟读《华严》，著有《华严念佛三昧论》，把《华严》的修行方法统统归到念佛，可以说把经念通了。他又说：《无量寿经》是中本华严，《阿弥陀经》是小本华严。这种深入观察，确实证得华严三昧，泛泛者说不出来。念佛法门是一切法门最精要的，得到这个法门，一生定能成就。若信心不足，还想学其他法门，对世间事兴趣还很浓，再过千生万劫也就这样轮转六道，不知道沦陷到什么地步。

⊙　轮转生死中。无须臾少息。犹复熙熙如登春台，曾不知佛与菩萨为之痛心而惨目也。（彭二林）

在六道生死中没有一刻钟休息，实在可怕。佛说法四十九年也不过是教我们觉悟，历代祖师大德苦口婆心教导我们也无非要唤醒我们而已。而我们麻木不仁，仍然在这个世界中熙熙攘攘的唯名利是求，还觉得满有逸趣，佛菩萨岂有不痛心之理。

⊙　汝信心颇深。但好张罗及好游、好结交，实为修行一大障，祈沉潜杜默，则其益无量。戒之！（印光大师）

信心颇深，是好现象，此生脱离轮回往生净土的好因缘。但有障碍，障碍即好张罗，好游玩，好交朋友，这是修行的大忌。把不必要的应酬统统放弃，喜欢场面，喜欢形式热闹，于实际修行没有好处，应引以为戒。

⊙　汝是何等根机，而欲法法咸通耶？其急切纷扰，久则或致失心。（印光大师）

我们是什么根机还要想做大通家。我们只有做个斋公斋婆，一心念佛，彻底放下才是正道。

⊙　当主敬存诚，于二六时中，不使有一念虚浮怠忽之相，及与世人酬酢，惟以忠恕为怀，则一切时，一切处，恶念自无从而起。（印光大师）

主敬，一切恭敬。存诚，以真诚之心，恭敬之心，处世待人接物。别人对我刻薄寡恩，我对他要诚敬。我学佛求生西方极乐世界，不能与世俗人一般见识，处处吃亏无妨碍，一切不要计较，遭人家污辱毁谤，也欢欢喜喜，业障才能消掉，绝无虚浮怠忽之相。与世人往来存忠恕之心，不计较他人过失。

⊙　直须将一个死字挂到额颅上。（印光大师）

印光大师的佛堂陈设非常简单，只有一尊佛像，上面挂一个大死字，真是一心向道，常常念到“死”，大师《文钞》中“死”字下注云：此字好得很。

⊙　若善男子、善女人。闻说净土法门，心生悲喜，身毛为竖如拔出者。当知此人，此过去宿命已作佛道来也。（无量清净平等觉经依迦才净土论引文）

此文是由《无量寿经》摘录出来的，夏莲居老居士的会集本是综合其他各种版本会集的，其文曰：“若有众生得闻佛声，慈心清净，踊跃欢喜，身毛为起或泪出者，皆由前世曾作佛道，故非凡人。”佛在《弥陀经》中指出“不可以少善根福德因缘，得生彼国”。有人一听到这个法门就心生欢喜，或者有经过了许多挫折因缘之后才信受奉行，总之皆是善根成熟的现象。弘一大师庆幸自己善根因缘成熟，也叫我们知道自己在过去生中有深厚的善根，现在一定冥冥中得到佛菩萨的加持，应珍惜此希有的机缘。

⊙　汝今亦可自厌生死老病痛苦，恶露不浮，无可乐者！《无量寿经》

对于此世界要有厌离心才能放得下，西方净土才容易达到。生老病死，无人可以避免，无论贫富均有痛苦。身体不净，七窍均流恶露，既虚假又脆弱，事实真相如此，有何可乐？念佛法门是一生究竟圆满成就的法门，非常希有，为什么不能往生，乃是放不下之故。

⊙　无忧恼处，我当往生，不乐阎浮提浊恶世也。《观无量寿佛经》

此文是《观无量寿佛经》中佛为韦提希夫人所说的，她觉悟了，她亲眼看见的。当时她遭遇家庭变故，痛不欲生，求释迦牟尼佛替她找一个安身之处，不愿再住在这个世界。佛很慈悲，并没有给她介绍一个地方，而是把十方诸佛世界，以佛的神力显现在她跟前，她看来看去，觉得西方阿弥陀佛极乐世界是最好的地方，请佛帮助她生到极乐世界，不愿意再待在这个娑婆世界。韦提希夫人此种举动是警惕我们这些迷惑颠倒留恋娑婆世界的人。

⊙　才有病患，莫论轻重，便念无常，一心待死。（善导大师）

此话如对一般人讲，人家一定说：你们太消极了，才有一点病就不想活了。他不知道事实真相，净土法门是不死的法门。现在人妄想多，贪生怕死。“一心待死”四字应改为“一心等待阿弥陀佛来接引”，意思完全一样。因为往生是活着时候去的，不是死了之后才去。每天晚上睡觉的时候，天天想阿弥陀佛来接我，这种求生的念头很恳切，到临命终时必不慌张，无有恐怖，毫无痛苦，到那时很自然很轻松很潇洒地就走了。

⊙　我未曾见闻，慈悲而行恼，互共相嗔恚，愿生阿弥陀。若人如恒河，恶口加刀杖，如是皆能忍，则生清净土。（诸法无行经）

我从来没有见过或听说过一个慈悲的修道人而行恼害众生之事，或者彼此嗔恚嫉妒，而欲生极乐世界者，这种人决定去不了。反而言之，若有人以恶口刀杖相加而能够忍辱，乃是生西方的主要条件。

⊙　生宏律范，死归安养。平生所得，惟二法门。（灵芝元照律师）

灵芝元照律师一生专弘戒律，提倡持戒念佛，求生净土。《往生传》及《净土圣贤录》均有记载。佛教有三个法门是共同科目，无论何宗何派均须共修：一为戒律，二为法相惟识学是理论，三为净土是归宿。

⊙　凡闻恶声。则念阿弥陀佛以消禳之。愿一切人不为恶行。凡见善事，则念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行。无事则默念阿弥陀佛。常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。（王龙舒）

日常生活中遇到一切不如意的事情，就念阿弥陀佛，佛号能消灾，能消业障。同时还希望一切人不要造作恶业，以免受报。过去灌顶法师是乾隆时代佛门大德，通宗通教。他的著述很多，他在《观无量寿经注解》里说到，世间所有一切最重的业障，任何忏法消灭不了的，这句阿弥陀佛名号可以把它消掉。遇到顺心喜欢的事情也要念阿弥陀佛，使善事能快速成就，且愿一切众生皆作善事。念佛有定课有散课，定课不可多，愈少愈好，容易作，但不能缺。散课不定，愈多愈好，常常观想阿弥陀佛在我跟前，心中即无妄想。能这样做，必可往生。

⊙　人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老未病。抖身心，拨世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业；由他命终，我之盘缠预办，前程稳当了也，若不如此，后悔难追！（天如禅师）

真醒觉的人，才能说得出来这几句话。60岁以上的人体会得更深刻，回想少年时代如同昨日。年轻时玩伴先后作古。趁着未老未病，先预备盘缠。老了想用功，精神不够，如打个精进佛七，七天七夜不停，要体力，老人不行。修行要靠年轻，人命呼吸间，趁此时刻，抖擞精神，把世事放下。除穿衣吃饭其余均非必要。惟有得一日光景，念一日佛名，得一时工夫，修一时净业，这是真实的，其余全是假的。若不如此，必有后悔。

⊙　如就刑戮，若在狴牢，怨贼所追，水火所逼；一心求救。愿脱苦轮。（天如禅师）

刑戮是把犯人送到法场杀头，心必恐惧，至诚求救。所以有死刑犯临终念佛往生，真的安详去了，因其心至诚恳切，平常人比不上他。阿阁世王在世时，杀父害母，破和合僧，五逆十恶都作全了，犯了阿鼻地狱之罪。临终时地狱相现前，生大恐怖。此时他念佛求生净土，因其心专，真生到净土。佛告诉我们他生西的品位是上品中生。往生西方有两种人，一种平时念佛，积功累德而往生的，一种是造许多罪业，临终忏悔求生净土，如其忏悔心极为真诚，品位亦可能提的很高，如阿阁世王能生到上品中生，乃无法想象。人遇到极大灾难时，心必真诚，如在监狱中，急求出离，又如被冤贼所追或水火所逼，一心求救，一句阿弥陀佛名号即能脱苦轮。新加坡对死刑犯还用吊刑，通常吊死的人都七孔流血。有一死刑犯在上刑时念阿弥陀佛，瑞相非常好，面貌端庄，火化后有舍利，非常好，我看过，如同宝石，丢在地上，声音清脆。这是李木源居士的功劳，他专到死囚犯监狱中劝他们念佛求生净土。囚犯听了之后，思想有一百八十度的改变，死心蹋地念佛。典狱长都佩服他们。家人来探监，囚犯安慰家人不必伤心，说自己“已一心念佛，求生净土。”并劝其家人也同修净业。

⊙　于此土声色诸境，作地狱想、苦海想，火宅想；诸宝物作苦具想；饮食衣服，如脓血铁皮想。（妙什禅师）

人都喜欢娱乐的场所，它叫你的心动感情，起贪嗔痴慢，要把这些地方当作地狱苦海火宅想。世间人喜欢珍宝，我说它是破铜烂铁。戴个镯子与戴个手铐有什么两样，身上什么都没有才舒服。愈是简单的饮食愈健康，贫穷落后的山村九十岁左右的人很多。他们吃的简单，粗糙，烦恼少，忧虑少，三餐吃饱就没事了。只要能温饱，不可奢求，身心才能自在，不为外物所牵。

⊙　此界释迦已灭，弥勒未生，贤圣隐伏。众生奔波苦海，犹失父之儿，若不以极乐愿王为归，谁为救护？（妙什禅师）

此界指我们这个娑婆世界，佛已灭度，弥勒佛要等五十六亿七千万年才下生，时间太长了。释迦佛的法运只一万二千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。依中国历史记载，佛生在周昭王二十四年甲寅，灭度在周穆王五十三年壬申。我们是在末法时期第二个一千年的开端，九千年以后就没有佛法，众生就更苦了。以后一世不如一世，明了此种事实，即应抓着此一时刻努力求生净土决定成就。不可有等待来生再修之念。以达拉斯说，有几个人来听佛法，不成比例。众生业障太深，菩萨罗汉都不出来，出来我们也不认识，在六道中如同无依无靠的孤儿，可怜可悯。在此情况之下，念阿弥陀佛求生净土是唯一的一条生路。

⊙　闻教便行，奚待更劝？（妙什禅师）

上上根人一听就领悟，立刻照作，无疑。中等根机还要等人劝，下等根机的人劝也不信，他说拿出证据来。佛说法是三转法轮。第一，说法；第二，劝勉；第三，作证。佛有此能力，能把十方诸佛国土现在韦提希夫人之前。佛虽不在世，而作证人仍然不少，只要留意即能发现。早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》，最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：“你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？”他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家为他急于准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是“能说不能行，不是真智慧”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。

另外又举了一位女居士之例，她丈夫是拉黄包车的，一家四口，生活甚苦，没有人瞧得起。她参加当地念佛会，做厨房洗碗等粗活，但她能预知时至，自在往生。另有一位郑锡宾居士，生意人，读过书，听谛闲法师讲经后即发心学佛，学讲《弥陀经》。把生意丢掉，到处讲经。有一天讲经完毕，他说要往生打算租一间房子。有一位朋友就说，你要往生，到我家住，我没忌讳。当他临终时，也有人要求他说个偈语，留个纪念。他说不必了，你们看我这个样子就是一个很好的纪念。他的弟弟来为他料理后事，才觉得当初错怪了他，以后弟弟也专心念佛，三年之后也往生了。这就是现身说法，真正的证据。民国五十七年台南将军乡的老太太站着往生，其他坐着走的太多了，你看到之后还不相信，还用人劝吗？这些人真是聪明人，把身心世界一齐放下。

⊙　惟名闻利养，甜爱软贼，及嗔心嗔火；虽有佛力，不能救焉！行者当深加精进，以攘却之！（妙什禅师）

有贪有嗔，诸佛如来都救不了，自己要精进不懈，把贪嗔痴三毒从内心中拔除。日常生活中要警惕，名利不是好东西，要舍弃。贪嗔痴害不了别人，只害自己。拔除之法以念佛除之。念佛之人若真放下，才有感应，早一天放下，早一天得大自在，想站着走想坐着走都行。在未去之前，在此世界一切环境亦得自在，顺逆都自在，自在是真正幸福快乐的人生。

⊙　又复当护人心，勿使夸嫌，动用自若；息世杂善。不贪名利，将过归己，捐弃伎能，惟求往生。（妙什禅师）

大多数人都有这些障碍，须认真检点自己，有无贡高我慢，嫌弃他人之习气。世间善事，一切随缘，不必勉强。为名闻利养而做善事，果报还是在三界中。世人每天辛辛苦苦为名利是求，若看不破就脱离不了生死轮回。过去不知道每天追逐名利，佛点醒我们的迷关，方知已往之非。有人说：“假如天天念佛，谁给饭吃？”佛在经中说得很清楚，纵然大地众生皆出家修行，佛以白毫光中之一分供养拿出来供给这些出家人生活，足足有余，所以念佛不要顾虑生活问题。

⊙　娑婆有一爱之不轻，则临终为此爱所牵；矧多爱乎？极乐有一念之不一，则临终为此念所转；矧多念乎？（幽溪法师）

爱不重不生娑婆，念不一不生净土。嗜好每人都有，念佛人对嗜好必须全舍弃，丝毫苟且不得。出家人把世间五欲六尘放下了，而喜欢经典也是贪爱，也是障碍。有人喜欢佛像，收集古董佛像，珍视至切，来生依旧搞轮回。往生最重要的标准是佛在《无量寿经》中告诉我们的“一向专念”。《弥陀经》的标准又高一层是“一心不乱”，如夹杂其他念头，一向专念就达不到，专念尚且不成，一心不乱更做不到。

⊙　若生恩爱时，当念净土眷属无有情爱，何当得生净土？远离此爱；若生嗔恚时，当念净土眷属无有触恼，何当往生净土？得离此嗔；若受苦时，当念净土无有众苦，但受诸乐，若受乐时。当念净土之乐，无央无待，凡历缘境，皆以此意而推广之，则一切时处，无非净土之助行也。（幽溪法师）

此是观想方法，西方世界人民绝无情爱，我们也应当放弃，恢复到心地清净平等。面色表示怒容者谓之嗔，心内不高兴不表现于外者谓之恚。比较有修养者，喜怒不形于色。西方人即使下下品生者，蒙阿弥陀佛无量光之摄受，所有烦恼皆消除，等于证得阿罗汉果。西方人相见皆生欢喜心，不会有烦恼，实不可思议，故称之为难信之法。当今天下大乱，生于此时代怎能不苦，只有轻重之别而已。在此娑婆世界有时亦有短暂的小乐，名之为坏苦。西方之乐不需要等待，也不中断。会用功者，一切时一切处，心可转境界，凡夫作不了主，被境界转，苦不可言。一切时一切处皆为修行人修净之助缘。《华严经》最后善财童子五十三参作出一个榜样，表演给我们看。凡历缘境，成就自己，样样清楚，而心中如如不动，定慧等修。

⊙　如何说得娑婆苦？苦事纷纷等猬毛！（西斋禅师）

刺猬身上的尖刺很多很硬，遇大动物侵害时即缩成一团，以保卫自己，颇为有效。娑婆世界苦事太多，多如猬毛，不适宜我们居住。禅师告诉我们应以苦为师。

⊙　当屏人独处，自办道业，以设像为师，经论为侣。（袁宏道）

袁居士也是念佛求生净土，《净土圣贤录》有记载，《居士传》有他的传记。他念佛求生极乐世界，只生到边地，但他觉悟很快，未久即生安养。设像为师，经论为侣，这一段话适合于当今时代，善知识难遇。我在已往讲习中介绍大家拜阿弥陀佛为师，在家里设一尊阿弥陀佛像，常常想念老师，想老师的慈悲功德，念老师的修行度众生之悲愿。这一句佛号把弥陀的无量智慧德能都包括在内，这叫真念佛。

古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》，五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：“非其鬼不祭”。鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，但文字深奥，不易理解，似应用现代语言加以说明，使民众都能明白。经论是最好的伴侣，其中于往生无助者不取。袁居士讲的是往生经论。如想在这一生成就，虽有我最爱研究的经论也暂时放下，不要打闲岔，等到了西方再学不迟。

符按前文中有孔子说非其鬼不祭一语，恐初机同修难以理会。此语出自《论语》卷二为政章中：子曰：“非其鬼而祭之，谄也见义不为，无勇也。”其大意是说：不是我们的祖先而我们去祭祀他，这是一种谄媚的行为。遇到道义上应该做的事而不去做，这就是没有勇气。郑康成注曰：“人神日鬼，非其祖考而祭之者，是谄求福。”可见鬼字就指的是祖先。又朱子解：“非其鬼，谓非其所当祭之鬼，知而不为是无勇也。”

⊙　五浊恶世，寒热苦恼，秽相熏炙。不容一刻居住。（袁宏道）

⊙　问：“人不信净土，恐只是本来福薄？”答：“此言甚是！”（莲池大师）

不信净土真是福薄，念了《无量寿经》就明白了。一听就相信，乃是过去生中无量劫所培养的善根福德。即使下下品往生的，或一生造作罪业，临终忏悔往生者皆是大因缘大福德，绝非平常人。

⊙　余下劣凡夫，安分守愚。平生所务，惟是南无阿弥陀佛六字。今老矣！倘有问者，必以此答。（莲池大师）

莲池大师的道德文章修持近五百年中首推第一，而他虚怀若谷，没有一点自满自大，没有一点夸张，自称为下劣凡夫。他的特长即“安分守愚”四个字，人不要学聪明，学聪明就坏了。莲池大师平生所修惟念佛，一天念十万声，计数的，也不念经咒。年岁大了，工夫格外加紧。有人向他请教，不管什么问题，他的回答只是一句阿弥陀佛。印光大师晚年专心念佛，有人给他写信，他写一函遍复。我现在也学他。我快70岁了，人生七十古来稀，要办自己的后事了，大家写信给我，我刻一个图章“老实念佛”，连信封都退回去。老实说，凡是提出问题来问的都是妄想、分别、执著，所以提出问题都是不老实的人。

⊙　当生大欢喜，切勿怀忧恼，万缘俱放下，但一心念佛，往生极乐国。上品莲花生，见佛悟无生，还来度一切。（莲池大师）

听到西方极乐世界以及阿弥陀佛的名字，一生可以决定往生。乃大欢喜，但不要怕去不了。只要真正肯修，善导大师说，万修万人去。从今以后，一切妄想、分别、执著、忧虑、牵挂统统放下，心中只有一句阿弥陀佛，随时希望往生。《无量寿经》上辈往生一段同《观经》上品上生章尤为重要经文，见到阿弥陀佛即证得无生法忍，证得无生法忍即有能力度众生。若是由西方世界打个转，再回到娑婆世界来，是再来人，就有智慧神通帮助别人，否则自己度自己都度不了，如何能度人呢？关于上品上生非常重要，有录音带保存，诸位应当常常听，至少要听二百遍或三百遍。过去古大德学一部经要几十年，如终南山道宣律师，专学《四分律》。台湾有单行本，线装书二十册，精装者四巨册。道宣听了二十一遍。从前听经苦，没有交通工具，闻某法师在某道场讲经，不论远近皆步行前往。现代人求快速，说这部经我听过了。听过一遍就不想再听，这样态度，焉能有成就？我在台中时李老师讲经，有时在台中，有时在雾峰讲同一部经，我们一再去听，每次讲的都不一样。台中慈光佛学讲座编写的“十四讲表”，我听了十一遍。孔子日：“学而时习之，不亦说乎。”求生西方一定要上品上生，上品上生去不了，还有中品，如目标定的太低就麻烦了。

⊙　世情淡一分，佛法自有一分得力。娑婆活计轻一分。生西方便有一分稳当。弹指归安养，阎浮不可留。（藕益大师）

世情要看破看淡，不为世间情爱所累，念佛工夫才能得力。生活能勉强过得去就行了，不求奢侈丰盛，生西方世界才有把握，心在道上，不要用在生计上。尽情追求生活享受，道心即退失，往生难有把握。阎浮世界是五浊恶世不可留，应当快快到西方极乐世界，真肯放下，往生有望。

⊙　归命大慈父，早出娑婆关。（藕益大师）

大慈父是阿弥陀佛，归命即皈依。

⊙　世之最可珍重者，莫过精神；世之最可爱惜者，莫过光阴；一念净即佛界缘起，一念染即九界生因。凡动一念即十界种子，可不珍重乎？是日已过，命亦随减，一寸时光即一寸命光，可不爱惜乎？苟知精神之可珍重，则不浪用，则念念执持佛名，光阴不虚度，则刻刻薰修净业。（彻悟禅师）

“一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴”，可惜我们都浪费掉了。我劝各位念佛机要随身带。阿弥陀佛是净念，起一个妄念，动了贪、嗔、痴即是九法界的业因。一天到晚不知道造了多少业，哪个业因强，哪个就先受报。故须特别留意，必要抓紧今生的机会，万一失掉，不知道哪一劫才再遇到佛法。把精神放在执持名号上，光阴才不会虚度。

⊙　悲哉众生！欲念未除，道根日坏。佛之视汝，将何以堪？（彭二林）

欲是欲望，念是妄想，这两个东西在，道就站不住。虽不能剧断，亦应慢慢看轻放下。否则一天念十万声佛号也生不了西方。

⊙　子等归向极乐。全须打得一副全铁心肠，外不为六尘所染；内不为七情所困；污泥中便有莲花出现也。（彭二林）

“子”，古时对男子之尊称。既然发愿一心一意求生极乐世界，必须要有一副铁石心肠，外不为六尘所染，内不为烦恼所动，此谓之铁石心肠，禅宗称之为禅定。色、声、香、味、触是外尘，法是内尘。世间法不能沾染，出世间法亦不能诱惑我们，什么禅宗天台贤首密教统统都不沾染，心才能定。只求一见阿弥陀佛，诸佛来了也不理不睬，何况其他菩萨罗汉善知识。内绝不起心动念是定，外不被诱惑是禅。修行有此觉观功夫与心态，哪有不成就之理。

⊙　莲花种子，荣悴由人，时不相待，珍重！珍重！（彭二林）

十方世界众生念佛求生净土，西方世界七宝池中即生出一大朵莲花，且有你的名字。心地真诚，念佛恳切，工夫不断，此花越长越大，光色一天比一天好，将来往生时，阿弥陀佛即以此花来接引。若退心，此花慢慢枯萎。西方只有池中莲花有生灭之相，其他皆是万古长春的。

⊙　上品见佛速，下品见佛迟，虽有迟速异，终无退转时。参禅病著相，念佛贵断疑。实实有净土。实实有莲池。（张守约）

上品往生的到了西方即见到阿弥陀佛，下品往生的还有一段修学时间才能见佛。不管上品下品均不退转，而且圆证三不退，此法门殊胜无比。参禅怕著相，一著相就不能开悟，如说我什么都不著，即著了一个什么都不著的相。念佛人只要不怀疑、不夹杂、不间断，要专。念佛怀疑者还不多，而夹杂者难免。看非净土经论是夹杂，人情佛事均须放下，而且必须信有净土，实有莲池。

⊙　念阿弥陀佛。正觉圆满之名；观极乐世界，清净庄严之相；如此滞著，只怕未能切实；果能切实，则世间种种幻化妄缘。自当远离。（悟开禅师）

弥陀名号不但是西方教主圆满的名字，实在是十方一切诸佛如来的通号。“阿弥陀”是梵语，其含义是“无量觉”。“阿”是无，“弥陀”是量，“佛”是觉，哪一尊佛不是无量觉呢？所以这个名号是正觉圆满之名。西方世界是弥陀教主大慈大悲方便建立，接引一切有缘众生。所谓有缘者即是能信、能愿、能持者。此法门与禅宗性宗不同，禅、性二宗要离相，而这个法门必须执持名号，一定要执著，只是把执著的对象换一换，把往常执著的对象放下，执著一句阿弥陀佛，而且就怕你执著的不切实，果能切实，则世间种种一切幻化妄缘都可以远离了。

⊙　随忙随闲，不离弥陀名号，顺境逆境，不忘往生西方。（印光法师）

无论在什么环境，闲忙都好，需要思考时把佛号放下，工作完了，马上提起一句佛号。假如是不需要思考的机械式工作，已经作娴熟了，可以一面工作一面念佛。称心如意时或遇到逆境时都不忘念佛，做到这样往生有望。

⊙　诚与恭敬，实为超凡入圣，了生脱死之极妙秘诀。

有一人写信给印光大师，问他学佛有无秘诀，他答覆说，秘诀就是“诚敬”二字，诚是真实，一丝毫虚假都没有。“真诚”是大乘佛法讲的无上菩提心。儒家也讲诚意正心，所以儒家的学问思想也是建立在菩提心的基础上。儒家讲真诚不圆满，佛家讲的圆满。菩提心一发就是诚与敬真正发起的时候，从凡夫地超越二乘证到圆教初住的地位。圆初住以下都未发菩提心，用的是虚情假意。从圆初住到成佛的果位有四十二个阶级，证明诚敬的不同程度，恭敬是真诚起的作用，内心真诚表现于外者即为恭敬。祖师用最浅显文字开导我们，诚与恭敬实为超凡入圣之阶，果能做到即是法身大士。了生死不但了三界分段生死，同时也了掉变易生死，所以这是极好的秘诀。

⊙　业障重、贪嗔盛、体弱，心怯，但能一心念佛。久之自可诸疾咸愈。

贪嗔痴三毒是病根，常常发作，身体衰弱，心常恐惧，都是心中有毒，心理影响生理，但能把一句佛号认真的念，工夫得力，使无始劫来的贪嗔习气消除，才是究竟彻底的治疗宿疾之法。

⊙　佛固不见弃于罪人，当承兹行以往生耳。

有一类人自觉罪业深重，不敢学佛，认为佛会怪罪他，不能收容他，瞧不起他，以佛菩萨为凡人。此种人还是好人，有惭愧心。佛对五逆十恶之人，只要肯念佛，一律平等收容，往生品位看其忏悔工夫。自知有罪，如不求佛拯救必堕三恶道。

⊙　须信娑婆实实是苦，极乐实实是乐，深信佛言，了无疑惑。

娑婆世界实在是苦，极乐世界实在是乐，若深信佛言，乃是善根福德因缘成熟之人。

⊙　应发切实誓愿，愿离娑婆苦，愿得极乐乐。其愿之切，当如堕厕坑之急求出离；又如系牢狱之切念家乡；己力不能自出，必求有大势力者提拔令出。

我们发愿要真实恳切，诸位如到大陆观光在乡下仍可看到大粪坑，如掉在粪坑里，还愿意多待一刻吗？必想急于出离。坐牢一切自由都失掉了，一心一意的急想出离，自己无能力出来，一定要求人帮忙。我们今天了解娑婆世界确是甚苦，但又无法摆脱。佛在经论中讲的理论很清楚，修持方法也很周详。叫我们断烦恼，修戒、定、慧。我们也知道三毒是病，三学是药，但是做不到。在无可奈何之下，不得不听诸佛如来的劝导，只要这句佛号念好，决定带业往生。

⊙　业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。

初机同修，尤其对于知识分子，这是当头一棒。学佛人粗心大意者多，心思细密者少。四弘誓愿谁都会念，不但教我们如何发心，连修学的程序都给我们说出来了。首先要发大愿，众生无边誓愿度，即与佛的心愿合一。烦恼无尽誓愿断，业识未消是烦恼未断，三昧未成是心不清净。此刻不能学法门，要等三昧成就再学法门。现代人前面两项不要了，先由法门无量誓愿学开始。如同盖楼房，一楼二楼都不要，只盖第三层，大错特错，光阴都虚耗了。我建议各位在这一生先修前二条，到了西方极乐世界见到阿弥陀佛再学后边两条，把时间精力都放在执持名号上，念到一心不乱，烦恼就没有了，念佛三昧也成就了。

⊙　入理深谈，且缓数年。

广学多闻，再等几年不迟。如这一句佛号真念好，那些法门请你学，你都不愿意学。

⊙　一句南无阿弥陀佛，只要念得熟。成佛尚有余裕！不学他法，又有何憾？

这是真话。《楞严经》上大势至菩萨将此事讲的清楚，他说我与五十二同伦，大乘菩萨位有五十个，从十信、十住、十行、十回向、十地五十个，加上等觉、妙觉共五十二个。他与这五十二个位次的人，从初发心一直到成佛，只凭一句佛号，“都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开”。一句佛号圆满成佛。世间一等聪明人不会找自己的麻烦，不会绕圈子，惟智慧第一者才能接受。《弥陀经》上佛对舍利弗说，他为什么不对别人说，因为舍利弗智慧第一。再者我们对于学其他法门的人要恭敬赞叹，不可毁谤。他如说我们无知无识，下根劣智，我们统统承认，一心老实念佛就好。

⊙　汝虽于净土法门颇生信心，然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。

前面谈过学愚，愚好，笨好，聪明伶俐不好，时间不会久。愚人含藏的深，能久能远，能光能大。浅识者见不到。祖师责备此人习气很重，好高骛远。不要同世间人比，要同往生人比，他为什么能成就，就是自己承认不如人，这与真诚恭敬相应。如认为自己这也行，那也行，样样都比人强，你来生还搞六道轮回。

⊙　其有平日自命通宗通教，视净土若秽物，恐其污己者，临终多是手忙脚乱，呼爷叫娘。

佛门中无论在家出家，有很多自命为通家者。通宗是参禅的，通教是对经教有深入研究者。此种人往往轻视净土法门，不肯接受念佛。这样只有各修各的。他如劝我们学他的法门，就对他说，我没有你的智慧聪明学术修养，我不如你。如再劝，就说我怕麻烦，念佛简单，经教太繁。宗门教下，最后到临终时，一切经教统统用不上。民国五十七年佛光山刚刚开山，只有一个佛学院，星云法师找我作教务主任，同时担任讲师者尚有唐一玄、方伦居士，现在都不在了。当时还有一位钟景德老居士，年岁大我很多，学佛颇有成就，参禅学教兼习密宗。四五年前我到屏东东山寺讲经，他来看我，已八十五六岁。见到我握手言道，我现在念阿弥陀佛，那些禅与教都不得力。他一天念三万声佛号，一天走三万步，身体健康，红光满面。他肯回头，往生有望。

⊙　汝妄想之心遍天遍地，不知息心念佛，所谓向外驰求，不知返照回光。

很多人都有这种毛病，妄想就是念头，妄想太多，一天到晚胡思乱想，宗门所说的向外驰求。清净心中本来无一物，一个妄想都没有。神秀说的尘埃就是妄想。返照回光是息妄想的好方法。楞严会上观世音菩萨说出自己修持方法，“反闻闻自性，性成无上道”。我们不肯回头，佛家常说回头是岸，古圣先贤教我们回首如意。古人手上常常拿着如意，因如意是回头的，时时刻刻提醒自己，尤其富贵人家都有此物，提醒自己要回头。世间人求功名富贵，也要知足。此法门是求生西方极乐世界，要由一切妄念中回头，恢复我们平等心、清净心、正觉心，此之谓返照回光。

⊙　今见好心出家在家四众，多是好高骛远，不肯认真专修净业，总由宿世善根浅薄，今生未遇通人。

发心学佛者都是好人。佛门有句老话：“学佛一年，佛在跟前，学佛二年，佛在西天，学佛三年，佛化云烟。”如能保持初心，成佛有余。随环境而动摇，值得我们随时警惕。世间善根为“无贪、无嗔、无痴”，名三善根。反之，贪嗔痴为三毒。出世间善根为“精进”。这一生机缘不好，没遇到一位真正善知识。末法时期找不到善知识，只有求佛。

⊙　心跳恶梦。乃宿世恶业所现之兆。然现境虽有善恶，转变在乎自己。恶业现而专心念佛，则恶因缘为善因缘。

心跳恶梦，这些现象是过去恶业种子在梦中现行，不必介意。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄。”梦中相是虚妄的，跟前森罗万象也不是真实的。觉悟的人知道这是业习种子现行，善恶境界都不能脱离轮回。世尊在楞严会上说：“若能转物，则同如来。”

⊙　当恪守净宗列祖成规，持斋念佛，改恶修善，知因识果。植福培德。以求现生消除业障，临终正念往生，庶不虚此一生，及亲为如来弟子耳。

严格遵守净宗家风，老实念佛。持斋是吃素，不与众生结怨仇，培养自己的慈悲心，改恶修善，要由内心里去改。《了凡四训》《安士全书》《感应篇》，皆为印祖一生所提倡者。如何培德植福，依此而行，在生能消除业障，临终神志清楚，稳生安养。真心照教规去做，方不虚度此生，才是三宝弟子。

⊙　但当志心念佛，以消旧业，断不可起烦躁心，怨天尤人。

世出世间一切法是无量因缘所生。法相中讲四缘，把无量无边的因缘归纳为四大类，即“亲因缘、所缘缘、等无间缘、增上缘”。一切法无偶然而来，一饮一啄，莫非前定。熟读《了凡四训》即能真正认识因果。凡夫不了解事实真相，遇到一点挫折即觉得冤枉，怨天尤人。应知人生恶多善少，故一生中违逆之事多，称心之事少。世间最重的业障所有经忏不能消的，念佛可以消掉。有人说：“我念佛不少年，何以业障消不掉？”这是念的不如法，第一心不真诚，第二念佛还夹杂，所谓“一念相应一念佛，念念相应念念佛”。

符按法师提到的四缘是法相名词，恐初机不易领会，兹简单说明如下：

（一）因缘。这是二法相生成缘。如种稻，谷子是因，长成为稻是果。稻又可作为种子，因成果，果又成因，故又称为亲因缘。

（二）等无间缘。这是二法相让成缘，又称为次第缘。譬如排队买票，前人走一步，后边人跟一步，中间不可插队。此二者互相衔接必须相等，即同类之义，故称等无间缘。

（三）所缘缘。这是二法相待成缘。譬如娶妻之人称为丈夫，如其无妻，他就没有丈夫的资格。又如镜子前面有一件东西，镜中同时照见一件东西。若没有这件东西，镜中即无此件之相。此第一个缘字有攀缘之义，有能缘所缘，必先有所缘然后才有能缘，无所缘，能缘不起作用。

（四）增上缘。这是二法相助成缘。譬如单独一个稻种不能发芽生苗成稻，须有水土肥料日光灌溉帮助其生长，这些助缘谓之增上缘。

⊙　具缚凡夫。若无贫穷疾病等苦。将日奔驰于声色名利之场而莫之能已。谁肯于得意垣赫之时，回首作未来沉溺之想乎？

被烦恼缠绕的凡夫，假如没有贫穷疾病等苦，不见得是好事情。贫穷疾病中是在受报，报尽就好了。如无此苦，恐又要去吃喝玩乐造罪业。苦人没有时间金钱，自然可以避免许多罪过。谁肯在得意时想到将来会堕落。得意时难免损人利己。俗语说：乐极生悲。视其损害他人的浅深接受果报，不只现世受报，死后堕落三途才是可悲。

⊙　欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。

我们学佛为什么得不到好处？工夫为什么不得力？即因为未由恭敬中求。普贤十大愿王第一愿就是“礼敬诸佛”。在课诵本或许多忏法中第一句是“一心恭敬”。一般人只是在口头上滑过而已，故毫无效果可言。内真诚则外恭敬，表里一如。佛法真实利益是消业障，业障一消，则烦恼、忧虑、牵挂、分别、妄想、乃至于身心疾病都没有了。增福慧，自己聪明伶俐，对人对事对物比过去看得清楚，一切作为做得很恰当，这是慧。佛氏门中有求必应，但必须把业障消掉，障碍排除才行。

⊙　念佛要时常作将死、将堕地狱想。则不恳切亦自恳切。不相应亦自相应。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是随缘消业第一妙法。

念佛不恳切、不真诚，心中还夹杂妄想，是死难尚未临头。在《净土圣贤录》中读到张善和的往生记录，他过去生中修集善根非常深厚，到临终遇到善缘。但是这一生不幸作了一个屠夫，杀了不少牛。临命终时看见许多牛头人向他讨命债。果报现前，惟心志尚清楚，生大恐怖，大声呼救。恰好有一出家人路过其门，闻之，即燃一把香，令他急念阿弥陀佛，一心求生西方极乐世界。他念了几声之后，牛头人不见了，阿弥陀佛来了，他就走了。因为他的心真诚恳切，所以有这么大的效果。从此一公案亦可证明阿弥陀佛四十八愿，愿愿均能兑现。世间一切苦比不上三途，饿鬼畜生苦比不上地狱。《地藏本愿经》说，地狱之苦，说之不尽，如不往生西方，迟早地狱有分，不能不警惕，即使下品下生亦能证三不退。

⊙　末法众生，无论有善根无善根，皆当决定专修净土；善根有，固宜努力；无，尤当笃培。

善导大师讲，九品往生总在遇缘不同，如遇缘殊胜，即能上上品往生。我们今天的缘无比殊胜，超过任何一个时代，如不能上三辈往生，真叫冤枉。现代的佛教典籍容易得到，《无量寿经》译本有五种，无人能遍读五种版本。《无量寿经》是净宗第一经。会集本有四种，夏莲居老居士民国二十一年发愿会集，集五本之大成，比王龙舒、彭二林、魏源他们所会集的都圆满。此夏编会集本在台湾只印了三千余本，许多人未见过，道源老法师对五种译本未全读过，亦未见到夏编会集本。台中李老师九种本只见过五种，尚有四种未见过。今天我们把九种版本印成一册，此乃无比殊胜之缘。

现在我们所缺欠的是善根。善根是真正相信发愿，福德是真肯念佛。我的善根很薄，学佛之初不相信净土法门，老师虽然苦口相劝，我不好意思同他顶嘴而心里不服。后来经过研究《华严》《楞严》《大乘起信论》之后才相信净土是归宿。特别是《华严》，古德说，“华严、法华是无量寿经之导引”，这话说的一点不错。我劝人就念一句阿弥陀佛，不要研究经论，有人还不相信，也不服气。他说：“法师叫我们不要研究经典，但是他自己曾经学了许多经典，他这是愚民政策。”其实他哪里晓得我的真意，我实在不愿意同学们再走我的冤枉路。我耗费了三四十年才回头，吃了亏上了当之后才找到这个法门。假如我老早听老师的话，一心专攻念佛法门，到今天无论走到哪里，人家会称呼我是阿弥陀佛。

⊙　汝须自知好歹，修行要各尽其分，潜修默契方可，急急改过摄心念佛。

弘一法师在关房中摘录祖师大德的警句，用这一段文字作总结，意义非常深长。修行要各尽其分，根性利者可学教参禅，总不如念佛稳当，中下根性，学教参禅得益非常有限，不如老实念佛。出家人的本分是“远绍如来，近光大法”。在家人本分是“弘法利生，护持佛法”。僧团作到六和敬，佛菩萨必来护持。修行的态度无须要表现，工夫随其自然成就，无须与他人争胜，学愚，自觉一切不如人，自然不会贡高我慢，还要改过迁善，摄心念佛，勇往直前，永不懈怠。

（释德禅）

格言别录

学问类

◎　为善最乐，读书便佳。

◎　茅鹿门云：“人生在世，多行救济事，则彼之感我，中怀倾倒，浸入肝脾。何幸而得人心如此哉？”

◎　诸君到此何为，岂徒学问文章，擅一艺微长，便算读书种子？在我所求亦恕，不过子臣弟友，尽五伦本分，共成名教中人。（广州香山书院楹联）

◎　何谓至行？曰：“庸行。”何谓大人？曰：“小心。”

◎　凛闲居以体独，卜动念以知几，谨威仪以定命，敦大伦以凝道，备百行以考德，迁善改过以作圣。（刘忠介《人谱》六条）

◎　观天地生物气象，学圣贤克己工夫。

存养类

◎　自家有好处，要掩藏几分，这是涵育以养深。别人不好处，要掩藏几分，这是浑厚以养大。

◎　以虚养心，以德养身，以仁养天下万物，以道养天下万世。

◎　一动于欲，欲迷则昏，一任乎气，气偏则戾。

◎　刘直斋云：“存心养性，须要耐烦耐苦，耐惊耐怕，方得纯熟。”

◎　寡欲故静，有主则虚。

◎　不为外物所动之谓静，不为外物所实之谓虚。

◎　宜静默，宜从容，宜谨严，宜俭约。

◎　敬守此心，则心定，敛抑其气，则气平。

◎　青天白日的节义，自暗室屋漏中培来，旋乾转坤的经纶，自临深履薄处得力。

◎　谦退是保身第一法，安详是处世第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。

◎　刘念台云：“涵养，全得一缓字，凡言语、动作皆是。”

◎　应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。

◎　刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根最不小。”

◎　吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”

◎　陈榕门云：“定火工夫，不外以理制欲。理胜，则气自平矣。”

◎　自处超然，处入蔼然，无事澄然，有事斩然。得意淡然，失意泰然。

◎　气忌盛，心忌满，才忌露。

◎　意粗性躁，一事无成，心平气和，千祥骈集。

◎　冲繁地，顽钝人，拂逆时，纷杂事，此中最好养火：若决烈愤激，不但无益，而事卒以偾，人卒以怨，我卒以无成，是谓至愚，耐得过时，便有无限受用处。

◎　人性褊急则气盛，气盛则心粗，心粗则神昏，乖舛谬戾，可胜言哉？

◎　以和气迎人，则乖渗灭，以正气接物，则妖氛消，以浩气临事，则疑畏释，以静气养身，则梦寐恬。

◎　轻当矫之以重，浮当矫之以实，褊当矫之以宽，躁急当矫之以和缓，刚暴当矫之以温柔，浅露当矫之以沉潜，骼刻当矫之以浑厚。

◎　尹和靖云：“莫大之祸，皆起于须臾之不能忍，不可不谨。”

◎　逆境顺境看襟度，临喜临怒看涵养。

持躬类

◎　聪明睿知，守之以愚。道德隆重，守之以谦。

◎　富贵，怨之府也；才能，身之灾也；声名，谤之媒也；欢乐，悲之渐也。

◎　只是常有惧心，退一步做，见益而思损，持满而思溢，则免于祸。

◎　人生最不幸处，是偶一失言，而祸不及；偶一失谋，而事俸成；偶一恣行，而获小利。后乃视为故常，而恬不为意。则莫大之患，由此生矣。

◎　学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。

◎　不自重者取辱，不自畏者招祸。

◎　盖世功劳，当不得一个矜字；弥天罪恶，当不得一个悔字。

◎　大着肚皮容物，立定脚跟做人。

◎　事当快意处须转，言到快意时须住。

◎　殃咎之来，未有不始于快心者。故君子得意而忧，逢喜而惧。

◎　物忌全胜，事忌全美，人忌全盛。

◎　尽前行者地步窄，向后看者眼界宽。

◎　花繁柳密处拨得开，方见手段。风狂雨骤时立得定，才是脚跟。

◎　人当变故之来，只宜静守，不宜躁动。即使万无解救，而志正守确，虽事不可为，而心终可白。否则必致身败，而名亦不保，非所以处变之道。

◎　步步占先者，必有人以挤之；事事争胜者，必有人以挫之。

◎　安莫安于知足，危莫危于多言。

◎　行已恭，责躬厚，接众和，立心正，进道勇。择友以求益，改过以全身。

◎　度量如海涵春育，持身如玉洁冰清，襟抱如光风霁月，气概如乔岳泰山。

◎　心不妄念，身不妄动，口不妄言，君子所以存诚。内不欺己，外不欺人，上不欺天，君子所以慎独。

◎　心志要苦，意趣要乐，气度要宏，言动要谨。

◎　心术以光明笃实为第一，容貌以正大老成为第一，言语以简重真切为第一。平生无一事可瞒人，此是大快。

◎　书有未曾经我读，事无不可对人言。

◎　心思要缜密，不可琐屑。操守要严明，不可激烈。

◎　聪明者戒太察，刚强者戒太暴。

◎　以情恕人，以理律己。

◎　以恕己之心恕人，则全交。以责人之心责己，则寡过。

◎　唐荆川云：“须要刻刻检点自家病痛，盖所恶于人许多病痛处，若真知反己，则色色有之也。”

◎　以淡字交友，以聋字止谤，以刻字责己，以弱字御侮。

◎　居安虑危，处治思乱。

◎　事事难上难，举足常虞失坠，件件想一想，浑身都是过差。

◎　怒宜实力消融，过要细心检点。

◎　事不可做尽，言不可道尽。

◎　胡文定公云：“人家最不要事事足意，常有事不足处方好。才事事足意，便有不好事出来，历试历验。邵康节诗云：‘好花看到半开时。’最为亲切有味。”

◎　精细者，无苛察之心。光明者，无浅露之病。

◎　识不足则多虑，威不足则多怒，信不足则多言。

◎　足恭伪态，礼之贼也。苛察歧疑，智之贼也。

◎　缓字可以免悔，退字可以免祸。

敦品类

◎　教诗书，尚气节，慎取与，谨威仪，此惜名也。竞标榜，邀权贵，务矫激，习模棱，此市名也。惜名者，静而休。市名者，躁而拙。辱身丧名，莫不由此。求名适所以坏名，名岂可市哉！

处事类

◎　处难处之事愈宜宽，处难处之人愈宜厚，处至急之事愈宜缓。

◎　必有容，德乃大，必有忍，事乃济。

◎　吕新吾云：“做天下好事，既度德量力，又须审势择人。‘专欲难成，众怒难犯’——此八字，不独妄动邪为者宜慎，虽以至公无私之心，行正大光明之事，亦须调剂人情，发明事理，俾大家信从，然后动有成，事可久。盖群情多暗于远识，小人不便于私己，群起而坏之，虽有良法，胡成胡久？”

◎　强不知以为知，此乃大愚，本无事而生事，是谓薄福。

◎　白香山诗云：“我有一言君记取，世间自取苦人多。”

◎　无事时，戒一“偷”字。有事时，戒一“乱”字。

◎　刘念台云：“学者遇事不能应，总是此心受病处。只有炼心法，更无炼事法。炼心之法，大要只是胸中无一事而已。无一事，乃能事事，此是主静工夫得力处。”

◎　处事大忌急躁，急躁则先自处不暇，何暇治事？

◎　论人当节取其长，曲谅其短，做事必先审其害，后计其利。

◎　无心者公，无我者明。

接物类

◎　严着此心以拒外诱，须如一团烈火，遇物即烧。宽着此心以待同群，须如一片春阳，无人不暖。

◎　凡一事而关人终身，纵确见实闻，不可着口。凡一语而伤我长厚，虽闲谈戏谑，慎勿形言。结怨仇，招祸害，伤阴骘，皆由于此。

◎　持己当从无过中求有过，非独进德，亦且免患。待人当于有过中求无过，非但存厚，亦且解怨。

◎　遇事只一味镇定从容，虽纷若乱丝，终当就绪。待人无半毫矫伪欺诈，纵狡如山鬼，亦自献诚。

◎　公生明，诚生明，从容生明。公生明者，不敝于私也；诚生明者，不杂以伪也；从容生明者，不淆于惑也。

◎　穷天下之辩者，不在辩而在讷，伏天下之勇者，不在勇而在怯。

◎　何以息谤？曰：“无辩。”何以止怨？曰：“不争。”

◎　人之谤我也，与其能辩，不如能容。人之侮我也，与其能防，不如能化。

◎　张梦复云：“受得小气，则不至于受大气。吃得小亏，则不至于吃大亏。”

◎　又云：“凡事最不可想占便宜，便宜者，天下人之所共争也。我一人据之，则怨萃于我矣，我失便宜，则众怨消矣，故终身失便宜，乃终身得便宜也。此余数十年阅历有得之言，其遵守之，毋忽。余生平未尝多受小人之侮，只有一善策，能转弯早耳。”

◎　忍与让，足以消无穷之灾悔。古人有言：“终身让路，不失尺寸。”

◎　以仁义存心，以忍让接物。

◎　林退斋临终，子孙环跪请训，曰：“无他言，尔等只要学吃亏。”

◎　任难任之事，要有力而无气。处难处之人，要有知而无言。

◎　穷寇不可追也，遁辞不可攻也。

◎　恩怕先益后损，威怕先松后紧。

◎　先益后损，则恩反为仇，前功尽弃。先松后紧，则管束不下，反招怨怒。

◎　善用威者不轻怒，善用恩者不妄施。

◎　宽厚者，毋使人有所恃。精明者，不使人无所容。

◎　轻信轻发，听言之大戒也。愈激愈厉，责善之大戒也。

◎　吕新吾云：“隗之则小人可使为君子，激之则君子可使为小人。”

◎　激之而不怒者，非有大量，必有深机。

◎　处事须留余地，责善切戒尽言。

◎　曲木恶绳，顽石恶攻。责善之言，不可不慎也。

◎　吕新吾云：“责善要看其人何如，又当尽长善救失之道。无指摘其所忌，无尽数其所失，无对人，无峭直，无长言，无累言。犯此六戒，虽忠告非善道矣。”又云：“论人须带三分浑厚，非直远祸，亦以留人掩盖之路，触人悔晤之机，养人体面之余，犹天地含蓄之气也。”

◎　使人敢怒而不敢言者，便是损阴骘处。

◎　凡劝人，不可遽指其过，必须先美其长，盖人喜则言易入，怒则言难人也。善化人者，心诚色温，气和辞婉；容其所不及，而谅其所不能；恕其所不知，而体其所不欲；随事讲说，随时开导。彼乐接引之诚，而喜于所好；感督责之宽，而愧其不材。人非木石，未有不长进者。我若嫉恶如仇，彼亦趋死如鹜，虽欲自新而不可得，哀哉！

◎　先哲云：“觉人之诈，不形于言；受人之侮，不动于色。此中有无穷意味，亦有无限受用。”

◎　喜闻人过，不如喜闻己过，乐道己善，何如乐道人善。

◎　论人之非，当原其心，不可徒泥其迹。取人之善，当据其迹，不必深究其心。

◎　吕新吾云：“论人情，只向薄处求；说人心，只从恶边想，此是私而刻底念头，非长厚之道也。”

◎　修己以清心为要，涉世以慎言为先。

◎　恶莫大于纵己之欲，祸莫大于言人之非。

◎　施之君子，则丧吾德，施之小人，则杀吾身。（案此指言人之非者）

◎　人褊急，我受之以宽宏。人险仄，我待之以坦荡。

◎　持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳得。处世不可太分明，一切贤愚好丑要包容得。

◎　精明须藏在浑厚里作用。古人得祸，精明人十居其州，未有浑厚而得祸者。

◎　德盛者，其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多。德薄者，其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。

◎　吕新吾云：“世人喜言无好人，此盂浪语也。推原其病，皆从不忠不恕所致，自家便是个不好人，更何暇责备他人乎？”

◎　律己宜带秋气，处世须带春风。

◎　盛喜中勿许人物，盛怒中勿答人书。

◎　喜时之言多失信，怒时之言多失体。

◎　静坐常思己过，闲谈莫论人非。

◎　面谀之词，有识者未必悦心。背后之议，受憾者常若刻骨。

◎　攻人之恶毋太严，要思其堪受。教人以善毋过高，当使其可从。

◎　事有急之不白者，缓之或自明，毋急躁以速其戾。人有操之不从者，纵之或自化，毋苛刻以益其顽。

◎　己性不可任，当用逆法制之，其道在一忍字。人性不可拂，当用顺法调之，其道在一恕字。

◎　临事须替别人想，论人先将自己想。

◎　欲论人者先自论，欲知人者先自知。

◎　凡为外所胜者，皆内不足。凡为邪所夺者，皆正不足。

◎　今人见人敬慢，辄生喜愠心，皆外重者也。此迷不破，胸中冰炭一生。

◎　小人乐闻君子之过，君子耻闻小人之恶。此存心厚薄之分，故人品因之而别。

◎　惠不在大，在乎当厄，怨不在多，在乎伤心。

◎　毋以小嫌疏至戚，毋以新怨忘旧恩。

◎　刘直斋云：“好合不如好散，此言极有理。盖合者，始也，散者，终也。至于好散，则善其终矣。凡处一事，交一人，无不皆然。”

惠吉类

◎　群居守口，独坐防心。

◎　造物所忌，日刻日巧，万类相感，以诚以忠。

◎　《谦》卦六爻皆吉，恕字终身可行。

◎　知足常足，终身不辱，知止常止，终身不耻。

悖凶类

◎　盛者衰之始，福者祸之基。

◎　“谈玄说妙、修证次第，自以佛书最为详尽。而我等初学之人，持躬敦品、处世接物等法，虽佛书中亦有说者，但儒书所说，尤为明白详尽，适于初学。故今多引之，以为吾等学佛法者之一助焉。”（摘自弘一法师《改过实验谈》）

（弘一法师编订）

《淡定·从容·心安》之心安

《淡定·从容·心安》之心安

目录

序

1　还内心一份自由，给生活一份快乐

让选择顺从内心

别被名缰利锁绑去了自由

不计琐事常开怀

重情，但不为情所累

生活原本无常，抱怨不如接纳

你可以不祝福，但最好别嫉妒

放下贪心得自在

学会怎样担当

做一只快乐的蝴蝶

自卑是自设的牢笼

2　以待己心待人，以爱己心爱人

以貌取人不如诚心待人

切莫仗势欺人

先度自己，再度他人

辱人者是自取其辱

内心的镇静才是淡定

正确看待他人的选择

关爱每一个生命

众生皆有佛性，佛在人间

3　感恩是生命的灵魂

感谢生活的磨难

对一切帮助心存感激

感激生活带给我们的智慧

感恩生活的安排

感谢心底的虔诚

感恩心底的平和

感谢相遇的缘分

感谢生命的存在

4　内心清净处，自有莲花开

清净心是内在的定力

常为心灵除尘

心清如水即是佛

心头的纷扰都是杂草

有内涵方能泯然一笑

内心清净俯视一切繁杂

万念起于内心，无欲方得清净

心境澄澈智慧自生

清净心原来是本心

用清净心看世界

5　明自心者智慧无穷

永远知道自己要什么

丝毫必争不如通达相让

有反思自己的勇气

与人为善，要留一颗清净心

抚平内心的躁动

坚固信心开发自己

自尊自爱才能得到尊重

人贵有自知之明

荣誉是别人送的

给内心一份自由

6　自助让生活鲜活多姿

凡事先问自己，结论在你心中

与其等待援兵，不如着手解决问题

做自己的守护神

像水一样至柔克刚

给内心一份温暖

塑造自身才是最重要的

消除内心的嗔恚

拥有坚强的心

7　一颗圆满心，事事皆圆满

不必苛求完美

世事洞明的圆满

圆满在于思路的转换

从容走过生命的磨砺

功成身退保持功业圆满

既要待人真诚、也要八面玲珑

心量放宽人生通达

让生命纯净圆满

珍惜你拥有的幸福

附　虚云大师经历摘要及嘉言录

降生

参悟

入定

建寺

遇劫

圆寂

主张的思想

嘉言录

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人生无常，心安便是归处

随心、随性、随缘、自在心安。

序

一念心清净，处处莲花开；一花一净土，一土一如来。当人们的内心在一念之间真正清净了，在那一刹那，周围就如同莲花处处开，处处都是佛国。

白鹿衔花，青猿献果。春听莺啼鸟语，妙乐天机。夏闻蝉噪高林，岂知炎热。秋睹清风明月，星灿光耀。冬观雪岭山川，蒲团暖坐。任他波涛浪起，振锡杖以腾空。

漫长的岁月中，烦恼束缚不断，人们伸出手来却只能抓住外物，很难摆脱内心的束缚，每个人都渴望有心清如水、莲花盛开的心境，每个人都渴望拥有白鹿衔花，青猿献果，四方归附的感召力。但是很少有人能有一切随缘去，任心性自在的坦率和定力。与其在诱惑中辨错了方向，在名利相争中离内心越来越远，我们倒不如驻足片刻，调整好呼吸，聆听自己真实的内心，只有这样，我们才会更淡定，才能让内心清澈如初，生命才能重新调整平衡。让生命回归平衡，是一种解脱生活桎梏的大智慧。

生活没有上下限，只有回归内心，感受到人性的纯净和简单，才能感受到路的平坦；才能有宠辱不惊的定力；有一切顺其自然、我当宁静致远的超然。

以一份悠然之情，随心、随性、随缘，自在安心。生活就是如此，不管好的坏的，都要承受，只要做好自己，你对生命微笑，生命就是微笑的；只有找到内在的自性，你才会有真正的定力。

剪断牵绊追随内心，卸掉伪装一身轻松，摆脱束缚方显本性。其实，人生在世，要修的不是得到，而是一种安然自在的心境。虚云大师少年出家，潜心修行一生，他上求下化，自度度人，修得满心开阔境，一颗自在心。

本书的文字让你在感受虚云大师大彻大悟、超凡脱俗的心境中，重新解读自己，找回原本属于你的那份宁静，让你觉得生活中原来也可以有自己的真性情，原来生活竟可以如此的宁静安然。

1　还内心一份自由，给生活一份快乐

漫长的岁月中，伸出手来只想抓住外物，却很难摆脱内心的束缚，用一份快乐的心情去点缀快乐的生活，心便自由起来。

让选择顺从内心

世俗规矩有时候会成为一个人做出选择的障碍，不循规蹈矩，顺从自己的内心选择，心就不会被束缚，就保持了一颗自由之心。

我们生活在这个世界上，总是做着各种选择。有时候，这选择是自己内心愿意的，有的时候事与愿违，如果有些时候我们不能顺从自己的内心，我们应该怎么办呢？“时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。”想做到这种境界是很难的，因为这种自由是自然流露出来的慈悲，它是像活泉一样涌现的喜舍，像云卷云舒一样的自在。

人们会失望痛苦，是因为有时候很多人并不能真正理解如何让自己的选择顺从内心。世人总是以为自由就是没有束缚，想干什么就去干什么，想说什么就说什么，然而实际上这样的生活并不是真正的自由。心灵上的自由与生活条件的自由相隔甚远。

也有很多人为了博得他人的开心，宁可违背自己的真心，以期望得到他人的认可，于是压抑了自己内心的想法，压抑了那些原本清纯的本性和智慧，误入歧途。

虚云大师曾讲过这样一个故事。从前有一批商人，要到远方去做生意，由于路途不熟，大家商量办法，最终请来了一位向导，于是浩浩荡荡出发了。有一天，他们来到一个旷野，那儿有一座供奉天神的庙。依照他们的习惯，必须杀掉一个人来祭祀才能通过这个地方。

商人们集中在一起商量，都认为大家是亲戚族人，只有那个向导是外人，便决定杀他作祭祀。等到祭祀完毕，便开始动身前行，可是由于没有向导，却迷失了方向，走来走去，一直都在旷野里打转，终于大家都困死在旷野里。

这些商人最心底的想法是找到路，但在做决定时他们忽略了这一想法。只有顺从自己内心最真实的想法才能引导我们走向自由的本性，作出正确的思考和判断，否则我们就很容易迷失方向，失去辨别的能力，陷入泥潭之中。

要想活得自由和快乐，就只能顺应自己的内心。顺从内心的前提是必须真正清楚自己想要什么，这需要具备一定的智慧。所以要顺从自己的内心就要奠定自己的智慧之心、坚固之心和清净之心。

虚云大师为了实现真正的智慧之心、坚固之心、清净之心，他的做法就是做一个活死人，什么叫做活死人呢？就是当自己已经死了，世间的一切事物都不再与我相关了。肉体不管在做什么事，心都不动，这叫活死人。要是心动了，跟着念头跑，就不是活死人了。想不生念，就是要不断地念佛。不断地念佛，能打掉一切妄想。念佛，也可以入定。念而不着，自性即空。念佛的人是谁？自性既空，那么谁在念？念佛，念到一心不乱，念到不知道自己在念佛，名为真念佛。要是知道自己在念佛，就是有执，还没空。不管做什么，肉身在动，心不动。要管住自己的心，不要老跑出去。

这样做到心无杂念，才能洞见自己的本性和真心所在。才能更清楚如何作出顺应内心的选择。

在虚云大师的指导下，我们得到了心灵的洗涤，更清楚了自己想要什么，应该如何选择，这让我们在面对生活，面对工作的时候不再随意地作出选择，而是做一个坚定的人，一个有思想的人，一个进步的人。

别被名缰利锁绑去了自由

在名利面前，人们常常被奴役，因此疲惫不堪，只有割断绳索，打开心锁，不为名利所累，才能让内心得到舒缓。

在名利面前，人们常常被奴役，言必谈名利，为了名利弄得身心俱疲、烦恼不断、生趣全无，甚至见利忘义、六亲不认，因此疲惫不堪。人命无常，朝存夕亡，如石火电光。名利乃身外之物，生不带来，死不带去。

然而人往往贪图名和利，以至于陷入争斗的漩涡中。一旦陷入争斗的漩涡，就会行为反常，是非不分，善恶不辨。名与利，对一些人而言，可谓如魔如障，为了得到这些虚幻的东西，什么阴谋都想得出，什么手段都使得出，得之则沾沾自喜，喜而忘形，失之则郁郁怀恨，恨而生邪。陷入这种漩涡，殚精竭虑，争斗不休，久无所得，且闹得与竞争者视若仇寇，不共戴天。

出现这种难堪的场面，均由人的贪念所生。现代人的生活，无非就是这些财啊、名啊、利啊，我们每天忙碌就是为了这些虚头名利，难道这就是人生的目标吗？当然不是的。虚云大师曾说过：“现代人确确实实正是谚语里头所说的‘利令智昏’，真可怜！钻到名利里面去了，智能完全没有了，他们追求财富、享乐、权力、地位，以为这个东西就是人生最高的追求，其实错了。天天追求这些物质上的享受、名闻利养的享受，以为这个东西是乐。实在讲这个乐是什么？这个乐是吸毒！世间最毒的是什么东西？佛说是贪、嗔、痴三毒。财色名食睡等也都是细菌病毒。这个多么严重！几个人觉悟，几个人明白？唯有佛明白，唯有佛觉悟。”

我们要学习这些佛家的精神。我们要尽快从名利之中退出来，所谓“退一步海阔天空”。即便跳出这些争夺，仔细一想，仍有许多领域可以供我们施展才华，干出成就。何况这些名利不过是一时之荣，若名利一摘，什么都不是，若能在某一领域有所成就，说不定可以饮誉于当代，传名于后世，要比那一时之荣有价值得多。要真正有所作为，就要摆脱金钱的诱惑与困扰，在自己的岗位上兢兢业业，不图名利，把自己的追求变为现实。

但是很多人仍然在为名利烦恼，甚至为之丢掉性命。对于生不带来死不带去的东西，引来杀生之祸的例子又岂止少数。

春秋时期，齐国有公孙捷、田开疆、古治子三名勇士，他们曾为齐国立下许多功劳，但是这三位傲慢无礼，不仅对大臣们无礼，也不把国君放在眼里，而且时常顶撞国君。当时晏婴在齐国做宰相，他看着这三人的行为很担心。因为他们勇武过人，但是却没有什么头脑，对国君也不够忠诚，万一有一天受人唆使，就会成为齐国大患。晏婴便与齐景公商议除掉这三个人。一日，鲁昭公来访，齐景公设宴招待，晏婴献上一盘鲜美的大桃子，宴会结束，只剩下两个桃子。齐景公决定赏给功劳最大的两位大臣，当然这是晏婴的计谋。论功劳大，当然是三位勇士了，可是只有两个桃子，三人各摆功劳，互不相让，各争荣誉，后来有两个人吃掉了桃子，没吃到的自觉无脸面，自杀而死。吃了桃子的两个人也自觉惭愧，觉得对不起朋友，也自杀而死。就这样，齐景公除掉了心腹大患。

三位勇士本已成名，到最后却为虚无的名利丢掉了性命，他们各自退一步又何妨呢？

总而言之，当我们被缚于名缰利锁，醉心于权力的追逐，受到欲望的羁绊时，要跳得出。能跳得出，方可摆脱忧烦愁惧的困扰，成为心灵自由、超然物外的自在之人。

不计琐事常开怀

对琐碎的小事斤斤计较，就会把大部分心思放在这些烦人的小事中，搞得自己被这些小事牵绊，多是发愁和陷于其中，很少笑口常开。如果多一份包容和谦让，少一些计较，心就能从这些小事中解脱出来。

生活中有不少这样的情况，街里街坊、邻里邻居不能和睦相处：王宏和李清是邻居，但总是因为一丁点公摊面积谁付钱而争吵，记仇记恨，在过道面对面时都要骂上几句，这在王宏眼中是个难题，既不想吃亏也不想争吵，两家就这么僵着，这逐渐成为了王宏的心病，天天为此事愁眉不展，于是他在日积月累的郁闷和不爽中渐渐病倒了。

像这样的情况并非罕见。人们在日常生活中总会遇到一些琐碎的事情，经常为这些小事斤斤计较且烦恼不已。人们把大部分的心思用在了这些烦心的小事中，整天被琐碎的小事弄得愁眉不展，很难笑口常开。

虚云大师1955年4月份开示时曾讲过这样一件事：“有些日子总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在，又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：‘你的病不用医，放下就好了。’人不能总在烦恼中过日子，切不可执著，应当放下。”

几十年中所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。为人为法，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼，因此要放下烦恼，不要深陷其中不能自拔。想放下就要多一些包容和谦让，少计较一些，心就能从这些小事中解脱出来。

在遇到矛盾时适时地放下，往往比过激的报复更有效。放下能渐渐地抹去彼此一时的敌视，使人们冷静下来，从而看清事情的本来面貌。放下意味着不仅不计较个人的得失，更能用自己的爱与真诚来温暖别人的心灵。

虚云大师为了大众不在烦恼中过日子曾说过：“人要有三样好，第一要有一对好眼睛，好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非；第二要有一双好耳朵，好耳朵就是顺风耳，什么话一听到，都知道说的什么。辨邪正，识好歹，别圣凡；第三要有一副好肚皮，好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，大肚能容撑不破，遇缘应机，化生办事，把所见所闻作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之。”

对于琐碎小事应放下，什么名利、毁誉、得失、乃至一切财物都要放下，这些都不要挂心里，对于人和事都要宽容对待。身心世界都要放下，因为这些都是如梦如幻，如电如泡，无可留恋。补人之过，容人之短，让心不再为琐事计较，使心得到升华。

重情，但不为情所累

重感情、但不要把感情看得过重，过犹不及，如果重情到放不下，就会被拖累、被伤害，让心变得不自由，所以想让内心自由就不要为情所累。

人们之间的交往有热情似火的友情，有海枯石烂的爱情，有温暖如春的亲情……感情无时无刻不渗进我们的生活中，在感情的桥梁下人们的关系日益升温。重感情，但不要把感情看得过重，否则就会为情所累。

虚云大师说：“你我无始以来，被七情六欲所迷，所以沉沦苦海。”大师十四岁时，便有了出尘之心。十七岁偷偷出家却被中道截回。为了断除其出家的念想，父亲给他迎娶了两房妻子，一为田氏，一为谭氏，虚云虽心中百般不愿，无奈于父命难违，只好假装答应。据《虚云法师年谱》记载：“婚后三人同居却无染，每日间，虚云都为田、谭两人讲说佛法，谈经论道。由于长期熏染，两人渐渐接受了佛法，开始信仰佛教。”

两年以后，虚云决志离俗，作《皮袋歌》留别田、谭两人，歌曰：

皮袋歌，歌皮袋，空劫之前难名状，威音过后成挂碍。

三百六十筋连体，八万四千毛孔在。

分三才，合四大，撑天拄地何气概。

知因果，辨时代，鉴古通今犹蒙昧，只因迷著幻形态。

累父母，恋妻子，空逞无明留孽债。

从《皮袋歌》来看，虚云表达的意思就是佛教的“无常无我”“诸行皆苦”等观念，这些观念无疑对冲淡和化解妻子对虚云的情感依赖，减轻离别的痛苦起到巨大的作用，从而为后来虚云成功出家奠定了基础。

其实真正能做到像虚云大师一样不为情所累的人又有几个？答案是少之又少。情感是我们生活的一部分，它对我们很重要，没有感情我们的生活将缺乏色彩，变得乏味不甘，但是又不能把情感看得高于生活的一切，所以我们在生活中一定要掌握好感情的程度，不要让它失衡。

生活原本无常，抱怨不如接纳

抱怨自己的人，应该学着接纳自己；抱怨他人的人，应该试着把抱怨转成请求；抱怨老天的人，请试着用祈祷的方式来祈求你的愿望。接纳无常，心就会快乐自在。

人们总以为生活应该像自己希望的那样，当事实与希望不一致，人们就习惯于抱怨，在这种情绪下，心就会被抱怨奴役，变得不再自由自在。所以应该对生活的无常有清醒正确的认识，接纳无常，这样抱怨的情绪没有了，心就会自在快乐。

总是听见周围的人在抱怨：“本来不应该我值班的，上级来检查安排上我了，真倒霉；我明明都说不让他来了，他非得来，结果我错过了时间，真是郁闷；我已经很用心地做这个案子了，领导还是觉得不满意批评我……”生活就如大杂烩，什么事情都会发生，人们总是以为生活中的一切都应该顺着自己，当现实与想象中的不一样时，人们就会抱怨，就会感到不公，无法接受这无常的变化。

抱怨自己的人，应该学着接纳自己；抱怨他人的人，应该试着把抱怨转成请求；抱怨老天的人，请试着用祈祷的方式来祈求你的愿望。虚云大师说：“世界变幻无常，说一切皆空，理甚明白，世人不悟，迷惑颠倒，真可怜悯。无知就是福。”当成为不抱怨的人时，你会在无知的福气中开始穿越转化，获得真正的福乐。很多人都习惯在意伤害而喊痛，你如果在意痛，在意伤害，伤害就会出现；如果抱怨，就会遇到更多要抱怨的事情。

抱怨不是让你事事如愿的万能钥匙，有一则古老的寓言或许可以给我们一些启示。有一个年轻的农夫划着船，给另一个村子送自家产的农产品，那天，天气酷热难耐，农夫汗流浃背，苦不堪言，很着急地想把农产品送到然后赶快回家，突然，农夫发现对面有条船向自己的船迎面驶来，农夫大喊：“快让开，快点让开，不然你的船会撞到我的船的。”不管怎么喊，对面的船都没有反应，农夫慌手慌脚地摆自己的船想让开水道，可是已经晚了，两只船重重地撞在了一起，农夫不住地埋怨着，却发现撞上自己的船居然是空的。

在这个故事当中，农夫在碰上另外一条船的时候就不停地抱怨着，可是他也没有想到那条船是空的，如果他知道那条船是空的就会主动避免相撞了。所以当我们遇到事情的时候不应该抱怨，而是学着接受和改变。

有一位女医生的做法恰恰与上文中农夫的做法相反。她的丈夫在回家的公路上出了车祸，送到医院时已无呼吸。女医生没有实施抢救措施，反而是让急救室停止进行胸压，女医生说：“我要带他回家。”院长看着她冷静的样子，问她不急救了吗，她说：“这种情况大家都知道没有希望的。”在回家的路上她不断地对老公说话，“现在要拐弯喽”，“我们过去这个桥就到家了”。她不停地喊他，和他说话。回来的路上，他老公原来冰凉的身体慢慢变软变暖，脉博曾经恢复到80次/分钟，回到家后才完全停止呼吸。

她一面安排着各种事宜，一面接待着祭拜的人，甚至对于来安慰的人说她很好，不用担心。后来提起这事问她为什么如此坚强，她说事已至此，悲伤抱怨也于事无补，不如面对它、接纳它。

所以我们应该学习女医生的这种精神，学着不抱怨，并且用积极的心态去接受。这样才能越来越多地体会到世间的良善与美好。

人们要明白，世间万事如幻，在面对变化无常的生活时要积极，让自己去适应社会。让心开阔些，接纳现实中的无常。只有积极地接纳才能得到自由。

你可以不祝福，但最好别嫉妒

你是否祝福对方不重要，重要的是别给自己带来麻烦，失去了自己的好心境。

真心祝福自己的竞争对手是种高境界，接近于理论上的东西，大多数人都做不到，但没关系，只要不生嫉妒心就可以。嫉妒常让人心生恨意，事端也由此而起，所以谁若有嫉妒心就会把自己卷入麻烦之中，麻烦一来人就变得不开心，也就失去了自由的心境。你是否祝福对方不重要，重要的是别给自己带来麻烦，失去了自己的好心境。

有的人看到别人在学习上有了进步，家庭生活有了好的变化，自己心里就开始不舒服了，这是嫉妒。嫉妒心谁都有，只是不同的人嫉妒的轻重程度不同而已。有的人嫉恨心特别强，容不得别人比自己有优势，不管在工作中还是生活中都不断地比较，不断地争斗，对优于自己的人忌恨在心；有的人也有嫉妒心，但不是特别强，不会对优于自己的人产生过激的反应。

不管别人取得了什么好成绩，我们都不要受到嫉妒心的支配，他得到了好处，所以他就高兴了，你应该为他的高兴而高兴，为他的满意而随喜，调整好自己的心态。而有的人造恶业了，我们不应该不高兴，应该可怜他，然后替他忏悔，愿他以后不要再这样的造恶业，更不要感受这些因果报应。

其实一切念头都来自内心，把心放正，发个好心，如果不把心放平就会失去好心境。虚云大师曾说过：“心佛众生，三无差别。吾人本来是佛，何以佛有无量智慧、无量神通、无量光明，而吾人无之？是由吾人自己不信自己，把自己作践，无明烦恼、贪嗔痴爱、贡高我慢、欺狂嫉妒，种种迷愚，将自佛覆盖，不得现成。”可见嫉妒心终归是害人害己，你不妨试着去祝福他人。

这里有个小故事：很久以前，佛在舍卫国有个弟子叫拘提。拘提一心精进修道，终于得到罗汉果时，心中非常高兴。谁知一高兴，便失去罗汉功德而前功尽弃。但是拘提并不灰心，继续修行。并在心中暗自提醒自己，再得到罗汉果时，决不能得意忘形。没多久拘提又得到罗汉果。但是，由于他太过担心而终日闷闷不乐，几天后，功德又消失了，他还是什么也没得到。拘提毫不气馁，三度修行。渐渐地，他心中的障碍全除，正果终于又回来了。这一次，拘提既不敢高兴，也不敢发愁，正担心着，又在一转眼间丧失了罗汉果位。就这样拘提在反反复复修炼到第七次后，结束了自己的生命。

一个名叫波旬的魔王听说之后，是又高兴又遗憾。高兴的是拘提无法轻易得到正果，遗憾的是自己没有看到拘提结束生命的那一刻。

于是，魔王去向比丘神打听拘提转生何处，想寻他开心。比丘神找了半天后却不知道拘提转生何处，魔王听说拘提还没有死，心生歹意，就去问佛，佛知道他的歹意，没有告诉他，魔王软磨硬泡，终于从佛的嘴里得知拘提修成了正果。魔王本是拿拘提取乐，却不想拘提已经修成了正果。魔王心中妒火翻腾，只好大叫着跑出了佛所。波旬魔跑到一个池子边，猛地跳了下去，绝命身亡。这就是过分嫉妒招致的结果。

后来波旬魔王转世成为比丘，刻苦修练，不再自扰扰人、害人害己了。

嫉妒心非常严重，害人害己使得内心得不到自由，假如做不到祝福，也不要去嫉妒。如何远离嫉妒？第一是把自己的嫉妒心压制住，但这是石头压草，根没有断，只是因为想到嫉妒障碍的果报之可怕，才把嫉妒心稍微压住。第二是调整自己的内心。以佛的开阔心想我与别人是一体，别人的长处就是我的长处，别人的德能就是我的德能，我不但不能嫉妒，而且要成人之美。为什么？他人的事业成就，社会大众得福，自己也得福。所以，我障碍别人，实际上就是障碍自己，是障碍社会许多众生的福利。如果此人的作为，功德利益非常大，能影响社会及历史，我们用嫉妒心破坏、障碍他，这罪过多重！想到这个道理，嫉妒心自然就淡化了。这是最高明的。嫉妒不是善良的心态，嫉妒他人，只能使自己的心被困扰而得不到自由。

也许人们面对优于自己的人还做不到祝福，那么就不去祝福，但也不要去嫉妒，远离它，还自己一颗清静自由的心。

放下贪心得自在

贪心是不知满足的心。贪念一起心就被奴役，从而被贪心牵着鼻子走，哪里还有自由可谈。想要内心自在必须心无贪念。

生活中有人不断在争斗，为名誉，为钱财，为美色，贪念的增多使得人们欲望膨胀。

古人说：“人寿不满百，常怀千岁忧。”大师曾说：“贪名贪利，终身忙碌，为己、为子孙，一到腊月三十大限到来，总是一场空。”人生在世数十年的光阴，不知不觉地过了。在这当中，有钱的人，或贪酒色财气；无钱的人，为了衣食住行而劳碌奔波，很少有清闲自在的时刻，真是苦不堪言。何不放下贪念，留一方净土在心中，视名利钱财美女于不见，忘记纷争，看淡一切人间事态，还内心自由。

人们的心中有了贪，好比是人的眼睛中落入了一粒沙子，无论睁眼、闭眼总是不舒服，而且不把它取出来，就会身心不得安宁。人一旦有了贪心，则看世事的眼光就有了变化，本来是清净的，因为贪，就成了污秽的；本来能够看清楚的，因为贪却成了睁眼瞎；明知道是火炕，还要往里跳……虚云法师开示云：“妄念人人皆有，然妄念起时，我自知之。知而不随，是谓不相续，不相续则我不为妄转。纵有妄念起灭，亦不过如浮云之点太虚，而太虚固不变也。”

贪心就如粘糖，吃第一口时香甜可口，再吃第二口更是留恋美味，第三口再也离不开。越吃就越好吃，越好吃就越离不开，于是贪念如洪水般泛滥，再也挡不住。有个笑话是这么说的：一个人去游山，看见寺庙里有一口大钟，问多少钱一撞？答：两元。于是该游客掏六元，撞三下，老纳每一下都给与美好的祝福，最后该游人又多撞了一下，老纳说：“这是四大皆空，你不应该多撞一下。”

在现实生活中，可以说贪是一种顽疾，人们极易成为它的奴隶，变得越来越贪婪。人的欲念无止境，当得到很多时，仍指望得到更多。一个贪求厚利、永不知足的人，是在愚弄自己。贪婪是一切罪恶之源；贪婪能令人忘却一切；贪婪令人丧失理智，产生愚昧不堪的行为。我们应当采取的态度是：远离贪婪，适可而止，知足常乐。

虚云大师讲佛时曾说：“平时人们眼中见到的风花雪月，耳中听到的歌舞欢声，口里贪着的珍馐美味等会引起惑染思想。因此在人们有了贪念时，妄想来了就让它来，总不理会它，妄想自然会息。”

民间有一个故事：一天一个农夫上山砍柴，看见一条蛇冻得发僵，非常可怜，就把它揣在怀里，把蛇暖热，带回家中喂养，蛇很感激农夫，后来蛇能自己找吃的，农夫就把它放在后山的山洞里。过了些日子，蛇的洞口长了棵灵芝，人们都想得到它，但是有蛇的守护，人们都不敢向山洞走动。这事被皇上知道了，就下旨谁要是采到灵芝就有赏，农夫想领赏，就央求蛇给他，蛇答应了。农夫把灵芝献给了皇上，皇上奖给他很多的金银珠宝。又过了些日子，皇后的眼睛瞎了，说是用蛇的眼珠才能治，农夫为了领赏，央求蛇挖眼珠子给他，蛇又答应了。农夫把眼珠子献上后被封为了宰相。随着官越做越大，农夫也越来越不满足，他想：“要是自己长生不老多好，听说长生不老需要吃蛇心。”农夫又去求蛇，蛇见他如此贪心不足就让他去自己嘴里挖，农夫一靠近，蛇就吞吃了他。

农夫的欲望不停地增长，那条蛇不停地满足他，直到最后，农夫的欲望膨胀到一个极限时，蛇只有吃掉农夫，才能灭了他的贪念。

所以，人不能有贪念，否则很可能会有农夫那样的下场。不如放下贪念，得到真正的自在。

学会怎样担当

每个人都扮演着各种各样的角色，在面对责任时，我们要勇于担当，但更要学会怎样担当。

每个人都扮演着各种各样的角色，这些角色的不同使得自己承担的责任也不同，有些责任是与生俱来的。人们总是面临很多不同种类的责任，比如：社会责任、家庭责任和学习责任。在面对责任时，我们要勇于担当，但更要学会怎样担当。

有这样一则小故事：萧棼明是南齐人，字景济，担任员外殿中将军。他特别孝顺，他的母亲因为害风湿关节病，多年卧床不起，棼明找医生诊治，但总是没有起色。他日夜忧虑，于是亲自设坛，每天都焚香，对天祈祷，有一次下雪天寒，棼明脸上的两行泪水，当即结成了冰，有如两条白筋，叩头哀祷，额破血流，也都结成了冰块，他的一片孝心感动了天地神灵，忽然出现一人，授给他一个小石盒，并告诉他说：“这是治疗老夫人疾病的药。”棼明很感激，跪下拜受，起来后那个人忽然不见了，他打开小石盒，里面有三寸绢布，用红丹书写“日月”两个字及服用法，棼明依照指示，呈奉给母亲服下，母亲多年的病痛果然痊愈。人们都认为是孝感所致，他对母亲尽孝，使得母亲的病好了起来。

奉养母亲的责任，不但在于孝心，还在于履行责任时的行动和结果，如果棼明没有上香祈祷，而是日夜担心，直到忧愁无奈致死，那棼明就是空有一片孝心了。

对待责任，应该用正确的方式来担负。虚云大师在正确担负责任这方面就给我们做了榜样。云南协统李根源因讨厌有些地方的僧徒不守戒律，亲自带着队伍上各个寺庙逐僧拆寺，而且指名要逮捕虚云。虚云不顾自身的性命，独自一个人步入李根源的军营中，对李根源提出的问题作了积极的回应。李根源当时提出了四个问题，第一个问题是佛教的用处和益处。虚云的回答是：“圣人设教，总以济世利民，语其初基，则为善去恶。从古政教并行，政以齐民，教以化民。佛教教人治心。心为万物之本，本得其正，万物得以宁，而天下太平。”第二个问题是泥塑木雕空费钱财，能否可用。虚云的回答是：“佛言法相，相以表法，不以相表，于法不张，令人起敬畏之心耳。人心若无敬畏，将无恶不作；无恶不作，祸乱以成。即以世俗言，泥山塑圣，丁兰刻木，中国各宗族祠堂，以及东西各国之铜像等，亦不过令人心有所归，及起其敬信之忱，功效不可思议。语其极则，若见诸相非相，即见如来。”第三个问题是和尚是否为国家的废物。虚云大师用类比的方法作出回答：“和尚是通称，有凡圣之别，不能见一二不肖僧，而弃全僧。岂因一二不肖秀才，而骂孔子？即令先生统领众兵，虽军纪严明，其亦一一皆如先生之聪明正直乎？海不弃鱼虾，所以为大。佛法以性为海，无所不容。僧秉佛化，护持三宝，潜移默化，其用弥彰，非全废物也。”第四个问题是护法的意义。虚云大师把李根源比作观音菩萨来说明护法的意义。他说：“所谓护法者，护乃保护、护持之意，法即世法也，岂独佛法为然哉！如先生今日亦以观音菩萨现将军身，不辞劳瘁，护国护民，旌摩所指，闾里又安，名山增色，岂不名大护法乎？”李根源听后，态度由怒转喜，并且认识到逐僧毁寺是不对的。

上文中虚云大师的例子就告诉了我们，责任是种利他的行为，是勇者的担当。我们每个人都是人群中的一份子，因此青年们要发心，更要尽义务来担当责任。但是我们也不要把担当责任仅仅停留在口头和思想上，还要有具体的行动和正确担当责任的方式方法，只有这样才能无愧于家庭，无愧于社会，真正实现自己的价值。

做一只快乐的蝴蝶

只要你有一颗快乐的心，你也可以像蝴蝶一样在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。

对待眼前的事情诚心诚意去处理，不推脱不怠慢就是良好心态的体现。做事情就像修佛一样，有一分恭敬，得一分利益；有十分恭敬，得十分利益。吾人修持药师如来法门者，应深味斯言，以自求多福也。

有一个小和尚整天闷闷不乐，于是去找师父开示，禅师给他讲了一个故事。

一个黄昏，庄子信步来到城外的草地上，他觉得自己很久都没有这样自在了。之前，他一直为无法被别人理解而压抑痛苦，为了摒除心中的杂念，他想了很多办法，希望只沉静在自己的生活中。

他躺在草地上，微风中泥土和青草混杂的香味不时扑来，这时的庄子觉得放松极了，于是不知不觉地进入了梦乡。他做了一个奇怪的梦，在梦中他竟然变成了一只自由自在的蝴蝶。他在花丛中快乐地飞来飞去，与花儿嬉戏，以湖水为镜欣赏自己美丽的舞姿。

突然，他醒了过来，但是好长一段时间无法分清现实与梦境，良久之后，他不禁哀叹道：“梦境无论多么美好总归是梦，梦醒之后庄子依旧是庄子。”于是他怏怏不快地回到了城里。

可是有一天，他终于想明白了，自己又何尝不是那只自由自在的蝴蝶呢？自己如此苦闷完全是因为自己心态的缘故，于是从此之后庄子变得快乐起来。

禅师对小和尚说：“你的快乐别人是不能主宰的，关键要看自己。”

小和尚顿悟。

心态能左右你的一切，包括成败。不要忽视自己的心态，更不要因为心态而使你成为失败者。

同一件事情，抱有不同心态的人取得的结果可能截然相反。改变自己的最好方法是拥有积极健康的心态，抛弃那些消极危险的心态，将自己的弱势变为优势，或将自己的优势充分发挥。

自卑是自设的牢笼

自卑是自己给自己设的套，套住了自己的自由与快乐。请解开内心的心结，打开自设的牢笼，使内心走出自卑、走向自由。

自卑是指人们对自己的能力、品质评价过低，从而让人失望、忧郁、不安或者自闭等。人们极容易被自卑心理所控制，从而让内心处于一种被压抑的、失望的状态，这会对人们向往自由快乐之心形成障碍甚至是伤害。其实自卑是自己给自己设的套，套住了自己的自由与快乐。自卑的心理和成长过程中的一些心结有关，解开内心的心结，打开自设的牢笼，内心便会走出自卑走向自由。

自卑，每一个人都会有，引起他们自卑的因素可能是丑陋的外貌，可能是贫穷的家庭，也可能是没有取得过巨大的成就……如果总是在想，我真的不如别人，真的挺差的，那你就没救了。但如果你勇敢地走出去，你会发现原来让自己在乎的自卑的事情其实什么也不是。

在虚云大师身边就发生过一个关于自卑的小故事。清光绪三十三年的时候，一个其貌不扬的年轻人走投无路来投奔虚云大师，大师收留他，让他在柴房住下了。年轻人很勤快，天未亮就去开垦种菜，从早忙到晚，干活的时候也不理会周围的人，一心一意地忙活菜地。后来他对佛学产生了兴趣，想跟着大师学念佛。一次，年轻人趁虚云大师巡视的时候不断叩头请大师教他念佛，但又自信心不足。虚云大师开导：“不要自卑而生退心，也不要去学人家聪明人。”后来年轻人抛弃自卑，一心向佛，终于成就了自己。

这就是个很好的例子。自卑其实是套住了自己，没有信心去做事。虚云大师开示：“无论修何种法门，都要信心坚固。把握住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成，参禅可成，念佛可成，都是一样。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧，或记得几个名相、几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。”

是啊，心不坚，万事不能成。给自己一些信心，不用那么自卑，因为有些事强求不来，那就顺其自然吧！

当你活在自我的小世界里，将自己封闭起来的时候，你就失去了全世界，因为你只看到了自己的不足，却不知道，周围的人根本就没像你想的那样看待你。与其哀怨，不如打起精神来，好好为自己的明天努力，相信自己，你也可以让自己的人生变得更美好。虚云大师曾说：“想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事，没有信心是做不好的。我们要了脱生死，尤其要一个坚固信心。只有坚固了信心，自卑感才会越来越小。

还有一则小故事也说明了这样的道理。舍卫城的北面，有一条河流，沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。佛陀的威仪，令村民肃然起敬，但他们却不信佛法。后来佛陀离开舍卫城，舍利弗想亲近他，就远远地跑来，但是佛陀已经过河去了。河水湍急地流着。舍利弗看着佛陀的背影，充满信心，涉水而行。在中流，河水很深，波流动荡，但是舍利弗专心一意，提起精神，一步一步地走着。波浪吓不倒他，最后，他竟走到对岸。舍利弗来到佛陀面前，佛陀慈祥地望着他，眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说：“你是一个智慧者，有信心，肯精进，可以学佛、成佛，普度众生。”舍利弗赡仰佛陀，欢喜极了。村民听了佛陀的话，看见舍利弗的异迹，都对佛法生起信心。由此可见，信心才是开创一切的第一步。

你的自卑只是在浪费你自己的时间，对别人来说不会有任何损失。所以不要被自卑所牵绊，应该还自己一颗自由心，一颗坚固之心。

2　以待己心待人，以爱己心爱人

这种感觉，是一份难以言传的惬意和舒坦。这份惬意和舒坦是发自内心的对他人的尊重、接纳和理解。

以貌取人不如诚心待人

对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，能托起你一生的，除了你的智慧，还有你的诚恳。

以貌取人是一种流于肤浅的、表面的判断，这样的判断偏离了尊重与平等的衡量标准，而诚心待人是一种真诚的待人心态，是基于尊重和平等的标准来对待他人。

无论是在工作中还是在生活中，很多人喜欢接触衣着光鲜相貌俊俏的人，对于那些衣衫褴褛相貌丑陋的人，很多人都会远离，这是一种以貌取人的做法。

仅仅依靠外貌判断一个人是不对的，佛说：众生皆平等，你我都是一个心，只因迷悟而不同，所以对待别人的态度也就不同了。

对待别人的态度不同，自己受到的影响也不同。看重外貌的人只看到表面现象，怎么能平等待人呢。

有这么个故事：迦罗越很想拥有像文殊菩萨一样的大智慧，所以，只要一到佛寺，就在身戴璎珞，骑着狮子，拿着智慧宝剑的文殊菩萨像前至诚顶礼，一心祈求文殊菩萨现身，为他加持。

有一天，迦罗越准备了丰盛的斋宴来供养僧众，并在宴席的最前方放置了一张高大精致的座椅，希望庄严的文殊菩萨慈悲应供。没多久，在前来应供的僧众中，有一位其貌不扬的跛脚老人，身上披挂着破破烂烂、长短不齐的衣服，他的衣着如此地邋遢不堪，脸看起来也很脏。这位跛脚老人正一拐一拐地走向前方的华贵座椅，准备就坐。迦罗越看到这个情形，觉得这个座位应该是文殊菩萨坐的，一个邋遢的乞丐不能坐上去，他就把老人从座椅上拉下来，要他到旁边的座位去吃饭。

不一会儿，老人又一拐一拐地上去坐。迦罗越再次上前把老人拉下来。可是不到一会儿，老人还是拐回到大座椅上去坐。就这样拉拉扯扯了七次，老人不再走回高座，找了一处角落席地而坐，迦罗越终于松了一口气。斋僧之后，迦罗越就到佛寺中恭恭敬敬地礼拜，并用今天供僧的功德，虔诚祈愿：愿以斋僧功德回向今世即能得见文殊菩萨现身加持，令自己得大智慧。

整整忙碌了一整天，疲惫的迦罗越从佛寺回家后，就倒头呼呼大睡了。在睡梦中，他见到了他早也祈求，晚也祈求的文殊菩萨。文殊菩萨对他说：“你不是从早到晚念着，希望亲眼见到我，希望我去应供吗？为了满你的愿，今天我亲自现身应供，可是你却每次都把我从椅子上拉下来，一共拉了七次，为了不让你起烦恼，我只好到角落去用斋了。”

此刻，迦罗越猛然从梦中惊醒，坐了起来，想到斋僧时一直要坐上高座的跛脚老人。原来那就是文殊菩萨！文殊菩萨慈悲的示现，自己不但没上前礼拜，还有眼不识泰山，将菩萨一次又一次地请下座来！迦罗越愈想愈懊恼，愈想愈后悔：“唉！都是因为我习惯从外表去分别，才会当面错过大善知识。今天文殊菩萨以这样的外貌示现，不正是在教化我不能以貌取人吗？教化自己心性才是真实可贵的。能够面对种种外境不起任何分别、执着、便是真正的大智慧。”

迦罗越想求得文殊菩萨的大智慧，对文殊菩萨顶礼膜拜，一心祈求菩萨现身为自己加持，后来却因为以貌取人便错过了见文殊菩萨的机会，因此任何时候都要切忌以貌取人，我们应该以诚心待人。

虚云大师说过：“天堂地狱息，心皎月圆孤。了兹平等性，凡圣本无殊。”只不过圣人们平等、诚心实意地待人，以真心换来了真情，从而得到了众生的尊重。虚云大师还曾说：“真心为无价之宝，贤愚凡圣，天堂地狱，秽土净土皆由他造作。佛祖教人显了真心，证自性佛，人能将种种习气断尽，则真心自显，自佛即证。”

诚心待人就像植一棵树能给世界一片绿荫，给人心一片清凉。在我们诚心待人的时候，我们的心灵才不会为虚假的感情所激动，而是实实在在地用心去体会内在，我们因此才能避免许多不必要的烦恼。

虚云大师的弟子具行大师是个其貌不扬的人，时常受到其他佛僧的欺负，虚云大师并没有因此而瞧不起他，反而教他佛法，具行大师在师傅的鼓励和帮助下，依靠自己的悟性成为了众人景仰的僧人。就是因为虚云大师不以貌取人，使得具行更进一步接近佛祖，诚心念佛成就了自己。

虚云大师曾云：“众生因迷住真心，故起惑作业，纷纷扰扰，此纷扰中有无量痛苦在。”

只有诚心地、平等地对待每一个人，才会得到别人的尊重，才会免去纷扰的痛苦。

切莫仗势欺人

得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。做人要懂得给自己留后路。

得势时得人心，失势时得人助；得势时仗势欺人，失势时遭人唾。这是得势之时两种不同的待人态度造成的不同影响与后果。所以即便人此时有势力也不要欺压别人，要以平等心待人。

仗势欺人给人的印象极不好。比如，力气大的人依仗自己的力气，对别人进行欺辱；权势大的人摆官架子，利用职权去欺辱人；有金钱的为富不仁，利用钱财欺辱人；有名声的借助自己的名气制造声势，利用自己的声望去欺压人等等。

人们就是因为有了权势荣誉后，才出现了高人一等的心态。有的人在得势后，称王称霸仗势欺人。但是，他们也会有失势的时候，在得势时欺辱别人，失势后就会遭人唾弃。

仗势欺人是因为没有平等心，得势时不平等的看待每一个人，失了势也就相应地受到了不平等的待遇。其实一切荣誉权势都会如云烟般随风消散，所以请不要去计较那些荣誉权势，要平等地对待每一个人。虚云大师曾开示：“除人我，无彼此。冤亲平等忘誉毁。”

人生来都是平等的，不要因为有了荣誉、地位、钱财和权势就觉得自己了不起。并且依仗着这些生不带来死不带去的东西去欺辱别人。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，不变真如也。即使很有势力也不要欺压别人。

虚云大师也曾说：“妄分人我不平等，害物害生如草芥。每日思量贪嗔痴，沉沦邪僻归淘汰。杀盗淫妄肆意行，傲亲慢友分憎爱。呵风咒雨蔑神明，不知生死无聊赖。出牛胎，入马腹，改头换面谁歌哭。多造恶，不修福，浪死虚生徒碌碌。入三途，堕地狱，受苦遭辛为鬼畜。古圣贤，频饶舌，晨钟暮鼓动心曲。善恶业报最分明，唤醒世人离五浊。不要依势随意地去伤害、欺辱别人，否则会遭到因果的报应。”

有这么个小例子：浙江省的中部有一位书生，靠着申商和韩非的刑名之学在江西非常吃香。他经常接受太守的聘请，去做法律顾问。他跟太守处得非常好。遇到县里的诉讼案，就提到府郡亲自审讯。当时有一位寡妇，被匪徒调戏。寡妇屡次拒绝，匪徒屡次来，寡妇忍受不了这些污辱，告到县衙。没想到匪徒反而说寡妇和他通奸，以此来侮辱寡妇。县衙不能判决，就又控告到府衙，太守发现寡妇被冤枉，重重地惩罚了匪徒，这件案子才结。

太守坐堂审案时，那位书生站在屏风背后，看见寡妇的姿色对其动了心，他想要娶那位寡妇为侧室，寡妇不肯，于是书生强行行聘。寡妇因为那位书生是府衙的幕僚，势力很大，无法抵抗，她害怕自己被强暴，所以自缢而死。

寡妇死了三天后的早晨，那位书生不开门，大家撞开门进到室内，发现他手里拿着利刃，砍断自己的脖子，血流满地，倒在地面上死去。

书生依仗着自己是府衙的幕僚，想强行娶那位寡妇为侧室，最后竟然导致恶果的产生，使自己也失去了生命。大师曾对众人说过：“因果不昧，曾种恶因，必感恶果。若明此义，则日常生活逢顺逢逆，苦乐悲欢一切境界都有前因，不在境上妄生憎爱，自然能放得下。一心在道，什么无明贡高习气毛病，都无障碍，自易入道了。”

依仗权势对别人进行欺压，最终导致了恶果，凡夫只怕恶果，不知恶果起于恶因，平常任意胡为，以图一时快乐，不知乐是苦因。

一切都有因果，有势时的作为直接决定了失势后的生存状况。得势时得人心，失势时得人助，所以即使有了势力也不要欺压别人。

先度自己，再度他人

人的智慧不在别处，就在自己心里，只有把自己的事做得事事明了，才能明白什么是智慧。

佛门有句老话，“学佛一年，佛在跟前；学佛二年，佛在西天；学佛三年，佛化云烟。”

智者修行不是走个形式，而是挖掘自身内在的潜力。一天，希运禅师刚刚踏入禅堂，云游的僧众就围了过来，希望可以得到开示。

希运禅师问：“你们想得到什么啊？还是赶紧离开吧！”说着，他用手中的禅杖往外轰众人。

但是慕名而来的众僧却不肯离开。

希运禅师只好坐下来，说：“你们这些人根本就不配让人开示。表面上看来，你们在行脚修行，看到有千人的禅院就蜂拥而至，听说某人已经开悟就赶过去希望得到开示。但是这种行为只能被人讥笑，你们根本就没有明白到底什么是参禅悟道。当初我行脚时，如果在荒野里能够遇到人，也会跟他攀谈，看我是否有所领悟。你们如果真心向佛的话就要振作精神。”

看僧众们一脸茫然，禅师继续说道：“如果你们连自己的事情都没有搞明白，只知道一味学习别人的言语，然后将听到的东西大肆宣扬，说自己已经悟道。难道这是真的悟道了吗？”

“你们不应该在我这里浪费时间，更不要轻率从事，空过了一生，要不然只会让人讥笑。如果你们明白我说的话，那就赶紧离开这里。”

智者之所以为智者，并不是因为他们能从外界获得更多的智慧和经验，而在于他们能够挖掘出自己的心智。

很多时候，我们通常看到的是他人的成果，盲目地去崇拜一些不切实际的东西，不能保持清醒的头脑和理智，无法看清自己。盲目地追寻不会让你前进，只有肤浅的人才会如此。人要看到别人的优点，正视自己的缺点，挖掘自身的潜力，这才是诚信笃行。

辱人者是自取其辱

一个人对他人说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。这世间最美的，永远都是善待。

以侮辱性的语言说别人，是对别人的不尊重，是种我高彼低的心态，这种不平等的心态恰恰体现了辱人者自己的修养不够，对被辱者说多少侮辱性的话，就映射出自己内心有多少污浊。

世间每一个人的修养都是不一样的，有的人是有才能有学问而不显耀，有的人空腹高心，有一点点才干就显耀夸大，并且口出狂言，以侮辱性的语言攻击低于自己的人。

这种我高彼低的心态，引发了侮辱者对别人的不尊重，忽略了人与人之间的平等性，虚云大师曾说：“若了知一理平等，透彻诸法空相，云散天空月朗，雨过山溪水涨。照体独立，一道真常。”只有认识到众生平等才会顾及别人的感受。

大家生来都是平等的，只不过是后来各方面的原因使得人们以地位高低来区分一个人，地位高的人瞧不起地位低的人，他们甚至会用言语来侮辱他人，这种不尊重别人的行为，最后会导致自己也得不到尊重。

有这样一个故事：一位德高望重的老禅师年轻的时候收过几个徒弟，因为修行很苦，到最后只剩下一个徒弟，这个徒弟跟他虔心学佛，老禅师很爱惜这个弟子。后来，一个青年听了几次老禅师讲的佛法，便对佛法如痴如醉，央求老禅师收他为徒，起初，老禅师没有答应他，但是一天天过去了，青年依旧坚持拜老禅师为师，终于，老禅师被青年的虔诚之心所打动，收他为闭门弟子。老禅师先前的徒弟依仗着自己在师傅心中的地位，对青年吆五喝六的，时常用一些侮辱性的语言来攻击青年，青年每次都不理睬，一心念佛学佛。先前的徒弟见青年无动于衷，更加跋扈，老禅师看在眼里却什么也没说。老禅师圆寂前把自己一生的精华传给了青年，先前的徒弟不服，问师父为什么这么处理。老禅师告诉他不尊重别人的人没有资格继承自己的衣钵，先前的徒弟后悔不已。

不管是谁都不要因为自己的优势而不尊重别人，应该用正确的心态对待他人。

虚云大师曾说过：“在交往中应自尊而不骄傲；尊重别人而不谄媚；批评别人且以精诚相待，忠言诱导；受人批评应虚心诚恳，即使对方有失偏颇也不要耿耿于怀。”虚云大师以自己的言行给后人做了好的榜样，体现了大师深厚的修养。

就是因为大师对人没有偏见，才受到众弟子的尊重，也成为受世人尊重的一代禅师。

但不是人人都具有大师这样的修养，没有这种修养的人总是侮辱别人，但这真的是自取其辱。一起看看下面这个故事吧。

从前，舍卫城中有一位老妇人，她像照顾自己儿子一样地照顾卡拉比库。有一天，她听邻居说了佛陀的德行之后，希望能去祇树给孤独园听听佛陀的说法，于是就向卡拉比库提出了她的愿望，但卡拉比库前后三次都试图打消她的念头。有一天，老妇人不理睬卡拉比库的反对，直接前往祇树给孤独园。当卡拉比库发现老妇人已经前往精舍时，自私地想：“如果她确实喜欢听佛陀讲经说法，就不会再照顾我了。”于是，他也急忙赶到祇树给孤独园。当他抵达时，发现老妇人正在听佛陀说法。于是他恭敬地靠近佛陀，并且告诉佛陀说：“世尊！这位老妇人非常愚笨，请您只教她有关布施和持戒的佛法吧。”

佛陀知道卡拉比库怀有恶意，而且知道他是为了使老妇人离开精舍才这么说，就告诫他：“你的愚痴和邪见污辱了佛法，你不过是自取其辱罢了。”

卡拉比库以自己的邪见侮辱了佛法，最后被佛陀揭穿，反而自取其辱。

辱人者是因为没有好修为才会羞辱别人，他以这种不平等的心去对待别人，到头来也会被别人侮辱。我们要以此为戒，成为有修养的人。

内心的镇静才是淡定

无论何时何地我们都要诚实地面对内心的矛盾和污点，不要欺骗自己。

淡定和镇静不仅是佛门修炼的一门心法，而且也为世人所追求。但要做到淡定不能只流于形式，应追求一种内心真正的镇静。

有一年的年景特别不好，有良知的人都在想方设法筹集资金救济穷苦之人，佛教界的人士也想做些善事，以感谢平日里乡亲们的相助，于是请了戏班，希望募捐一些钱。演出当日，他们还请了附近寺院里的僧人。

在这些僧众中，有一个学僧刚入道没有多久，他觉得僧人是不该看这些东西的，本不想去，但是住持要求所有人都得出席，他只能勉强跟着去了。在节目表演时，他紧闭着眼睛，正襟危坐，似乎周围的一切都根本不存在。

表演中途，佛教界的代表出来招呼观众募捐，这位学僧站出来反对说：“我进来后就一直闭着眼睛，根本不知道在演些什么，所以没有必要捐助。”

代表一听，乐呵呵地说：“如果是这样的话，你应该比别人多捐一倍才行。”

学僧不解地问：“这是为什么呢？”

代表解释说：“别以为你不看不闻就无事了，主要的是心动没有。你没有看表演，但是听到人们的嬉笑，你一定会猜测，所以你在心里看了，想了。”

能够骗人的不只是眼睛、耳朵、嘴巴，还有心，而且，眼睛、嘴巴、耳朵只能骗你一时，但是心却会骗你一辈子。所以无论何时我们都要诚实地面对自己内心的矛盾和污点，不欺骗自己。无论何时何地，内心的镇静才是真正的淡定，一件事情是否流于形式，只有自己的心知道。

正确看待他人的选择

理解是对他人，也是对自己的宽和。以待己心待人就能接受他人的正确选择。

以给自己造成的利益得失为标准看待他人的选择，是一种将自己置于别人之上的不平等心态，如果他人的选择是无私的，是维护集体利益的一种选择，即便对个人造成一些不利的影响，起码也要从道理上认同对方，调理自己的心态并肯定对方的做法。想想如果自己站在对方的位置将做怎样的选择，以待己心待人就能接受他人的正确选择。

对人们来讲，从出生到人生过程中一步步的成长，总会面临不同的选择。如果他人的选择与自己在利益方面起了冲突，人们就不能认同对方的想法，并且不能接受对方给自己造成的那些不利影响。有时内心甚至产生仇恨。其实只要识得平常心，则一切都是道；不识这平常心，就颠颠倒倒了。

人之所以颠倒，是因为他们放不下自己的利益得失，不能以待己心待人。最终使自己原本清纯的本性变得污浊。曾有这样一个故事：古时候，有位将军骁勇善战，为国家立下了很多大功劳，很得国王的赏识。每次征战后国王都赐给他许多的金银珠宝。

在一次征战中，一个年轻的下属给将军提出了另一种战略方案，将军不想采纳，但是为了给下属一个教训，他把一小部分兵交给这个下属带，自己带着大部分的兵马按照自己原来的想法进行了这次征战，但他却没有想到，最后他竟然败下阵来，而下属这边按照与将军不同的战略方案进行征战，不仅以少胜多，而且还救了逃亡中的将军一命。这一仗下属立下了头等功，得到了国王的赏赐。这让将军的心里很不是滋味。他认为就算下属的战略正确，但是一个小小的部下怎么能胜于自己。后来下属在征战中一次次取得胜利，将军才认同了这位年轻下属的作战方案。

只有以己心待人，站在对方的位置上想，才能接受他人的正确选择。

虚云大师教化世人放下一切，大师说的放下一切是一种大智慧。他以一种平和的心态劝告人们放下尘世的烦恼和愁苦，以平等的心态去对待与自己想法不同的人，只要对方的选择是无私的是正确的，我们就要以正确的心态去看待。

正确的看待别人的选择说的很容易，其实做起来却有些难度。那么应该怎样做到正确看待别人的选择呢？第一，要有一颗平常心。只有有了平常心，在利益荣誉面前才会稳而不乱。第二，要有一颗平等心。人们的个性不同，所做的选择不同，不要因为对方的地位比自己低，就不去认同，不去尊重他。每个人都有选择的智慧。第三，要学会换位思考。人思考的角度不同，做出的选择就不同，在与对方有利益冲突时，从对方的角度想一想，只要是有道理的，能维护集体利益的选择，我们就去认同它。

我们应该以虚云大师为榜样，不管在工作还是在学习中，要学会理解他人，正确看待别人的选择，这会使我们的心胸变得更宽广。

关爱每一个生命

众生平等，每一个微小的生命都值得我们用心关爱。做到对每一个生命和每一种生灵的关爱和尊重，自然也会得到他人的尊重和敬仰。

众生平等，不要将生命分贵贱，每一个人的生命都值得被关爱，每一种生灵的生命都值得被尊重，我们要以这样的平等之心去认同生命、关爱生命。

生活中有许多形形色色的人，有的家世显赫，有的家庭贫寒；有的锦衣玉食，有的粗布粝食；有工作在高层的管理者，也有工作在底层的小职员……虽然家庭背景、生活水平、职位高低的不同造成了人们的不同，但是生命是不分贵贱的。

无论我们担任什么职务，从事何种工作，取得何种成就，都是社会的分工，都不应该以此去歧视别人，谁不是沧海一粟呢？

我们都是平凡人，但是能够正视自己这种平凡的人又有几个呢？只有正视自己的人才会虚怀若谷，谦虚谨慎。也只有这样的人才会认为每种生命都有被关爱、被尊重的权利。不要因为身份地位的不同而不去尊重他。生命是短暂的，人们都要敬畏生命，认同活在世界上的一切生物。

不管人还是动物都有被尊重的权利，人与人或是与动物之间都没有高低贵贱之分，一视同仁才使得生命变得昂贵。

虚云大师在这方面给我们做了很好的榜样，他不仅以自己的思想开示众生，还始终以佛陀的平等心、平常心，对待众生，对待世事。

这里有个关于虚云大师关爱生灵的小故事。

1936年春，南华寺开春期戒坛，在戒期即将结束时，曹溪驻防军第十六团团长林国庚来南华寺拜望虚云老和尚，他带来了一只狐狸，其毛色银白光滑，嘴突出，尾巴细长蓬松，十分惹人喜爱。团长告诉了虚云大师这只狐狸奇特的来历后，虚云大师便收下了这只白狐。并为它说三归五戒法，然后把它放归后山树林中。

但每当白狐饥饿时，就会回到寺中找食物，僧人就给它喂食物。奇怪的是自从云公给它说过三归五戒后，它就不再吃肉了，而是喜欢吃水果。有时当寺院的工匠用肉掺杂果类食物给它吃，它觉出后，随即吐出来，还用前爪反复擦几遍，尔后怒视工匠良久。

当虚云老和尚坐禅时，白狐就趴在云公的禅床上，见云公坐禅时间过长，它就不时地捋云公的胡须嬉戏，示意云公休息。虚云老和尚睁开眼看看它，让它不要胡闹撒野，它就安静地趴了下来，不再胡闹了。最后这只有灵性的白狐因受伤结束了生命，虚云大师厚葬了它。

大师对动物如此关爱，对待人则是更加呵护有加。从大师这里我们懂得要善待每一个生命。世间万事皆有因果报应，所以要戒杀放生，善待众生。

做到对每一个生命和每一种生灵的关爱和尊重，自然也会得到他人的尊重和敬仰。

众生皆有佛性，佛在人间

你对生命微笑，生命就是微笑的；你对生命敬畏，生命也会敬畏你；你以善念美德对待他人，你就是真善美的传播者。

众生皆有佛性，这是对众生佛性的平等看待。佛性是平等的，不是遥不可及、高不可攀的，每个人的心里都有佛性的种子。

大多数人认为只有得道高僧或是有修为的人才有佛性，普通人是没有的。其实佛就在我们的身边，你行善时你就是佛，别人行善时，别人也是佛。只要心中有佛，人人都是佛，处处都有佛，所以人人皆可自度。

虚云大师曾开示云：“旷观古往今来之人物，至高至上，无如佛者。佛为大觉王，圣中圣。首倡平等无我之旨，以解救一切众生痛苦为务，万德周圆，九界尊仰。然则立志，舍学佛，其谁与归？况众生皆有佛性，本与佛同，立志学佛，终当成佛。倘若不负己灵，必以佛为趋向。”

虚云大师曾讲过这样一个故事：“这年，在关中，有一天，迎祥寺一僧人来找我，说寺里有一只放生的雄鸡，有好几斤重，极其凶恶好斗，所有的鸡都被它啄伤了冠子。我马上为它说‘归戒’，又教它念佛，时间不长，就发现它不再斗了，它独自栖在树上，也不吃虫子，你不喂它它不吃。时间长了，一听见钟磬之声，它就随着僧众去上殿，早课、晚课完毕后就又栖在树上。教它念佛，即作‘佛佛佛’声音。两年过去后，一天晚课结束时，它站在那里仰着头，举翅三扇作念佛状，立刻化去，几天都不变。大众为它做了一个笼子埋葬了它，我为其作铭云：‘好斗成性此鸡雄，伤冠拔羽血流红。知畏奉戒狂心歇，素食孤栖不害虫。两目瞻仰黄金相，念佛喔喔何从容。旋绕三扑奄然化，众生与佛将毋同。’连动物都有佛性，所以可见每个人心里都有佛性的种子。”

光有佛性的种子是不够为佛的，还要有觉悟。“佛陀”二字，意思就是觉悟者。大师阐释：“觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蛹飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，帮曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，拯救这苦海沉迷的众生。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。只有觉悟了才能使心中佛性的种子发芽，圆满智慧法相，庄严功德法身。”

大师曾点化发心学佛的人：“立志学佛，故必奉法奉僧。不要以贪心来学佛，不要以争心来学佛，不要以自私自利的心来学佛，必须要躬行实践。若口念弥陀，身行恶行，或心中散乱者，亦属徒然。故初步学佛，当受持五戒。五戒者：戒杀、戒盗、戒邪淫、戒妄语、戒饮酒。”

凡学佛者贵真实不虚，尽除浮奢，志愿坚固，莫贪神通巧妙。大众总要信得及，心佛众生，三无差别，实无奇特，要先持戒修行，立稳脚跟，自然入妙。

佛在人间，只要人们诚心向佛，必定会使佛性的种子长成参天大树。人们也能在佛性的洗礼中更懂得真善美的意义。

3　感恩是生命的灵魂

感恩应是全人类的行为，也是爱的一种表现。感恩是生命绽放的绚烂之美；是静默心灵深处的安宁，是生命升华的灵魂之美。拥有感恩之心才能不断荡涤灵魂。

感谢生活的磨难

有经历才有成长，才会对生活和生命价值有更深的认识。对于过往的一切经历，请心怀感激。

磨难是对人的打磨，能让人成长、成熟，从而带来变化和发展。要看到磨难之后的收获，并以感激的心态看待磨难。

一年四季，有风和日丽，有阴雨绵绵，有夏日炎炎也有寒风刺骨。人生之事，十之八九不如意，逃避不是办法，迎难而上才是解决问题的出路。其实人活着就是遇到各种问题、解决各种问题的过程，这过程也体现出生命的意义。

人生旅途中有顺境也有逆境。在走向成功的路上，每一次折磨都会让你成长。要想成功，就必须懂得如何将生活的磨难转化成自己坚韧奋发的动力。

文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传《吕览》……古今达人，哪一位不是饱经磨难志愈坚，终成正果，名垂千古，他们让短暂的生命绽放了无限的光彩。用虚云大师的修佛精神来说，就是：“知君健翮独翱翔，大隐城隍乐未央。非是三关俱透过，何能火里种莲香。”

我们每个人即使平凡，哪怕卑微都有追求幸福的能力，勇敢地面对磨难，你不难发现祸福仿佛就是旋转的罗盘，交替往复。有所失时亦有所得；上天关上一扇门，就会为你打开一扇窗；战胜磨难，你就能拥有你所梦寐已求的幸福。

虚云大师在求佛的路上一路艰辛，可他仍旧一心向佛。

大师十六岁出家未果后，十九岁再度离家出走，到了福州鼓山的涌泉寺，礼拜常开老人为师，终于实现了他剃度出家的愿望。出家的第二年，依鼓山的妙莲和尚受具足戒。这时虚云大师的父亲仍在泉州，曾派人四处寻访。大师怕被家人找到，便隐居在山后的岩洞中不敢露面。他在洞中礼万佛忏，修行不辍。这样在后山一住就是三年，后来听说自己的父亲已告老返回湘乡，他才回到寺内，担任职事。他在鼓山寺任过水头、园头、行堂、典座一类职事，过了四年之久，然后辞去职事，又回到后山岩洞中修苦行。在后山，居则岩穴，食则松果，渴饮涧水，髡发覆肩，衣不蔽体，这样又过了数年。后来受到一位行脚禅人的指点，便到天台山的华顶龙泉庵参谒融镜老法师。融镜见他蓬首垢面、衣不蔽体，问其所以，他简略地说了在岩洞中修行的经过。

八十多岁的老法师责备他说：你的这种作为，近于外道，而非正路，枉费了十年功夫，就算你修行有成，证到初果，也不过是个自了汉。发菩提心，上求下化，自度度人，才是修行的正途。这时老法师赠他衫裤衣履，令他剃发沐浴，留他在庵中住下来。他从老法师学天台教观，过了两年，老法师又命他到国清寺参学“禅制”，到方广寺习《法华》，他也常回茅庵与老法师作伴。

到光绪元年，是年他已36岁。他到高明寺听敏曦法师讲《法华经》完毕，辞别融镜老法师下山，行脚天涯，参访学道。他一路上礼拜求真学，甚至在路上差点遇到生命危险，但他仍然在各地参拜求学，五十岁后，不顾个人的身体安危，出国礼拜，经不丹，翻越崇山峻岭到了印度。朝礼圣迹后，又渡海到锡兰，然后又到了缅甸。这样兜了个大圈子最后回国继续礼拜求佛。

虚云大师经过了各地的参拜，求得许多真理，研习经教。这些并不是很容易做到的，大师没有为山路的不平和路途遥远而心生退步，反而感谢这些在求佛路上的磨难。

生活的磨难是一块试金石。但面对它你必须作出积极的选择，或奋发向上，或坦然真诚。

能平淡看待生活的磨难，还有什么是不可逾越的呢？放下了，跃过了，你就发现你已经抵达另一个高度，而再回首生活的磨难，它只不过是成就你的一块垫脚石而已。

面对生活的磨难，要保持足够的自尊与自信，即便跌进人生的低谷，即便失意孤独，也要不失人格。在迷惘悲痛中，纵使贫苦也不放纵。因为每一次放纵自己的肉体和灵魂都是无以附加的罪恶。保持理智和清醒，无畏地对抗生活的磨难，当柳暗花明时，你会发现，你有多么勇敢和可敬。

一个人的成长过程中吃点苦，受点累，经历些风雨坎坷，是好事，是很正常的事。就像小孩学走路，离开大人的搀扶怎会不摔跤？如果永远依靠大人的搀扶，又怎会独立行走？只有被摔过，才能学着不再被摔，才能学会独立行走，学会奔跑。生活中，遇到困难，解决困难的过程会炼就你平和的心态、成熟的心智，提高你淡然处事的能力，而这些能力是你日后存立于世的根本。于是遇到这样的磨难也是一种福气，此时的磨难变成了你通向成功的宝贵财富。

生活的磨难让人学会坚持。因为很多时候，成功都是在最后一刻才蹒跚到来。最后的胜利一定属于坚持到最后的人。因此，做任何事情，都不应该半途而废，哪怕前行的道路再苦再难，也要坚持下去，这样才不会在自己的人生里留下太多遗憾。

任何人的成功都不是偶然的，他是踩着无数的失败和痛苦走过来的，他人只是看到成功者今天的光辉和荣耀。但只有成功者自己知道，在他通往成功的路上，留有被荆棘扎破双脚后淌下的斑斑血迹。然而成功者感激这一路走来的荆棘，正是这些磨难和痛苦，让他在经历过风雨后感受到彩虹的美丽。不因痛苦而放弃你的选择，你才会一步一个脚印地走向成功。

生活的磨难是人生不可避免的经历，它让我们难过，让我们身心倍受煎熬，同时也让我们认识到了生活的无奈。

感谢生活的磨难，因为它激发了我们内心深处的真善美，也激发出我们的潜能，让我们学会忍耐，学会坚持，学会在苦难面前不退缩，不逃避，勇敢地生活，让我们化痛苦为甜蜜，使我们的人生更加完整和完美。

对一切帮助心存感激

人人都可助人，给人真心的赞美、鼓励、安慰，给人勉励、疏导，就是给予帮助。他人的帮助是种人性之美，是最值得珍惜和感谢的。

人生道路多有崎岖坎坷，有太多已知和未知的艰难险阻，更甚者遭遇挫折和失败。在困境中，有人向你伸出援助之手，解除你生活的困顿；有人为你指点迷津，让你明确前进的道路；甚至有人倾其所有，让你攀上人生的高峰……当你战胜了苦难，摆脱了困境，驶向光明幸福的彼岸时，你是否想过对他人给予的援助、关心、照顾、支持心存感激或者表示必要的感谢呢？

是的，人人都可助人，给人真心的赞美、鼓励、安慰，给人勉励、疏导，都是给予帮助。向困境中的人伸出援助之手是一种人性之美，这体现的是一个人心灵的善良。生活中的每个人都可以帮助他人。见义勇为、拾金不昧、雪中送炭等等。对于这些帮助，我们应该心存感激。

虚云大师曾说：“凡事心存感恩，努力于当下，把自己当成是承先启后的‘输血管’，一方面接受先人的养分，也把自己的养分往下传，这其实是善尽生命之责。”每个人乃至世间万物都在接受和给予，接受他人给与的帮助之后对其心存感激不仅是成功人士应当具备的修养，也是人生在世为人处事的基本素质。

古语有言，衔环结草，以报恩德。尽管很多人在帮助他人后并不指望得到回报，但对于受帮助的人来说，一定要及时而主动地表示真诚地感谢。及时而主动才能说明对他人的帮助非常重视，说明你十分尊重也十分珍惜他人给你的帮助，也说明你是一个性格真诚有情有义的人，这样做有助于进一步加深彼此的感情。

投之以桃，报之以李，诠释着命运的方略，洋溢着感恩的气息。在和谐生存的环境下，造就着一批命运的感恩人，把爱心带到人间，将人世间的凄楚抛向云边。学会感恩，努力感恩，以精进心善用生命，以感恩心体验生活。随时随地心存感激，以财力、体力、智慧回报给予过我们帮助的人。是他们让我们懂得人间的温暖和世界的美好，使我们的生活更加充实。

每个人都有太多需要感谢的人和事。一个高尚的人总是怀有一颗感恩的心，懂得滴水之恩当涌泉相报。

虚云大师在这方面给我们做了很好的榜样：1951年春，云门拟于春期传戒，各地闻讯前来求戒者颇重。其时适全国“镇反”运动开始，有湖南某县不良分子某等混入其中，湖南公安局部门追至云门，将其捉拿归案。由是之故，遂引起乳源地方当局对云门寺新老僧众的怀疑，甚至误传云门藏有军械、电台。地方当局乃于当年夏历2月24派出百余人，将寺院团团包围。为搜寻军械电台，所有殿堂房舍均经详细搜查，一无所获。此即海内外一时其传的“辛卯云门事变”的开始。直至夏历5月23日，京穗调查组至寺，一场镇反扩大事件始告平息。这场历时3个月的“云门事变”，前后拘禁僧人26人。

在“事变”中，由于地方当局对云门寺做出了完全错误的估计，因而认为云老及全寺大多数僧人都是他们眼中的“反革命”，以至对在当时最受尊敬的虚云老和尚也施以无礼的手段，使他的身体受到严重的摧残。在这期间，全寺僧众百余人集中禁闭于禅堂者十八日，饮食睡眠均在其中，大小便有军警看守，使清净佛地变成了恐怖的监狱。（出自：净慧法师，《虚云和尚行业记——纪念虚云和尚圆寂三十周年》。笔者于1951年夏历2月初由武昌三佛寺赴云门受戒，至末旬日，即遭此“事变”，3月中亦备历艰辛。）

云门事件发生后得到各界的关注，海外同门联合各力量进行营救，北京方面严查后对破坏云门寺的人进行严处，各界人士都在帮助云门寺。虚云大师对此深表感谢。

感恩是一种高尚的修养品德，有了感恩的心，人与人，人与社会，人与自然都会变得亲近、和谐，生命也将得到滋润而绽放更美丽的花朵。

怀恩报恩恩相续，饮水思源源不绝。需要感谢的人太多太多，感恩生养你的父母，感恩自己的祖国，感恩佑护自己的社会，感恩让自己茁壮成长的阳光、空气以及食物，感恩扶持过自己的朋友，感恩教诲过自己的老师，感恩曾经给予自己帮助的所有人……对一个人的帮助萌生感激之心，就会在心田里生发出香气，然后弥散到举手投足之间，进而浸润到人生每一个进程之中。

感激生活带给我们的智慧

看似有智慧为何都是苦恼呢？原来是行动没跟上去。所以凡事不能只去说，只有沉下心去做才是真智慧。

提到开悟和智慧，有一个佛家归西的故事：早年恢虚法师在香港讲开示，由弟子们记录，有一本叫《念佛论》的书，书里最后谈了几桩公案：第一，哈尔滨极乐寺传戒时，有一位修无师，出家人，不识字，在俗作泥水匠。他发心来戒坛帮忙。有一天他向老和尚侦虚法师告假，说要走了。老和尚有修养，不怪他。当家师定西法师沉不住气，责备他说：你既发心来护持道场，没几天就要走，说得过去吗？他说我是要到极乐世界去。大家一听很惊讶，问他何时去，他说不超过十天，并请求老和尚为他准备一个房间同两百斤柴。第二天他又来了，说今天就走。于是大家急忙为他准备，并请同参道友来助念。有人请他说个临终诗偈，他说：“我是苦恼人，不识字，不会作诗作偈，但我有一句要紧的话，就是‘能说不能行，不是真智慧’”。说完不到一刻钟就往生了。谛闲法师见到极为赞叹。

悟性在瞬息之间，有时候求而不得，只有拥有一颗澄澈之心，才能真正善悟。一天，一个学僧到法堂请示禅师说：“大师！我常常打坐，时时念经，早起早睡，心无杂念，我觉得在您的座下没有一个人比我更用功，可是为什么我却始终无法开悟呢？”

禅师听后，转身拿了一个葫芦、一把粗盐交给学僧：“你去将葫芦装满水，再把盐倒进去，使它立刻溶化，到时候你就会开悟了！”

学僧马上按照禅师的指点照办，可是过了不久，他再一次找到禅师：“大师，葫芦口太小了，我没法将盐块全部装进去，即便是装进去的也不化。我将筷子伸进去，却又搅不动，所以我还是无法开悟。”

禅师拿起葫芦倒掉了一些水，摇了几下，盐块很快就溶化了。禅师语重心长地说：“一天到晚用功，不给自己留一点空闲，就如同装满水的葫芦，摇不动也搅不得，怎么能化盐，又如何开悟？”

学僧不服气地说：“大师，弟子不明白，既然用功不开悟，难道不用功就可以开悟吗？”

禅师缓缓地说：“修行如同弹琴，弦绷得太紧就会断，弦太松了又弹不出声音来，平常心才是悟道之本。”

学僧终于顿悟。

能说不能做到，或者做事情的时候不知思考，都是愚钝，只有静下心来思考，沉下心来做事，才是最大的生活智慧。

感恩生活的安排

某一段时间你走得很顺利，不要忘了对这种顺利表示感激，这种顺利是生活的垂爱，当怀感恩心。

虚云大师曾说：“顺逆两种境遇都是增上因缘，要以平常心与感恩心相待。”生活的顺境是一种良好的境遇。顺境逆境都是人成长过程中必然面对的境遇，但比较而言，逆境中的人被强迫、被压制，身心都倍受煎熬。而顺境中人的成长变得轻松，这更有利于人心智的成长，当然也包括认知能力的提升，性情的陶冶，品格的养成。

顺境为人们的进步提供平顺的好氛围，更有利于人的全面发展。在顺境中我们可以感受到家庭的温暖，社会的关爱，友情的珍贵，从而得以培养和拥有宽容开放、健康沉稳的心态。顺境对人们培养沉稳的品格都是潜移默化的，而不是压制强迫的。顺境是上天赐予人类某一段生命历程的礼物，更应以一颗感恩的心面对。

从人类社会化进程的角度来看，顺境更有利于满足人生各阶段的成长需求，顺境中家庭的关爱让那些幼小的生命和心灵具有了自信心和自主意识，而在破碎家庭中长大的孩子，容易自卑多疑。青少年时期，顺境中良好的教育，可以使他们学业有成，谋生有道，因为他们不缺乏教育，拥有这个时期成长所需要的依托。生活的方向、学习的目标也更加明确，不会迷失自我而误入迷途。当到了成年乃至老年的时候，顺境使人在大家以及自我的肯定中，获得终生发展和成长的动力，经历过逆境的冲击，在顺境中就不再那么容易沉湎于安逸的生活。会对生活有积极而平和的心态。再者，顺境更有利于人确定自己的社会地位和社会角色，因为每个人的成长，都是要以他独立担当恰当的社会角色为标志。而顺境中持续有利的发展环境，健全的制度以及和谐的日常生活，为人的社会角色的成熟奠定了良好的基础。

逆境中面对的各种各样不确定性的困难，使人们迷茫，但是顺境却为克服这些困难提供了很多条件和有利的保障。比如说我们有良师益友的帮助，有老师和父母的谆谆教导，有周围人的善言善语来提醒我们处理好事故的疏漏；还有良好的物质条件，良好的生活环境和工作环境等等，所有的这些，都为我们克服困难提供了有利的条件。在逆境当中，人们要付出更多的努力，顺境中，也许只付出三分努力就可以化解困难，逆境中却需要付出八分，请为付出三分努力赢得的成功而高兴，为上天赐予的顺境而心存感恩。

在感恩上天安排的顺境的同时，我们应同样感恩上天对于我们的其他安排。

有这样一则小故事：在一座寺庙里，有一尊佛每天都坐得端正，接受人们的膜拜。因为有求必应，因此专程前来这里祈祷、膜拜的人特别多。

寺庙里有位看门的人，看见坐得端正的佛每天要应付这么多人的要求，觉得于心不忍，他希望能分担佛的辛苦。有一天他祈祷时，向佛表明了这份心愿。意外地，他听到一个声音，说：“好啊！我下来为你看门，你上来坐着吧。但是，不论你看到什么、听到什么，都不可以说一句话。”

看门人觉得，这个要求很简单。于是佛下来，看门的先生上去端正地坐着，本来佛像就雕刻得和真人差不多，所以来膜拜的信众不疑有他，这位看门人也依照先前的约定，静默不语，聆听信友的心声。来往的人潮络绎不绝，他们的祈求，有合理的，有不合理的，千奇百怪不一而足。但无论如何，他都强忍下来没有说话，因为他必须信守先前的承诺。

有一天来了一位富商，当富商祈祷完后，竟然忘记拿手边的钱袋便离去了。他看在眼里，真想叫这位富商回来，但是，他憋着不能说。接着来了一位三餐不饱的穷人，他祈祷佛能帮助它渡过生活的难关。当要离去时，发现先前那位富商留下的袋子，打开看，发现里面全是钱。穷人高兴得不得了，认为佛真好，有求必应，万分感谢地离去。装成佛的看门人看在眼里，想告诉他，这不是你的。但是约定在先，他仍然憋着不能说。

接着有一位要出海远行的年轻人来到，他是来祈求佛降福给他平安的。正当要离去时，富商冲进来，抓住年轻人的衣襟，要年轻人还钱，年轻人不明白怎么回事，于是两人吵了起来。这个时候，端坐着伪装的佛终于忍不住了，遂开口说话了，他告诉富人钱是先前的穷人拿走的。既然事情清楚了，富商便去找伪装的佛口中所形容的穷人，而年轻人则匆匆离去，生怕搭不上船。

化装成看门人的佛出现了，指着伪装成自己的人说：“你下来吧！那个位置你没有资格坐了。”看门人说：“我把真相说出来，主持公道，难道不对吗？”佛说：“你懂什么？那位富商并不缺钱，他那袋钱不过用来嫖妓，可是对那穷人来说，却可以维持一家大小的生计；最可怜的是那位年轻人，如果富商一直缠下去，延误了他出海的时间，他还能保住一条命，而现在，他所搭乘的船正沉入海中。”

我们必须相信：目前我们所拥有的，不论顺境、逆境，都是对我们最好的安排。人生的事，没有十全十美。我们只有感恩且从容的接纳命运的各种安排才有可能得到命运的各种垂青。

感谢心底的虔诚

只要无欲望、无争执，一切都可以放下或牺牲，这样才能活出自我、感悟人生。

高傲地昂着头，认为自己这也行那也行，他永远不会看到真相，只有低下头，以一颗虔诚的心去看待万事万物，才能看到自己的短，看到世界的长，然后你才能感受到内心的安静和坦然，才会享受内心的安静和坦然。

无为禅师说：“汝虽于净土法门，颇生信心；然犹有好高骛胜之念头，未能放下，而未肯以愚夫愚妇自命。”愚人含藏的深，能久能远，能光能大，浅识者见不到。一个学僧问惟宽禅师：“狗有佛性吗？”

惟宽禅师答道：“有。”

“马有佛性吗？”

惟宽禅师依旧答道：“有。”

学僧不解地问：“为什么这些动物都有佛性呢？”

惟宽禅师答道：“众生皆有佛性，它们都是众生，当然会有佛性了。”

“既然这样，那么你有佛性吗？”学僧问道。

“没有。”

“你不是说众生皆有佛性吗，为什么你没有？”

“因为我不是你所说的众生。”

“你不是众生，那么你是佛喽！”

“我也不是佛。”

“那你究竟是什么？”

“我不是‘什么’。”

“我有点糊涂了，那么佛性到底是什么呢？”

“什么也不是，即看不到也摸不着，只能靠悟。”

之后，惟宽禅师反问学僧：“你觉得如果荒田没有水，脊土没有肥，能耕吗？”

学僧答道：“不能。”

“那么，如果我们往荒田里注水，往脊土上施肥，然后再种，你觉得能行吗？”

“恐怕还是不能吧！”

惟宽禅师接着又问：“你觉得香里有佛吗？油里有佛吗？”

“没有。”

“那么，买香买油能烧出佛吗？”

“当然不能！”

惟宽禅师最后说：“其实真正的佛，就是一种智慧，一种光明磊落的行为。”

佛不存在，存在的是人们的虔诚，所以到底有没有佛，人们并不会去争执。其实我们对待生活也应该如此，只要无欲望、无争执，一切都可以放下，这样才能活出自我、感悟人生。

感恩心底的平和

平和是一种心态，拥有这种心态是一种幸运，更是一种气度。修一份平和之心，内心才能多一份淡雅之情。

人之悲欢在于心念之间，参透生死，则面对悲欢亦能平淡安然，执着于生死之间，则饱受折磨之苦。

有一位饱经风霜的老人，年轻时由于战乱失去了一条腿；中年时，妻子因病而撒手人寰；没过多久，和他相依为命的儿子又在一次意外的车祸中丧生。他觉得世界对他太不公平了，于是到寺院请求佛陀开示，希望能够得到解脱。

佛陀默默地盯着老人看了很久，然后，捡起地上的一片树叶举到他的眼前，若有所思地说道：“你仔细看看，它像什么？”

这时恰是深秋，叶子早已枯萎。老人知道这是一片白杨树的叶子，可是，它到底像什么呢？

老人默默思考着，佛陀说：“难道你不觉得它像一颗心吗，或者说它就是一颗心呢？”

佛陀的话提醒了老人，的确这片树叶看起来太像一颗心了，老人的内心为之轻轻一颤。

“再看看它上面都有些什么？”佛陀将树叶拿到老人的眼前。老人清楚地看到，树叶上有很多大大小小的洞。

佛陀把叶子放到了手掌中，缓缓地说道：“它在春风中生芽，在阳光中长大，到寒冷的秋末，走过了自己的一生。在此期间，它默默地承受蚊虫的叮咬，以至于千疮百孔，经受了狂风的肆虐，可是它并没有凋零。叶子之所以完整地走完了它的生命历程，完全是因为它对阳光、泥土、雨露充满了无限的热爱，相比之下，那些挫折和打击又算得了什么呢？”

当每天的太阳照常升起，我们并不感觉到这是一种多么大的赏赐，而只有我们失去光明，失去温暖的时候，才会真正了解此刻是多么幸福。

感谢相遇的缘分

每一个相遇都是缘分，我们应该持感激之心对待生活中的每个缘分。

佛说：“万发缘生，皆系缘分。”偶然的相遇，蓦然回首，却注定了彼此的一生。诗写婵娟，词谱秋莲。花前携手，秋波相牵。道眼中情，情中语，语中缘。

有人说：“缘是山中高士晶莹雪，世外仙姝寂寞林。”也有人说：“缘是众里寻她千百度，那人却在灯火阑珊处。”“缘是无可奈何花落去，似曾相识燕归来。”“缘是悲欢离合总无情，一任窗前点滴到天明。”“缘是无尽的思念。”

佛说：“每个人所见所遇都早有安排，一切都是缘。缘起缘灭，缘聚缘散，一切都是天意。不变随缘，随缘不变，灵明妙用，随处自在，能含一切万物的才是真空真如，觉性既立了真妄，于是有不变和随缘的分别。平等不变，离差别相，无圣无凡，非善非恶，真实如常，是不变真如，也是空如来藏。随缘生灭，起差别相，有圣有凡，有善有恶。情与无情总是缘，随缘一宿觉当年。”

因缘至时，触着碰着，忽然大悟。两个人的相遇，是生命中注定的缘份，沦陷了彼此，就那么守侯，不求回报，被温暖的心因此而感动着，歉疚着，才明白，应该好好珍惜相遇的缘。

生命是一场漂泊的长旅，相遇对于每个人都是一场美丽的意外与惊喜，而一个人的出现可以让另一个人漂泊的心找到停靠的地方，这种际遇就是缘分。生命的短暂让我们对缘分倍加珍惜。

请把握好相遇的缘分！茫茫人海，芸芸众生。缘分飘然而至，悄然消失于擦肩。缘分让人与人的相识、相知、相许变得更加美好，感谢相遇的缘分。

曾经有位记者在南华寺访问过虚云大师，这位记者于1947年4月，随军驻防韶关，曾带朋友前往参观，并访问了寺主虚云和尚。寺院规模宏伟，庙产丰富。前广东主席李汉魂等送有很多匾额，均自称弟子。寺内有六祖泥塑真身，并藏有唐武则天颁赐的亲笔诏书等镇山宝物。虚云在他的住室接待了记者一行数人。

大师住室约10平方米，有一张条桌，两个方凳，板床上一床折叠整齐的灰布棉被，很是简朴清苦。虚云身材颀长，穿一身灰布僧服。当时的他已113岁，说话操湖南乡音，声音宏亮，如六七十岁人。记者问大师，共产党快来了，你们作何打算？虚云说，共产党主张信仰自由，对出家人不会有什么过不去。后来大师跟记者聊得很好，记者走时虚云大师亲自相送。

虚云大师当时已有113岁的高龄，仍旧跟来参观访问的人用心交流，并且亲自送走来人。问大师如此热情的原因，得到的答案是，“每一个相遇都是缘分，都应该持感激之心来对待。”

在晨钟暮鼓中初雪飘落，然后初雪消融，世间万物大约都是这样从无到有，从有到无。相遇是一种经历，可遇而不可求，一旦拥有了就难以忘记。佛说：“忘记并不等于从未存在，一切自在来源于选择，而不是刻意。”经云：“众生无我，苦乐随缘，宿因所构，缘尽还无，何喜之有？得失随缘，一切悲喜都由心生。”

当你心中有爱恨，你眼中必定是一个翻腾颠倒的世界，平静过后也并非一无所有，其实何为有，何为无？只不过是看问题的角度不同罢了。道理虽对，却很难做到，再破碎的心，再陈旧的伤口，人们还是坚持不停地缝缝补补，不肯丢弃。当人们开始试着将所有相遇的怀疑与怨恨，这一切蒙蔽了美好本质的东西丢弃，才会渐渐地发现原来只有将这段缘分放下，慢慢置身事外，才能从中剥离出回忆中最开始的美好，而不是用所有的不好来抹杀曾有的欢乐，就算有千般万般的苦痛，毕竟这段缘分曾带来了最美丽的心情。

于是人们才终于明白，佛说的缘，至少包括曾经相遇的美好。当你心中有爱，就有笑容，当你心中有感激，就有美丽的风景。

人生如梦，是因为人生在世对明日对未来的不可知性；梦如人生，是因为有梦才存在生活的欲望和对未来美好的期盼。感谢相遇的缘分，让人们可以拥有物质以外的精神满足，增强了人们的幸福感。

感谢生命的存在

来到世间，无论经历了怎样的磨难与考验，回首来路，我们当对生命存一份感激。

生命的存在让人体验人生，佛说应该对万物生灵常怀感恩心，这一切的存在构建了这个世界，都是值得去感激的；人本身存在于自然当中，靠万物滋养，同时人又对万物的存在形式进行转化和创新，所以要对人类和整个自然界的生命的存在充满感激。

凋零的花瓣昭示的是生命的终结，落叶宣告的是生命的停息；翱翔的雄鹰体现的是生命的自由，流淌的小溪渲染的是生命的奔放；雍容的牡丹流溢的是生命的尊贵，繁盛的大树凸显的是生命的力量……自然给与人们众多奇美的体验，人们也在生活劳作过程中改变着大自然，人与自然的这种相互影响无不体现着人与自然的一体性。虚云大师死前曾留有遗言：“吾死后，化身毕，请各位将吾骨灰碾成细末，以油、面粉共骨灰和好，做成丸果，请送放河中以供水族结缘，满吾所愿感谢不尽。还债人：虚云顶礼。”

虚云大师以自己的身体来还债，表现出了他的无私和对生命的感恩。

大师58岁的时候，因念及自己刚出生母亲就病故了，所以非常痛心。于是前往宁波阿育王寺，拜佛舍利，燃脂供佛，超度慈母。他每天拜佛舍利三千拜，拜到冬天时，突发大病，服药也无济于事，寺众都认为他世缘将尽，但他却因燃脂不成，母恩难报，内心非常焦急。待到燃脂的日子，大师坚持要参加，寺里大众考虑到他身患重病，如果此时燃脂，恐怕会有危险，所以极力阻拦。

大师流着眼泪告诉众人，为了报答母恩他一心想要燃脂，假如因为自己生病而不参加，生不如死。第二天一大早，大师在弟子的搀扶下上了佛殿，数人帮燃。大师先礼拜佛，当众念忏悔文，开始燃脂后，大师一心念佛，将此功德回向慈母，起初念时觉得痛苦，渐渐地心变得清定。燃脂结束，大师不用人扶就已经能行走。又过了一天，病便痊愈。

大师不顾病体，坚持给母亲燃脂，感激母亲赐予自己生命，这不但是对慈母的孝心，也是对生命的敬畏和感激。

让我们感恩生命的存在，感恩父母的养育，感恩师友的帮助，感恩他人的帮助，感恩正在拥有的一切吧。

有一个这样的小故事：一天，一位法师正要开门出去时，突然闯进一位身材魁梧的大汉，他狠狠地撞在法师身上，把他的眼镜撞碎了，镜框还戳青了他的眼皮。那位撞人的大汉，毫无羞愧之色，理直气壮地质问法师为什么要戴眼镜。法师笑了笑没有说话。大汉颇觉惊讶地问法师为什么不生气。法师借机开示说：“为什么一定要生气呢？生气既不能使眼镜复原，又不能让脸上的淤青消失，苦痛解除。再说，生气只会扩大事端，若对你破口大骂或打斗动粗，必定会造成更多的业障及恶缘，也不能把事情化解。如果我早一分钟或迟一分钟开门，都会避免相撞，但却不知又会发生什么，或许这一撞也化解了一段恶缘，我还要感谢你帮我消除业障呢？”大汉听后十分感动，他问了许多佛的问题及法师的称号，然后若有所悟地离开了。事情过了很久之后，一天法师接到一封挂号信，信内附有5000元钱，正是那位大汉寄的。原来大汉年轻时不知勤奋努力，毕业之后，在事业上高不成低不就，十分苦恼，婚后也不知善待妻子。一天他上班时忘了拿公事包，中途又返回家去取，却发现妻子与一名男子在家中谈笑，他冲动地跑进厨房，拿了把菜刀，想先杀了他们，然后自杀，以求了断。不料，那男子惊慌地回头时，脸上的眼镜掉了下来，瞬间，他想起了师傅的教诲，于是冷静了下来，反思了自己的过错。现在他的生活很幸福，工作也得心应手。特寄来5000元钱，一方面为了感谢师父的恩情，另一方面也请求师父为他们祈福消业。感谢生命的存在，应当有感激的方式，法师以对生命的感激之心和宽容之心点化大汉，大汉以理智的平和的心态处理生活中的麻烦。对生命的感激之心，最终会成为生活的智慧。

生命如此美妙如此珍贵却又如此脆弱，汶川地震中，多少同胞瞬间长眠；日本地震中，多少生灵瞬间失去生命；印度海啸中，多少生物永远消失在世界上；而在战争中，又有多少战士和人民与世长辞。昔日的灾难都已退去，然而，我们活着，我们还有生命，我们有什么理由不珍惜生命中的每一天呢？每一天，我们都能看到这个美好的世界，见到那么多可爱的人，做那么多有意义的事。为了这生命的庄严与美丽，我们应当以感激的心，真诚地感谢每一个普通的日子，一丝不苟地过好每一天。生命给与我们的，我们无法回报，只有合十双手，默念：“感谢生命！”

4　内心清净处，自有莲花开

一念心清净，处处莲花开；一花一净土，一土一如来。当你的心一念之间真正清净了，在那一刹那间，你的周围如同莲花处处开，处处都是佛国。

清净心是内在的定力

只有找到内在的自性，才会有真正的定力，才是真正的富有。用一颗清净的心无相地布施，才会获得真正的功德、福报和善缘。

人在日常生活中能做到清静心并不容易，因为我们在生活中总会遇到各种各样的事情，所以就也会产生各种各样的烦恼。

人之所以产生各种各样的烦恼，最根本的原因就是你有各种各样的欲望和需求。当欲望和需求无法满足的时候，烦恼自然会来。现实中，人生不如意的事十有八九，因此烦恼也就无穷无尽。大师曾说，“要得一颗清净心，先要断掉妄想。我们人人都知道妄想不好，想断妄想，但又明知故犯，仍然打妄想，跟习气流转，遇着顺境，还是打无明，甚至好吃懒做，求名贪利，思淫欲等等妄想都被打起来了，也就很难内心清净。”

人只有有了内在的定力做支撑，才能有真正的内心清净。当无尽的欲望和需求无法满足而烦恼时，你需要静下心来，用清醒的头脑去思考，用强大的定力安定内心。什么是定力？“定力”在佛语中指的是禅定。佛学之三藏十二部经典的核心或曰总纲，乃“戒、定、慧”三学，戒即戒律，定即禅定，慧即智慧，修行佛法者须“依戒资定，依定发慧，依慧断惑”，方可“显发真理，成正等觉”。而三学中，“定”又为佛法中枢。大师曾说：“有定力的人，正念坚固，如净水无波，不随物流，不为境转，光明磊落，坦荡无私；有定力的人心地清净，如如不动，不被假象所迷惑，不为名利而动心，定学修持到一定程度自然开慧。”

虚云大师的父亲萧玉堂公宦游福建，在永春州衙任幕僚，后来受聘入泉州府幕。虚云大师诞生在泉州府署中。13岁时见佛法之物十分欣喜，16岁潜离家打算出家，在途中被家人给追回来，家人给他娶了两房妻子，他都没有动情并说服妻子一起学佛。后来终于潜离出家。中途历尽艰险，都没有放弃自己的佛学之路。坚持苦行长达百余年，历坐15个道场，重兴六大祖庭，以一身兼承禅门五宗，法嗣信徒达数百万众的高僧，成为一代禅师。

虚云大师以自己内在的定力冲破了世俗欲望的枷锁，最终被誉为佛教泰斗。为佛教事业和民族团结作出了杰出的贡献。

如何才能有一颗清净心呢？第一，有克制力和自控力。这样在欲望和需求面前才能看清楚自己，才能使自己的心趋向平静，才能平和地拒绝诱惑，从而不被外界干扰。第二，要专心，要心无旁念。做每一件事情都要专注，一心一意去做，远离干扰。这些方法容易说，但不容易做到，虚云大师在发起佛七时曾经遇到过没有定力的人，他以身作则感化了众人。

民国廿二年春季，在闽省福建功德林发起佛七时至第三日，虚云老和尚由鼓山涌泉寺下省公干，顺途到功德林慰问大众。刚好佛七止静默念，大众一闻虚云老和尚驾到，大半离座迎接，叩头礼足。当时虚云老和尚大喝一声说，“你们学佛好多年，今天对这样严肃的佛七道场，给你倒插法幢了。佛法的门中，无论是禅是净，贵在六根门头用事，掉举与昏沉，都是失念的病源，你们记得吗？弥陀经中说过，假如一天、二天、三天，甚至于七天，都一心不乱。那个人在临命终的时候，阿弥陀佛和诸圣众，会现在他的面前，接引往生。现在你们诸位不能一心不乱，如果一心不乱，怎会听到老僧到来。如果一心不定，念到阿弥陀佛现身到来，你也不认识。他是佛是魔，你还不认识。是定是乱，也弄不清楚。那前途危险，真是可怜，可怜。”

大众被他教训一番。都不知道怎样是好。到佛七场中开静了。虚云老和尚就同大家入殿礼佛。向大家开示说：“你们大师说打佛七。贵在一心，如果心不一，东看西听，这样的念佛，就是念到弥勒下生，还是业障缠身。佛法世法，都是一样。世法无心，尚且不可以，何况佛法呢。念佛的人，从头到尾，要绵绵密密，一字一字，一句一句不乱地念去。佛来也这样念，魔来也这样念，念到风吹不入，雨打不湿，这样才有成功的日子。为什么呢，佛者是觉也，既然能觉悟，自然知道用力专心念去，魔者是恼也，恼害众生慧命。知道他恼害慧命，当然更加用力专心去降伏他，所以当能够觉时，就是见佛。如果遇害，就是着魔。现在佛七场中，如果坐在本位不动，继续念下去的各位居士，算是见佛了。你们叩头接我的有几位，你们说接到什么，既说不出好处，岂不是虚耗时光，空无所得。岂不是我来恼害你们一心大事，扰乱你们一心净业，这样就是你们置我于魔罗边处了。”

虚云大师自己定力超人，做到了真正的内心清净，点化众人也恰到好处。

我们也要学习虚云大师的这种强大定力，在欲望和需求面前学会拒绝，并且远离一切繁琐杂事，使内心得到清净。

常为心灵除尘

众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

众生的身体是一棵觉悟的智慧树，众生的心灵就象一座明亮的台镜，要时时不断地将它掸拂擦试，不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

人们在生活中总是会为一些欲望和需求所烦恼，为了使烦恼减少，人们在不断地追寻一种平和的心态，以此使自己的心灵变得纯粹。

人们常常嚷着要去寻找内心的平和，有些人甚至不惜远走他方以寻觅内心的平和。其实它一直都在，从不需要你去寻觅。当你从为欲望而劳役终日的忙碌中静下来时，自然会感到它的存在。但如果你心中没有平和，纵然跑到天涯海角也不会寻得到它；假如你心中有了平和，内心也就清净了，那些尘杂自然也就消失了。

虚云大师就此讲过一位老修行的故事。古时候有一位老修行，在大众会下住了多时，度量很宽，待人厚道，常能劝人放下。有人问他：“你这样劝人教人，你自己做到没有？”他说：“我在30年前就断无明了，还有什么放不下呢？”后来觉得在大众会下，还是有些不自由自在，所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰，无人来往，自由自在，以为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐，听到门外有一群牧童，吵吵闹闹地说到庵里去看看。有人说不要动修行人的念头，又有人说既是修行人，念头是不会动的。后来牧童们都进去了，老修行坐在蒲团上没有理他们，他们找喝的找吃的闹得不休，老修行不动不声，牧童以为他死了，摇他也不动，但摸他身上还有暖气。有人说：“他入定了。”有人说：“我不相信！”于是有人拿根草挑他的腿，老修行还是不动；又有人挑他的鼻孔，老修行忍不住，打了一个喷嚏。于是大骂道：“打死你这班小杂种！”那时观世音菩萨在空中出现说：“你30年前断了无明的，今天还放不下吗？”可见说得一丈不如行得一尺，说得一尺不如行得一寸，不被境转真不容易。

这位老修行30年前就断了无明，本已具有了清净心，却在牧童挑他的鼻子时大骂牧童，可见使内心清净心无杂念不是那么容易的。

我们的心影响着我们看世界的角度。拥有一颗纯洁心的人，见到的是一个值得欢欣的世界；而内心不纯粹的人，见到的是一个令人愤怒的世界。虚云大师曾说：“凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲是财、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。所以，第一点就是清扫内心的污垢，去除一切情欲妄想的杂念。色即是空，心如虚空。人的妄想情欲都会使心灵变得不纯粹。只有去除这些杂念，才能保持一颗清净心。”

世尊所说三藏十二部经典，也是针对你我的贪嗔痴三毒。三藏十二部的主要内容就是戒定慧，就是因果。使我戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。若能依此处世为人，那真是处处总是华藏界了。所以，第二点就是懂因果明智慧。世界上的良药，每一种只能治一种疾病；心灵的良药——智慧与因果，却可以治愈一切病苦。在你的心开始懂得因果时，生命的真谛便会在每一刻、每个地方、每一事物中向你展现。而有智慧的人，在独处时会管好自己的心，不独处时则会管好自己的口。

曾经有个禅师为了教育人们怎样保持清净心说了这么个例子：一位信佛的虔诚居士，在自家屋后开辟了一片花园，种了四季的花草。他每天都勤于修剪，整理花圃，所以枝叶茂盛，花香袭人。这位居士常将这些清雅的花送到寺院去供佛。

有一天，这位居士遇见寺院的主持禅师，也将花供养禅师。禅师很欢喜地说：“你每天都来插花、换水，确实是功德无量！”居士告诉禅师：“我很欢喜摆弄花草，每天整理花草送到寺院供佛，内心就会清净，安宁。但是一回到家就会有烦恼，心不得安宁，怎样才能使心变得清净、安宁？”禅师问他：“怎么样才能使鲜花保鲜？”居士说：“每天勤换水，并且剪掉烂掉的茎，这样就能保持花的新鲜。”禅师说：“我们的心和鲜花同样的道理，花需要每天换水剪茎才能保持新鲜，人也需要时常的自我净化，调整心念，才能适应环境。”

禅师的意思就是说人要适时地抛弃世间的浮华，不断地为自己的心灵除尘，从而净化自己的心灵。为心灵除尘，保持不以物喜，不以己悲的乐观心态，让心灵的天空常常放晴，你会发现，哪里都是晴空朗月的怀抱。为心灵除尘，怀着不管风吹浪打，胜似闲庭信步的豁达心胸，让快乐自由地翱翔，你会发现，原来快乐就是这么简单。

让我们时刻清扫内心的污垢，抛弃世间的一切浮华，还自己内心的纯净。

心清如水即是佛

内心清澈到如水一样无色、无味、透明，这是佛心的清透。能给人安静与祥和，也能给人一份宁静与智慧。

佛性，佛指觉悟，性，意为不变。大乘佛教的一些经典认为一切众生皆有佛性，即众生都有觉悟成佛的可能性。而清净心指的是人的心境洁净，不受外界的干扰。从字面上看，二者好像没有联系，其实二者有着很大的联系。

念佛最重要的是用清净心、真诚心去念，如果有很多的问题放在你的心上，就已经把你的佛性破坏了。佛性能给人带来安静和祥和，无论你的心多么散乱，你的杂念有多少，你都要把它们统统收起来，收起来就能做到静心。而这心态能让人智慧如佛。

有个青年热恋四年的女友跟着一个商人跑了，感情遭到洗劫的他痛不欲生，最后选择在深山一座寺院削发为僧，成了一名小沙弥。他所在的是一座香客盈门的寺院。为了更好地接受香客们的布施，寺院的住持除了接受施主们的香火钱，还专门在寺院的园子里开了一块花圃，供施主们在佛前种些花草。这片园子原来是一片荒芜的土地，开垦之后，很快生机盎然起来。来自全国各地的香客手捧花草，像是擎着一炷炷佛香，虔诚地铲土、施肥、浇水……没过多久，园子里一派姹紫嫣红，蜂蝶翩跹其间，煞是可人。

然而小沙弥却面对这些美景终日愁眉紧锁，对着园子唉声叹气。住持看到这样的情景，就问他为什么不敢接近花草。小沙弥苦着脸告诉主持说怕自己接近了花草后乱了自己的心性，不能再一心念佛，使心变得不再清净。

住持听后告诉他，佛门虽是圣地，但也有许多女众来此，本身修佛修的就是心性，没有一颗清净的心怎么可以成佛，不能心清如水便没有了佛心。并且告诉他六根清净，处处皆见莲花开。

他瞬间醍醐灌顶，明白了六根不净不在于花的鲜艳，而是在于自己的心是否清净。后来他一生事佛，一生做善事，圆寂后，人们发现了他留下的舍利子。

小沙弥从烦恼到欢喜，周围世界没有变，改变的是他的心境。心宽了，心净了，自然就容下万物，也成就了自己。

虚云大师在求佛路上经历了千辛万苦，一直保持着清澈的内心，不为外界所干扰，才在佛学上有了成就。

光绪元年的时候，虚云大师已经36岁。他到高明寺听敏曦法师讲《法华经》完毕后，辞别了融镜老法师下山，行脚天涯，参访学道。他先是渡海到普陀山，走遍并且参拜了各个寺刹。到过宁波阿育王寺拜佛舍利；到杭州礼拜天朗和尚；到天宁寺礼拜清光和尚；到焦山礼拜大水和尚；到金山亲近观心、新林、大定等和尚……一路上专心，没有任何杂念地求佛，拜访。到了光绪八年，他再次礼拜普陀，为报亲恩，再次登上五台山。当年的七月一日，从普陀法华庵起香，三步一拜，一直拜到五台山。开始时，有偏真、秋凝等四僧一同礼拜，渡海由宁波登陆，向北前进，过了苏州、常州，天气渐冷，四位附香者先后退出。他一个人礼拜前进，经南京渡江到浦口，在狮子山寺一个人过年。过了春节，再由狮子山寺起香，经苏北进入河南，经过嵩山少林寺、洛阳白马寺，到了腊月，拜到黄河边的铁谢渡。渡过黄河后，错过宿店，在路边一个茅棚中过夜。后半夜大雪纷飞，黎明后积雪很深，过往无人，他在茅棚中枯坐念佛，饥寒交迫，日复一日，到了第六日终于陷入昏迷状态。后来得一丐者相救，才得以继续前进，拜到豫北怀庆府，在洪福寺再次一个人过年。正月初二再起香前进，拜到五月底终于拜到五台山的显通寺。

虚云大师这种毅力，实在不是常人所能及的！期间，偏真、秋凝等四僧先后退出，大师不畏风雪，仍然继续前行。就是因为大师心无杂念，一心向佛，他的内心清澈到如水一样无色、无味、透明，所以才有了清透的佛心，最后完成了礼拜。

我们平时也要保持自己内心的清澈。学会真诚，流真诚的泪水，露真诚的微笑，让心思澄明，使言行磊落；学会坚强，不怕磨难，不怕残缺和丑陋，不怕恶言和冷眼；学会放弃，学会松手；学会知难而退，在恰当的时机转身；学会用纯净的双眼观察社会，平静做人，平静处事。如此，便能心静如水，心清如水！

心头的纷扰都是杂草

只有除去心头的杂草，播种美德和智慧，你才能获得一份宁静。

佛法之中，是以戒为根本的。所以佛经说：“若无净戒，诸善功德不生。”但是受戒容易，得戒为难，持戒不犯更为难。今若能依照药师法门去修持力行，就可以得到上品圆满的戒。假使于所受之戒有毁犯时，但能至心诚恳持念药师佛号并礼敬供养者，即可消除犯戒的罪，还得清净，不至再堕落在三恶道中。

人们想要培植美德成就自身，就不要让外界环境成为你的绊脚石。慧能禅师有一个弟子，只知每日打坐。

于是禅师问道：“能否告诉我，你为什么终日打坐啊！”

弟子回答道：“师父，我在用心参禅。”

“可是参禅和打坐是两码事啊！”禅师不解地说。

弟子解释到：“你不是经常教导我们说，要控制住容易迷失的本心，清净地观察一切，终日坐禅不可躺卧吗？”

禅师微笑着说：“你会错意了，打坐不是参禅，而是在虐待你的身体。”

弟子听后迷茫了。

禅师继续解释到：“禅定不是打坐，而是一种状态。这种状态宁静、清明，可以让你的身心都离开尘世。如果你无法摆脱外界的干扰，内心不安而散乱，即使是终日打坐也于事无补。”

弟子问：“那么要怎样才能保持内心的清净安宁呢？”

“不被外界物相迷惑困扰，心里总是思量人间的善事，心念中就会只有善念，相反，你就会活得愚昧迷失。切记，心生智慧，处处都是乐土；心生愚痴，则处处都是苦海。”

清明和痴迷本就是形影相随的孪生兄弟，都受人类意志的支配。其实人的本性都是清明的，很多时候人之所以会迷失自我，是因为受到了外界的干扰，让心灵蒙上了灰尘。

生命的本源就是生命的终点，结局也就是开始，何必为了于己不利的外因而给自己添堵。心体澄彻，常在明镜止水之中，则天下自无可厌之事；意气和平，常在丽日光风之内，则天下自无可恶之人。

想让心灵不荒芜，就要修养美德；除去内心杂草，就要耕种美德。

来看这样一个故事：弟子们围坐在禅师的周围，等待师父告诉他们人生和宇宙的奥秘。

可是禅师却一直紧闭双目，良久之后他问弟子：“你们有办法将旷野上的杂草都除掉吗？”

一个弟子不假思索地回答道：“用铲子就可以了！”

禅师微微笑了笑，没有说话。

另一个弟子说：“可以用火。”

禅师依旧是微笑不语。

第三个弟子说：“用石灰也许更好！”

禅师的脸上仍旧保持那副微笑的表情。

第四个弟子说：“你们的方法根本不行，斩草要除根，只有把根挖出来才是最好的办法。”

禅师示意弟子们不用再争论了，等他们安静下来之后，说：“你们讲的都有道理。从明天开始，你们把寺院后面的草地划分成块，然后按照自己的方法试着除去杂草，明年的这个时候我们再讨论。”

转眼一年过去了，弟子们再次聚在一起，寺院后面原来的杂草丛早已变成了金灿灿的庄稼。原来，他们用尽了各种办法都没有把杂草除掉，于是只好种上了庄稼。可是让他们吃惊的是，杂草不再生长了。

原来除掉杂草的最好办法就是种上庄稼。做人又何尝不是这样，想让心灵不荒芜，唯一的方法就是修养美德。

有内涵方能泯然一笑

泯然一笑，以一颗轻松自在心从容面对一切，这需要涵养与智慧，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。

应事接物，常觉得心中有从容闲暇时，才见涵养。

刘念台云：“易喜易怒，轻言轻动，只是一种浮气用事，此病根并不小。”

吕新吾云：“心平气和四字，非有涵养者不能做，工夫只在个定火。”

有涵养的人都能自尊自爱，有句话说得好：“自爱才能爱人，自度才能度人。”有一位不论是财富、地位、能力、权力，还是外表都无人能及的女士，觉得自己非常孤独，连个谈心的人都找不到。

有一天，郁郁寡欢的她来向无德禅师请教：“禅师，如何才能具有魅力，赢得别人的喜欢。”

无德禅师说：“如果施主能随时随地和各种人通力合作，并具有和佛一样的慈悲胸怀，多讲一些禅话，多听一些禅音，多做一些禅事，多用一些禅心，那么慢慢就能成为魅力四射的人。”

“大师，禅话怎么讲呢？”她疑惑地问。

无德禅师答道：“所谓的禅话，也就是说真实的话，说谦虚的话，说有利于别人的话。”

女施主又问道：“那么禅音又是怎么听的呢？”

无德禅师回答说：“禅音就是把一切的音声当做美妙的音声，把辱骂的声音转为慈悲的祝福，把毁谤的声音转为帮助的祈祷。”

女施主继续问道：“那么禅事该怎么去做呢？”

无德禅师慢慢地说：“禅事就是指布施的事，用慈善的心去做的事情，为别人服务的事，合乎佛法的事。”

女施主更进一步问道：“那么你所说的禅心又该怎么用呢？”

无德禅师答道：“我所说的禅心就是你我一如的心，圣凡一致的心，包容一切的心，普利一切的心。”

女施主听后，如获至宝。

从那以后，她不再炫耀自己的财富和美丽，对人谦恭有礼，对亲戚朋友体恤关怀。渐渐地，她身边的朋友多了起来，生活逐渐快乐了起来。

由此看来，人的魅力，来自于真诚与善良。在珍爱自己的时候，同时也会获得别人的尊敬；爱别人的同时，也会获得别人的爱。所以能不能快乐，能不能被别人爱戴完全取决于你自己。生活就是一面镜子，你怎么待它，它就会怎么回报你。赢得他人的喜欢，靠的是自己的内涵。

做人谦虚躬行是有内涵的一种体现。有一天，盘珪禅师让一个侍者去买一批上等的纸料，这位侍者非常聪明，而且擅长辩论，但他有个毛病，那就是自负。也正是因为这个原因，盘珪禅师才把买纸料的任务交给了他，想借机会开悟他。

侍者仗着自己聪明，也没有问盘珪禅师对纸料的要求就买了回来。

盘珪禅师看了后，冷冷地说：“这种纸料不行，你必须去重买。”

侍者非常不乐意，但是师父吩咐了，也只好服从。

等侍者第二次回来的时候，他想无论如何这次师父应该满意了。谁知当他把重新买回来的纸料拿给师父看时，盘珪禅师冷冷地瞟了一眼，挥挥手说：“不行，不行，拿去重买。”

当时的交通非常不方便，路途又遥远，侍者觉得师父太不通情理了，但是他又不得不去。等他再一次把买来的纸料给师父看的时候，盘珪禅师依然摇着头说：“不行，不行，重买。”

于是侍者问道：“师父想要什么样的纸料，请告诉我，我重新去买，希望这次能够让师父满意。”

盘珪禅师冷冷地说：“不行。”

侍者这才意识到自己的自以为是，赶忙向师父道歉。

盘珪禅师见状，说：“其实你第一次买回来的纸料已经非常好了，我就是想让你看到自己的缺点。”

自负容易让人迷失自我，做人应该保持谦虚躬行，不要太过自负。自负的人锋芒太露，容易遭到别人的攻击和排挤，带来不必要的麻烦，所以，一定要破除心中的迷思，找回真正的自我，找准自己的位置。谦恭是一种真正的涵养，谦恭的人更坚定，更自信，更有自我，更能体现他的内涵。

内心清净俯视一切繁杂

心地清净到极处，远离一切妄想、分别、执著，心性跟万象没有障碍，心性永远是清净的，事情再繁杂也不会破坏心性的清净。

这五光十色的缤纷世界，总是变来变去，像繁花般迷惑人眼。有人觉得精彩，有人觉得无奈。有人追逐着起起伏伏的潮头，心也随之高高低低地颠簸，体味着其中的酸甜苦辣，感受着患得患失的一惊一乍。

在这样的世界里人们总是为一些琐碎的繁杂事情分心，无法保持清醒和冷静。

如虚云大师说：“大地一切众生，从无量劫来，迷沦生死苦海，头出头没，轮转不已。迷惑颠倒，背觉合沉，犹如精金投入粪坑，不惟不得受用，而且染污不堪。佛以大慈悲，不得已说出八万四千法门，用来对治贪、嗔、痴、爱等八万四千习气毛病。犹如金染上了各种污垢，乃教你用铲、用刷、用水、用布等来洗涮琢抹一样。”

就是因为人们总是有各种欲望，使得自己不能跳出繁杂琐事，在欲望里翻滚来翻滚去，久久不能自拔，人们才会沦陷在烦恼里。比如说钱财，“世人总以有财为乐，无财为苦，无财想有财，少财想多财，有了白银，又想黄金，不会知足的。即为自己打算，也为子孙打算，一生辛苦都为钱忙，不知有钱难买子孙贤，无常一到，分文都带不去，极少能把钱财看穿的。”

“三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死了。要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。美女在前：俗人的看法，是前面一枝花；修禅人的看法是，迷魂鬼子就是她。眼能如是不被色尘所转，其余五根都能不被尘转，香不垂涎，臭不恶心，什么眉毛长、牙齿短、张三李四、人我是非都不管。”

我们每天的忙碌，都是为了这些需求和欲望，从而使自己的内心得不到清净，在事情面前心生杂念，不能理智地思考。我们必须要六根清净，内心清澈透明，才能俯视一切繁杂琐事。

大师教化说：“水清见天，心清就见性天，六根是眼耳鼻舌身意。和色声香味触法打交道，便不清净，就没有道了。要使六根清净，必须退步；退步是和《楞严经》所说的一样：‘尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行，十方国土，皎然清净。’这就是退步原来是向前，若退的急，就进得快，不动是不成的。根不缘尘，即眼不被色转，耳不被声转等，作得主才不被转。”

虚云大师曾经讲过这样一个故事：“鼓山为霖道霈禅师，精究《华严》，以《清凉疏钞》和《李长者论》，文字浩繁，不便初学，乃从疏论中篆其要者，另辑成书。由于专心致志，不起分别念故，有一次侍者送点心来，置砚侧，师把墨做点心吃了也不知，侍者再至，见师唇黑，而点心犹在案上，这就是心无分别，食而不知其味。能不起分别心，无心任运，就不生烦恼。心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。”

这种内心清净，心无外物的专一，真是人生一大乐事。吃了墨汁比吃了烦恼要好上百倍。

面对繁杂的琐事，我们应该怎样保持内心的清净？虚云大师指点：“自性本是佛，不要妄求，只把贪嗔痴习气除掉，自见本性清净。随缘自在，犹如麦子一样，把它磨成粉后，就千变万化，可以做酱、做面、做包、做饺、做麻花、做油条，种种样式，由你造作。若知是麦，就不被包、饺、油条等现象所转。馍馍、馒头，二名一实，不要到北方认不得馒头，到南方认不得馍馍。说来说去还是把习气扫清，就能降伏其心。行住坐卧，动静闲忙，不生心动念，就是降伏其心。认得是麦面，一切处无非面麦，就离道不远了。”

“不要怕妄想，亦不要费力去降伏他。你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要派遣他，只不相续，则妄想自离。所谓‘妄起即觉，觉即妄离’若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起？妄想无性，当体力空，即复我本无的心性。”

“古来祖师作为，如何直截了当，无非都是教人断除妄想。现在你我出家，行脚参学，都是因为生死未了，就要生大惭愧，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。‘假使热铁轮，于我顶上旋，终不以此苦，退失菩提心。’菩提即觉，觉即是道，道即妙心，当知此心本来具足圆满，无稍欠缺，今须向自性中求，要自己肯发心。如自己不发心，就是释迦如来再出世，恐怕也不奈你何。在二六时中，莫分行、住、坐、卧、动静，一相本自如如，妄想不生，何患生死不了？若不如此，总是忙忙碌碌，从朝至暮，从生到死，空过光阴，虽说修行一世，终是劳而无功，腊月三十日到来，临渴掘井，措手不及，悔之晚矣。我说的虽是陈言，但望大家各自用心体会这陈言吧！”

只有把欲望踩在脚底下，跳出一切繁杂琐事，不会因为这些带不来也带不走的东西而失去理智，才能把握住自己。

万念起于内心，无欲方得清净

万念起于内心，又消除于内心，一念生而烦恼自来。想要消除烦恼，必须任何时候都保持理智清醒。

佛经中说：“业识未消，三昧未成，纵谈理性，终成画饼。”人的许多烦恼愁绪都源自内心的不清醒。

有一个愚笨之人，一直过着贫穷的日子。一天，大雨淋塌了他家的院墙，在整理废墟时，他从墙里挖出了一罐金子，从此告别了贫苦的日子。生活境遇虽然改变了，可是他的愚笨却并没因此而得到改善，这使得他非常的苦闷，于是决定找当地的高僧帮忙。

愚笨之人来到寺院，问禅师：“我怎样做才能变得聪明呢？”

禅师回答道：“方法其实很简单，用你的钱去买别人的智慧就可以了。”

听了禅师的话后，愚笨之人来到了城里，希望可以碰到一个有智慧的人。恰巧有一个僧人从他身边经过，于是他叫住僧人说：“大师，你能把你的智慧卖给我吗？”

僧人答道：“当然可以，不过我的智慧很贵，一句话一千两银子。”

愚笨之人回答道：“只要能买到智慧，我愿意。”

于是僧人对他说：“其实得到智慧的方法很简单，只要你在遇到困难后，能够静下心来，向前走三步，然后再向后退三步，如此反复三次就可以了。”

愚笨之人用怀疑的口吻问：“智慧难道真的就这么简单吗？”

僧人微笑着说：“施主还是先回去吧，等到你觉得我的话不假时，再来找我付钱吧！”

愚笨之人回到家已经是深夜了。进门之后，他发现自己的妻子居然和另一个人睡在一起，于是怒从心生，到厨房拿起菜刀想将她们都杀死。

可是到了房间门口，他突然想起了僧人的话，于是向前走了三步，然后再向后退三步，如此反复了三次。他的走动惊醒了屋中沉睡的人，于是屋里有人问：“儿啊，你在干什么呢？深更半夜的！”

愚笨之人一听，原来是自己的母亲，他倒吸了一口凉气，暗自庆幸道：“若不是我白天听了僧人的话，今天就错杀母亲了！”

第二天，他早早地就将银子给僧人送了去。

人在遇事时要懂得遏制自己的情绪，心平气和地去处理，做事不三思，听凭失衡、失去对情绪的操控，只能让事情变得越来越糟糕。

心境澄澈智慧自生

内心自然清静，水到渠成，不是刻意追求来的，本心本来就是清净无染的，本心原来就是不生不灭的，一颗智慧之心，能让人澄清妄念，澈见本来。

心境清澈透明，不染尘杂，杂事占得空间少了，内心的智慧就比别人多。智慧是一个人取得成就的先决条件，是一个人认清事物本质的标准，也能让人神定心安。

累与不累，取决于自己的心态，我们每天都要经历很多事情，开心的，不开心的，都在心里安家落户。我们无法改变这一切，但却永远有能力让自己的心变得澄澈而富有智慧，以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心，以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心，以持戒清净自心，以布施解脱自心，内心便会得到自由。

时光飞逝，世事无常，人们应当知道，所有的疲乏和压力，皆由因果所致。虚云大师曾对世人说过：时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。时间是刹那刹那地过，刹那刹那地催人老。人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理彻，如影随形，如响斯应，若深信之者，人心则不改而善。纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇兵刀水火劫贼等事，皆由自造。人若不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。

凡事都是因为你自己看不透，内心空间被许多杂事占满，所以才有诸多焦虑和烦恼。中下根人，常被境风所转。境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？人只有定心、安心，不为外物杂事扰乱心境才能保持一颗澄澈之心，以一颗澄澈之心处事、做事，一切就会自然而然地顺应内心所求。

心境清明澄澈，心神安定，你才有大智慧。有时候不以外物为攀比的对象，才能做到安心，也恰恰是这份安心，才能带给你生机勃勃的生命气息。曾听过这样一则寓言：一位国王到花园里散步，让他万分诧异的是，花园里几乎所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。后来国王了解到，橡树由于自己没有花树那么高大挺拔，因此轻生厌世了；松树又因自己不能像葡萄那样结许多果子，因而也死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能直立，不能像桃树那样开出美丽可爱的花朵，于是也死了；牵牛花也病倒了，因为它叹息自己没有紫丁香那样芬芳。其余的植物也垂头丧气，没精打采，只有棵细小的心安草在茂盛地生长。国王问道：“小小的心安草啊，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草那么勇敢乐观，毫不沮丧呢？”小草回答说：“国王啊，我一点也不灰心失望，我不和其他植物攀比，只想要自己安心生长，生气勃勃就够了。”可见小草之所以成为园中唯一富有生命力的植物，是因为它那份简单明了、神定心安的智慧。

虚云大师在讲佛法的根本要义时，曾提到戒、定、慧三字，这三个字如鼎之三足，缺一不可。何谓戒、定、慧？防非止恶曰戒。六根涉境，心不随缘曰定。心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，则自照万象，即由定生慧。世人总是贪染财、色、名、利，便被财、色、名、利所扰，因为人们无始以来，被七情六欲所迷，从朝至暮，总是在声色之中过日子，所以沉沦苦海。其实声色名利，七情六欲都是妄想，其实对于想做的事情，你只要一心去做就可以了，不必妄加于心，朝思暮盼，饱受其苦。妄想来了，就让它来，你总不理会它，妄想自然会息。你我都是一个心，只因迷悟而不同。人身造化和天地一般，身心动静，行住坐卧，要顺时调护。

那些我们一直念念不忘、带给我们诸多烦恼的事，终归会在我们念念不忘的过程里被我们忘记。想一想有什么不能忘记、不能放下呢，只有忘记那些不愉快的，放下那些不该背负的，你才有一颗澄澈清静的智慧之心，以这样的智慧之心为人处事，才会结出丰硕的果实。

清净心原来是本心

心清净的话，纵然是地狱，也能看成清净刹土，这世上最美最纯的，是人们没有被世俗沾染的天性。

本心指天生的心性。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，关于人的天性有三种观点：性本善；性本恶；性本空。佛家讲空、善，即后天随善即善，随恶即恶。善恶都是后天形成，因此人们要从善如流。

三字经中有句话是：“人之初性本善。”人在刚出生时，本性都是善良的，性情也很相近。其中“初”的意思是人生命的开端，善的字面意思是指品质好，心质良好，指人性的光辉点，人心的美好。

但随着各自生存环境的不同变化和影响，每个人的习性就会产生差异。

佛家曾说：一心迷是真身，一心觉则是佛。正是因为人性本善，所以人们随时随地都可以放下过往立地成佛。人的内心若清净，不被凡尘杂事困扰，那他的心境就回到了他原本的天性的状态，虽然这个世界上也有恶行存在，但是却否定不了人们本性的善良。

虚云大师曾说：“自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二。生死涅槃，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必心厌，不必取舍。此心清净，本来是佛，不需一法。所以清净心就是本心。”

古人云：“学道犹如守禁城，紧把城头战一场。不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”

虚云大师对后面两句做了个解释：“不受一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香的比喻，即是我们三界众生沉沦于生死海中，被五欲所缠，被尘劳所惑，不得解脱，故拿梅花来作比喻。因为梅花是在雪天开放的。大凡世间万物都是春生夏长，秋收冬藏的。冬天的气候寒冷，一切昆虫草木都已冻死或收藏，尘土在雪中也冷静清凉，不能起飞了。这些昆虫草木尘土灰浊的东西，好比我们心头上的妄想、分别、无明、嫉妒等烦恼，我们把这些东西去掉了，则心自然自在，也就是如梅花在雪天里开花吐香了，但是你要知道，这梅花是在冰天雪地里能开放，是纯洁之花。心若一糊涂，就成无记性，若一造恶，就成恶性；若一造善，就成善性。所以，有些恶是后天形成的，其实这一切都是心在作怪，内心杂念多，不平静，随恶即恶。”

虚云大师曾说过：“造佛造众生，一切唯心造。四圣六凡十法界，不出一心。四圣是佛、菩萨、缘觉、声闻，六凡是天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱。这十法界中，佛以下九界都叫众生。四圣不受轮回，六凡流转生死，无论是佛是众生，皆心所造。若人识得心，大地无寸土，哪里来个十法界呢。十法界皆从一念生，一乘任运，万德庄严，是诸佛法界；圆修六度，总摄万行，是菩萨法界；见局因缘，证偏空理，是缘觉法界；功成四谛，归小涅槃，是声闻法界；广修戒善，作有漏因，是天道法界；爱染不息，杂诸善缘，是人道法界；纯执胜心，常怀嗔斗，是修罗法界；爱见为根，悭贪为业，是畜生法界；欲贪不息，痴想横生，是饿鬼法界；五逆十恶，谤法破戒，是地狱法界。既然十法界不离一心，则一切修法，都是修心。参禅、念佛、诵经、礼拜、早晚殿堂，一切细行，都是修心。修心能使人们的心灵得到净化，变得纯粹，从而恢复本心。”

为了恢复我们的本心，使心灵能变得纯粹，我们在平时做事时要懂得自保，懂得应变。那么如何自保怎样应变这就成了我们需要知道的问题。自保的意思就是人将要受到外来伤害的时候，在不能够取得其他人帮助的情况下，果断采取的自我防卫措施。这种情况下要学会察言观色，以不变应万变，使自己能从万恶中冲出来，使自己的本心不被外来的事物所干扰，保持清静的内心。这样善就会留在心中。

这里有个故事：有一个卖布的商人，人们都叫他韩老板。韩老板被一个年轻美貌的女子迷住了，这女子是个狐狸精，变成了人形，韩老板不知道，继续与她亲昵。日子久了，韩老板渐渐羸弱起来。

后来，韩老板的一位朋友替他求得了符篆，贴在房屋的暗处，用来劾禁狐女。那狐女暂时离开，几天后，又回来了，她并不怕那符篆。

但是有一天夜晚，她与韩老板共寝时，忽然披衣坐起来问：“你有什么特异的念头吗？为什么我觉得有阳刚之气，咄咄逼人，刺得我不能安宁呢？你给我老实交代！”韩老板说：“我并没有什么念头。我刚才只是在想，邻居的吴先生，迫于负债，把他的儿子卖为歌童，会受到坏人污秽、凌辱。我不忍心见到读书人的后代沦落至此，便想筹措四十两银子，将他赎回来，因此才辗转未眠。”

那个狐女听完韩老板的话后，急忙推开枕头说：“你有这样的念头，就是善人，害善人会受大处罚。怪不得我刚才觉得有一股刚坚的堂堂正气，刺得我惴惴不安呢！我不敢害你，就此别过。”于是，她与韩某接了一个长吻，在长吻的过程中，她向韩老板的口中嘘了好一会儿气，就挥手别去。韩老板从此感觉自已的元气得到恢复，又像先前那样健壮了。

只有使内心回归到纯粹，透明，善良如初，心才不会受到牵绊。这世上最纯最美的就是你那颗真善美的心。

用清净心看世界

用一颗平常心品味人生，你会发现自己的内心更柔软、更懂得生活的真谛。

人们一直在寻找一方净土，以求净化自己的心灵，快乐的生活。用平常心的心情品人生的味道，才会让自己的内心更加柔软，才能培养良好的世界观。

人活在世上不一定总是一帆风顺的，会遇到很多意外的麻烦事情，有时候会因为在一个事情上过不去，而生出许多烦恼，继而也会因为这件事情而埋怨自己或别人，人们会抱怨上天的不公，觉得自己是世界上最不幸福的人。其实事情发生了，我们改变不了结果，但是我们能改变自己的心态。当不好的事情发生在自己身边时，理应冷静下来，好好想想，以一颗宁静的心对世界微笑。

佛陀常教导众生：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”的确佛家教导我们的思想是不做恶事，多行善事，就会得到好的结果。人生难免有意外，这个意外如果带来的是不好的结局，就可导致人的意志消沉，甚至从此一蹶不振。面对这种情况，佛家开解人们要有一颗清净之心，从容地面对生活中临时出现的各种磨难，快乐地生活。

面对失败和挫折时一笑而过，然后重整旗鼓；面对误解和仇恨时一笑而过，然后保持本色；面对赞扬和激励时一笑而过，然后不断进取；面对烦恼和忧愁时一笑而过，然后努力化解。

虚云大师62岁的时候，快到年底时，万山积雪，严寒彻骨，大师独自居住在茅棚，身心轻快，有一天，大师坐在炉边煮芋头，打坐等待着芋头煮熟，不知不觉却入定境。新春时，复成和尚来贺新年，见大师屋外虎迹遍满，没有人的足迹，觉得特别奇异，走进屋子看了看，发现大师已经入定，复成和尚用引磬替大师开静，大师一睁开禅眼，看是同卿复成和尚，就问：“你来做什么？”复成和尚回答：“我来贺年。”大师笑着说：“我们不是外人，有什么可贺的。”复成和尚问：“你吃饭了吗？”大师回答：“尚未。”

大师说着，打算举手拿芋头，但手一时麻痹无力，想举起来却又不能，复成和尚看了看锅里的芋头，芋头已经发了霉，他就问大师入定多长时间了，大师屈指一算，已经18天了，复成和尚对大师十分佩服。

虚云大师就是具有了清净心，所以他看世界的眼睛才是清清爽爽的，才会没有烦恼挂碍地入定。就如佛经中说：“清净心植众德本。”一切功德从清净心中来。世间法也靠清净心，心一定要清净，才能活得洒脱，没有烦恼。心清净的一个含义就是“不可测，无障碍”。能够做到这一点并不容易，因为人们的心境太容易受到外界的干扰，恶人受丑陋之心的牵引而做坏事，普通人也可能因为执着心、愧疚心等而使自己陷入痛苦，无法自拔。如果人对于外界的事情心有挂碍，并由此生出了懊恼心，那这颗心就失去了它的本来面目。如能清除妄心，回归真心，则学佛之人必修成正果；世俗之人，也能除去烦恼，自在逍遥。

5　明自心者智慧无穷

念头就像种子，深埋心田，有人要在春天开花后，方知种的是什么植物，自心的清明，是开在淤泥中的莲花。

永远知道自己要什么

人生有不同的阶段，每个阶段的心智和需要都有所不同，在岁月的长河中，只有永远知道自己要什么，才不会迷失方向。

不要被别人或者外物牵着鼻子走，要知道自己要什么，明了自己的目的才会有主动的决定和正确的选择与做法。不知道自己要什么，就像羊群里跟着走却不会识别方向的羊。

只有那些有明确目标的人才能在人生道路上少走些弯路。只不过，这种人少之又少，因为大多数人，都是生活在一个未知的变数里，今天想要得到的，明天却未必再想要；现在梦寐以求的，将来又可能弃之不顾。这里面所有的角色在不停地变换。在这个过程中，还不是简单的想要就能得到，想不要就不要，而是很可能在想要的和不想要的之间，会发生许多矛盾和纠纷，于是难免又要发生断裂。到最后，自己也不明白自己到底想要什么了。

我们要知道如何去实现自己的人生价值，如何让自己在奉献中享受到生命本身所应该得到的幸福和快乐。如果不明白自己想要的是什么，那么我们这一生就是在疲于奔波，因为没有实现自己的梦想，也就体会不到属于自己的快乐。

人们必须知道自己想要的是什么，并且能给自己一个合理的定位，才不会被外物牵着鼻子走。

虚云大师在这方面给我们树立了很好的榜样，他早年修建寺庙传播佛法时遇到的种种困难都没有压倒他，使得他为佛学的传播作出了贡献。

1912年，虚云大师应僧众的邀请，抵达上海联络僧界，并做为代表赶赴南宁拜谒孙中山先生。第二年，参加筹组中华佛教总会并出席成立大会，后来返回滇省，主持该省分会会务。1918年主持昆明云栖寺修复，同时参与或主持兴福寺、节竹寺、胜因寺、松隐寺、太华寺、普贤寺等的修复。为此艰辛操劳，长达十余年。到1934年，应闽省主席扬幼京等的邀请出任福州鼓山涌泉寺方丈。从此，又积18年心血，全心护持祖庭。兴规矩，肃寺风，颁规约，创办佛学院，培育僧才。同时，应结外缘，多方募化，修葺寺宇，重建楼阁，添买田亩，兴办林场，弘扬农禅。数年之后，寺庙都焕然一新，名闻遐迩。大师在建寺宣扬佛法期间受到很多的刁难，但是他一如既往地坚持自己的想法，修建寺庙宣扬佛法的真善美，得到了世人的称赞。

可是人们不会都像虚云大师一样，他们不知道自已的目标，不能给自己一个合理的定位。从某一个阶段来讲，他们的目的似乎是明确的，但终抵不过时间的磨砺。

比如，一个女孩子，好多人都在追求她，那么第一个手捧玫瑰的表白者成功率最低，为什么呢？因为这个时候女孩子只要答应，这件事就算成功了，与其他几个追求者就不再有关系了，选择的时候她就不再那么关注表白者的优点了，甚者换而用他的缺点跟其他几个的优点相对比，所以她会犹豫，无法抉择。最终的结果是放弃，因为她突然觉得这不是她想要的，那么她究竟想要什么，有时候她自己也弄不清楚。作为智者，要知道自己想要什么。

无数事实都告诉我们，给自己一个定位，明白自己的目的才会主动地作更正确的选择。

我们的时间有限，所以不要浪费时间活在别人的生活里；不要被信条所迷惑，不要因为盲从某些信条而活在这些信条里；不要让任何人的意见淹没了你内在的心声。最重要的是要有跟随内心直觉的勇气，你的心与直觉知道你想要什么，顺从自己的内心，不被外界所干扰，你就不会成为一只没有主见、在羊群中迷失自己的羊。

当我们徘徊在十字街头，迷失了行动的方向，或者寻寻觅觅找不到生活的方向的时候，我们就要静下心来，给自己一个定位，明确一下自己想要什么，把握住现在，才能达成自己的目标。

丝毫必争不如通达相让

抬手相让是一种气度，心境通达是一种通透的智慧。这气度和智慧能让你摆脱心灵上的束缚。

丝毫必争，己对人错，是很多人对某些事情的第一反应。但有时候吃亏是福，这福说的就是智慧，是一种大气。人只有大气才能达到心境通达，心境通达是一种通透的智慧，这种智慧能让你摆脱心灵上的束缚。何必在乎别人怎么看，何必去跟别人解释你为何代人受过，修炼心境就是修炼人生。

事实上生活中有些人是本着这个原则去做的，但往往有时候人们缺乏修为，无法坚持到最后。

有一位绅士，急着去处理一些事情，但是在途经一座独木桥时遇到了麻烦。

到了独木桥之后，绅士刚上桥走了几步，就看到桥的对面来了一个孕妇，于是绅士很礼貌地退了回来。

孕妇过了桥后，绅士再次上桥，急忙向对岸赶去，但是走到桥中央时，一个挑着两大担柴火的樵夫匆忙地迎面走来，绅士什么也没说，又退了回来，让樵夫过了桥。

有了这两次的经历，绅士在上桥之前，等了几分钟，桥对面确实没有人时，他才又上了桥。上桥之后，绅士迅速地向桥对面赶去，眼看着马上就要过桥了，谁知这时候，桥对面赶来了一位推着独轮车的农夫。

绅士觉得自己马上就要过桥了，而且已经让过两个人了，不应该再让了，于是摘下帽子，非常有礼貌地向农夫说道：“尊敬的先生，你看我马上就要下桥了，能不能先让我过去呢？”

农夫生气地说：“难道你没有看到吗，我正急着去集市呢！”两人协商不妥，于是争吵起来。

这时候，河上驶来了一叶小舟，舟上坐着一个胖和尚，于是二人同时叫住和尚，让和尚来评评理。

和尚两手一合，看了看农夫问道：“你真的那么着急过桥吗？”

农夫说：“我真的很着急，晚了怕赶不上集了。”

和尚说道：“既然你那么着急赶时间，为什么不给绅士让一下路呢？只要你稍微让一下，绅士过去了，你不就可以早点到集市了吗？”

农夫无话可说，但还是不愿意让路。这时，和尚对绅士说：“你为什么要让农夫给你让路呢，仅仅是因为你快到桥头了吗？”

绅士感觉非常委屈，辩解道：“在此之前，我已经给两个人让过路了，如果这样一直让下去的话，我可能永远也过不了桥。”

和尚反问道：“那你现在过去了吗？你既然给那么多人让了路，给农夫再让一次又何妨呢，既然过不了桥，至少应该保持绅士风度啊，你何乐而不为呢？”绅士听了，惭愧地低下了头。

其实在生活中，我们让一让别人又有何妨呢？做人不能太自私，如果总是从自己的观点出发，不去考虑别人的感受，人与人之间永远都不可能和解。所以，我们在为人处事的时候，不要看别人的罪恶和过错，要多审视自己的言行，努力学会通达相让。

有反思自己的勇气

虚怀若谷的心胸能让我们更勇敢地正视自己，解剖自己，反思自己。懂了自己，也就读懂了这世界。

挑别人的错，一挑一箩筐，但大多数人都觉得自己没错，错全在别人，但一件事情发生了，对你产生了不利的影响，那你就要反思。也许就是自己错了，那就改，也许真的错不在你，但这反思仍然有价值，你可以反思一下在整件事情的过程中有没有其他的处理方法，能让自己避免不利影响的处理方法。

很多时候，我们会为自己的无知寻找无数的借口，例如：大家都很浮躁；那人自己有病；就是喜欢这样做又怎样……说来说去都是自己没有错，但究其根源，我们却从来都不去寻找自己的错误并进行反思。

其实反思自己对于任何年龄的人都是必要的，年轻人更要善于反思自己。走过的路容易出现失误和差错，后面的路更长，反思自己就更有必要、更有价值。法国牧师纳德·兰塞姆去世后，安葬在圣保罗大教堂，墓碑上工工整整地刻着他的手迹：“假如时光可以倒流，世界上将有一半的人可以成为伟人。”一位智者在解读兰塞姆手迹时说：“如果每个人都能把反省提前几十年，便有50％的人可能让自己成为一名了不起的人。”他的话，道出了反思对于人生的意义。

反思首先是对自身所作所为进行的思索和总结。反思不理智之情、不和谐之音、不练达之举、不完美之事，往往能够得到真切、深入而细致的收获。曾子曰：“吾日三省吾身。”反思自己不但要勇于面对自己，正视自己，并且要及时进行，反复进行。疏忽了，怠惰了，就有可能放过一些本该及时反省的事情，进而导致自己犯错。反思也是对别人的经验教训的思考和总结。个人的经验教训虽然来得更直接更真切，但其广度和深度毕竟是有限的。要获得更加广博而深刻的经验，还要在反思自身的基础上，善于从别人的经验教训中学习。成本最低的财富是把别人的教训当做自己的教训。倘若青年人不但能反省自己，还能反思别人，善于从他人的经验教训中得到启示，就可能取得成功，避免失误。反思，主要是对挫折和失败的思考和总结。邓小平同志指出：“过去的成功是我们的财富，过去的错误也是我们的财富。”正确的东西会使你变得更加聪慧，错误的东西会使你变得更加清醒。成功的经验大多相似，失败的原因却千差万别，从失败的教训中学到的东西，往往要比从成功的经验中学到的多，而且更为深刻，然而人往往不容易做到反思自己。

有这样一个故事：从前，有个妇人，遇到不顺心的事时就生气，和邻居、朋友的关系都搞得很僵。她非常恼火，想改吧，一时又改不了，于是终日闷闷不乐。

有一天，她和一个好友聊天时，说出了心中的苦闷。朋友听完后就告诉她，听说南山庙里的老和尚是个得道高僧，他也许可以帮你解决这个问题！于是，她去找那个和尚。问老和尚自己为什么总是生气？和尚笑而不答，把妇人带到了一个小柴房的门口让妇人进去，妇人很奇怪，又不明白老和尚的意思，但她还是硬着头皮走进了柴房！这时老和尚迅速把门关上并上了锁，继而转身走了。妇人一看，气就不打一处来，就骂起和尚来。

骂了很久，高僧也不理会。妇人又开始了哀求，高僧仍置若罔闻，最后妇人总算是沉默了。高僧来到门外，问她，现在还生气吗？妇人回答说只是在生自己的气，气自己为什么会到这鬼地方来受罪。高僧说，连自己都不能原谅的人怎么能够原谅别人呢，之后离去。过了许久高僧问妇人还生气吗，妇人说生气也没法子啊，没法出去，高僧再次离去。当高僧第三次来到门前时，妇人立即上前说自己现在不生气了，原因是不值得气了。高僧笑着说妇人心中还是有气根的。高僧走后，妇人在屋子里反思自己，终于有一天当高僧迎着夕阳站在门外时，妇人问高僧：“大师，何为气呢？”高僧把手中的茶水倾洒在地上。妇人看了很久以后，顿悟，叩谢后回去了。

妇人反思了自己的所作所为，之后恢复了平和，认清了自己，从而达到了“不知气为何物”的境界。

如何反思自己？第一，要认真思考，挖掘根本的原因，看看问题究竟出现在哪里，更要懂得反省自己，不要总是数落别人的不对。第二，是要正确地衡量自己。错误是不是全部出现在别人身上，自己到底有没有错误？假如事情的方向发生了转变，要反思自己是不是哪些方面没有顾及到，导致了事情的改变。

要取得反思自己的成效，关键在于善于将反思后的认识付诸于实践。要使自己“碧绿的青春”得到“金黄的收获”，很重要的一点就是辛勤耕耘、善于反思，这样才有可能使过去的失误变成今后的成功，使过去的成功变为今后更大的成功，真正品尝到金秋的琼浆玉液，享受到大地赐予的丰收喜悦。

虚云大师在这一方面做得很好。有书记载：“清光绪十年，正月初二大师由洪福寺起拜香，抵怀庆府，城内小南海不许挂单留宿，不得已出城外宿路边；是夜腹痛极剧烈，初四早继续拜行，晚发冷病；初五起痢疾，每日仍勉强拜行；到十三日抵黄沙岭，山顶只一破庙，没有遮蔽，至此已不能行，歇下，不进饮食，日夜泻数十次，起动无力，又无过往行人，只有暝目待毙而已。十五深夜见西边墙下有人燃火，初疑心是匪徒，仔细一看，原来是文吉，心中大喜，呼文先生，文吉执火来照，问大师怎么还在这里，大师将经过情形一一告诉文吉。当晚文吉坐在大师身边，又拿来一杯水给他吃，十六日文吉又将大师身上污秽衣服予以换洗，并给一杯药。十七日病退，食黄米粥二碗，大汗，内外轻快，十八日病势减轻不少。大师对文吉表达了自己的感激之情。文吉说这是小事，不必挂齿！并且又说看你从去年腊月到今，拜路不多，不知哪一年才能拜到；你的身体又不好，决难进行，不必定拜，朝礼也是一样。大师谢过文吉的美意，告诉文吉自己出世就没有见过母亲，母亲为生自己而死，父仅得自子，自己却背父而逃，父又因自己而辞官，而短命，昊天罔极，耿耿此心，已经数十年了。自己昼夜反思，特此发愿朝山，求菩萨加被，希望父母能脱苦，早生净土；任凭百难当前，如果到不了圣境，死都不会退。文吉见他已经决定，就帮他担着行李一起上山，在文吉照料下，大师的病痊愈，最终使得大师如愿为父母拜愿。

大师为父母拜愿，一是因为他从小未见过生母，为了报答母亲生育之恩才这样做，另一方面是由于大师反思自己16岁离家，让父亲伤心欲绝，后来父亲又因为无法寻到儿子而辞官，忧思短命。功德加深后，他反思自己为人子的过失，所以才发心拜愿。

正是由于大师的反思才成全了自己的孝心。

反思很有价值，鼓起勇气反思一下自己，就会少走很多弯路。

与人为善，要留一颗清净心

人在善恶之间做选择的时候，要留一份善心给他人，留一份质朴的人性之美、一颗清净之心给自己。

依佛经所载，布施有两种，一曰财施，二曰法施。出家之佛徒，以法施为主，故应多致力于弘扬佛法，而以余力提倡他种慈善事业。若在家之佛徒，则财施与法施并重，故在家居士多努力做种种慈善事业。

梁武帝是一代国君，但却一向笃信佛教，早已皈依佛门。他在全国修建大小佛寺两千八百多座，亲手剃度的僧尼就有八万二千多人，组织文人学士翻译佛经三百多卷。

公元520年—527年，达摩大师来到中国传播印度佛教禅学，梁武帝召见了他。

梁武帝问他：“我在江南建了那么多座寺庙，度出家人数万，我的功德大不大？”

达摩摇头说：“并无功德。”

梁武帝不解地问：“那么怎么才算有功德呢？”

达摩说：“持戒是功夫，得定、得清净心是德，清净心是功夫，开智慧是德，功德是戒定慧啊！你出一点钱，你的戒就得到了吗？出一点钱你就得到定了吗？出一点钱就开智慧了吗？功德不是福德，出钱出力修的是福德，不是功德。如果出钱能够帮助一个人得到戒定慧，那么他的行为也是功德。如果不能，就只能算是福德。”

如果我们所做的善事中包含着执著、妄想，那就不是真正的行善，我们必须要无私地关爱那些需要帮助的人，无欲无求，有一颗清净心，这种善才是人性中最光辉的善，才是人们在灵魂深处作出的最质朴最真实的选择。

抚平内心的躁动

躁动总是让人作出错误的决定，所以遇事情要控制一下自己的情绪，只有不急躁，保持冷静才能应万变。

人的躁动不安有时候是因为心中有鬼。心中无鬼，世则无鬼，人就会保持淡定。

在一座深山之中隐藏着一座寺庙，在这座古刹中，有一处偏僻的小屋，寺众和香客都对这个小屋敬而远之，原来这个小屋不但阴冷潮湿，而且时常闹鬼，使来往挂单的客僧不能安心修行，所以只好将其搁置不住。

一天，有一位客僧前来挂单时，所有的客房都已住满了，带路的小和尚只好将他安排在了那座传说中的屋子里，并对他说：“传说这个屋子里有鬼，经常出来吓人，你一定要当心啊！”

这位客僧觉得自己经常四处云游，什么鬼狐仙怪没有见过，就对他说：“这里的小鬼没有什么可怕的，要是他真的出来了，看我怎么收拾他！”说完就进房休息去了。

晚些时候，又有一位客僧前来挂单，小和尚只好也把他带到了这间小屋里，也同样嘱咐他说：“这屋子闹鬼，住的时候一定小心！”这位后来的僧人也是见多识广之人，他对小和尚说：“好了，我知道了，要是有鬼出来我一定能降伏它。”

先进去的那位僧客正在打坐，等着鬼怪出来，听见有人轻轻地敲门，以为是鬼怪出来了，所以就坐着没动，没想到那后来的僧人见门总是不开，便越发用力。一个使劲地敲，一个就是不开，两个人就这样僵持着。最后还是外面的僧人力气大，把门撞开了。

里面的僧人抄起门杠就打，二人一直扭打到天亮才认出了对方。原来他们还是曾经在一起学佛法的旧相识呢，二人把自己疑神疑鬼的事情说了一遍，彼此又是道歉又是愧疚。

只要我们心中无鬼，世界也不会有鬼。人的思想和观念对人的行为有很大的影响，只要心中淡定当然不会躁动不安。

淡定自若的人从来都不会感到孤立无援。因为静下心来我们会发现援助就在身边。

有一天晚上，一个人做了一个奇怪的梦：在梦中，他和菩萨并肩在一个沙滩上行走着，天空中忽然闪现了他一生中的点点滴滴，他发现在每一个镜头里，都有两对脚印，一对是他的，另一对是菩萨的。

当最后一个镜头划过之后，他回头看的时候，发现沙滩上只有一对脚印了，而且镜头里好多时候都是这样！而且他还发现那些日子刚好是他生命中最谷底、最难过的时候。

他很困惑，于是前去问菩萨：“您不是曾经答应过我吗，您说您会寻声救苦的，如果我发誓一生一世地追随您，您就会一直在我身边护佑我。但是为什么我发现，在我生命中最难受、最痛苦的时候，却只有我的脚印而已啊？那时候您去了哪里啊？”

之后，他继续痛苦地说：“我不明白，您那么慈悲，为什么在我最需要您安慰和帮助的时候，偏偏舍我而去呢？”

菩萨默默地听完了他的抱怨后，温和地回答说：“我当然惦记着你、护佑着你，而且始终都不曾离开过你！在那些你最困难、最痛苦的时候，你所看到的、仅有的那一对脚印，是我抱着你走时所留下的……”

当我们经历人生磨难的时候，我们不要以为自己一直在孤军奋战，事实上当我们静下心来回头看时，就会发现，其实有很多人一直都在旁边陪着我们，所以，我们一定要学会坚强。如果你败了，不是败给困难，不是未曾获得帮助，而是败给了你心中的浮躁。

坚固信心开发自己

一个人对自己有信心，才能更深层地发现自己的优点。佛说：向自己寻宝，你就找到了世界上最珍贵的宝藏。

每个人都是一个宝藏，有着无穷的能量，认同自己的能力，开发自己的能量，发现自己的优点，人便能做到自己想做的事情。

人们总是很难认清自我。他们认为自己没本事，所以不思进取，一辈子发挥不出自己的优势，也因此会被动地走过一生。这种人会为自己的不成功感到郁闷愤怒，怀疑自己没有天赋，走向绝望。

其实每个人都有能力，每个人都是一个宝藏，人们只是没有发现自己身上的优点，失败后就失去了信心，难以再前行。英国的萧伯纳说，“有信心的人，可以化渺小为伟大，化平庸为神奇。”这句话道出了信心的重要性。人们没有了信心就不会认同自己的能力，不能发现自己的优点。许多人成为伟人并不是天生就有着超人的智慧，而是他们有着超越常人的自信心，对自己有一个正确的认定。信心坚固了才能把握住机遇成就自己。

一个人对自己有信心，才能更深层地发现自己的优点，更好地开发自己。

虚云大师在指点人们修行的时候曾说过这么一段话：“无论修何种法门，都要信心坚固。把得住，行得深，方能得圆满的利益。信心坚固，持咒可成，参禅可成，念佛可成。若信根不深，只凭自己的微小善根，薄学智慧；或记得几个名相，几则公案，便胡说乱道，谈是论非，只是增长业习，到生死关头，依旧循业流转，岂不可悲。想用功办道，先要一个坚固信心。信为道源功德母，无论做什么事，没有信心，是做不好的。我们要了生脱死，尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。又说了种种法门，来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚，信众生皆可成佛。”

虚云大师教导修行的人要坚固信心，才能得圆满，而我们平时也要坚定信心，对自己有一个正确的、自信的认定才能做成自己想做的事情。

坚固信心才能更好地开发自己，想要更好地开发自己，我们就还要有自我鉴定的能力。譬如说，如果你认定自己是一个有能力、有才华的人，那么就会发挥出符合你认定的一切天赋；同理，你认定自己为窝囊废、疯子，那么你就会丧失信心和希望。无论别人怎么看待我们，我们必须在内心中明白自己的能力所在，才能做到正确的自我认定。

人生实在是奇妙，不管我们怎么地认定自己，最终我们的人生必然会跟着那种认定走。所以我们都要给自己一个正确的、自信的认定，再跟着自己的认定走就会少走弯路。

说起给自己一个正确的认定，大家会想，怎样做才能给自己一个正确的认定？首先，要知道自己是个什么样的人，这时人们需要思考自己的脾气性格等，带着好奇心深深地探究自己。其次，认清自己，对自己有各方面的了解，你才会发现自己的优势和劣势，根据自己的优劣对自己能力就会有一个基本的判断。在认定自己的情况下更要坚固信心。

每个人都有无穷的能量，我们只有正确认识了自己，才会达到自己的目标，完成自己想做的事情。

自尊自爱才能得到尊重

每个人都有一颗自尊自爱的心，都有自己的尊严，这一点要时刻谨记并在行动上做到自尊自爱，一个懂得自尊自爱的人才能博得他人的尊重。

自尊自爱是一种对自我的关注与肯定，是一个人的快乐之源，更是成功之始。

如果不能成为山顶上的高松，那就做棵山谷里的小树，但要做最好的小树；如果不能是一只麝香鹿，那就做尾小鲈鱼，但要做湖里最活跃的小鲈鱼。人们不能全是船长，必须有人是水手，有许多事让我们去做，决定成败的不是你尺寸的大小，而在于做一个自尊自爱的你。

自尊自爱就是要肯定自己，认同自己。就是要告诉自己“我能行”，就是要表现出自信。

很久以前，一位挪威的青年男子漂洋过海到了法国，他要报考著名的巴黎音乐学院。考试的时候，尽管他竭力将自己的水平发挥到最佳状态，但主考官还是没能录取他。身无分文的青年男子来到学院外不远处一条繁华的街道旁，勒紧裤带在一棵树下拉响了手中的琴。他拉了一曲又一曲，吸引了无数人停下脚步听曲。饥饿的青年男子最终捧起了自己的琴盒，围观的人们，纷纷掏出钱来，放在了琴盒里。一个无赖鄙夷地将钱扔在青年男子的脚下。青年男子看了看无赖，弯下腰拾起地上的钱，递给无赖对他说，先生，您的钱掉在了地上。无赖接过钱，重新扔在青年男子的脚下，傲慢地说，这钱已经是你的了，你必须收下！青年男子再次看了看无赖，深深地对他鞠了个躬说，先生，谢谢您的资助！刚才您掉了钱，我弯腰为您捡起。现在我的钱掉在了地上，麻烦您也为我捡起！无赖被青年出乎意料的举动震撼了，最终捡起地上的钱放入青年男子的琴盒，然后灰溜溜地走了。

围观的人群中有双眼睛一直默默关注着青年男子，他就是刚才的那位主考官。他将青年男子带回学院，最终录取了他。这位青年男子叫比尔撒丁，后来成为挪威小有名气的音乐家。

当我们陷入生活最低谷的时候，有时会招致一些无端的蔑视；当我们处在为生存苦苦挣扎的关头，有时会遭遇某个肆意践踏你尊严的人。针锋相对的反抗是我们的本能，但往往会让那些人更加变本加厉。我们不如以理智去应对，以一种宽容的心态去展示并维护我们的尊严。那时你会发现，任何邪恶在正义面前都将无法站稳脚跟。这位青年做到了，他虽然弯下了腰，拾起来的却是无价的尊严。

自尊自爱就是要成为一个精神的富翁，从现在开始，像一个富翁一样行动，以一个成功者的姿态出现在生活的每一个层面。人的一生正如他一天中所设想的那样，你怎样想象，怎样期待，就会有怎样的人生。只要你坚信自己拥有“无限的能力”与“无限的可能性”，你就可以创造出和谐的内心世界，建立起自己理想的“自我形象”，体现自己人格行为应具有的魅力。不为周围艳色所诱惑，不在虚荣里面流连忘返。

对自己的自信程度决定对自己尊重、爱护的程度。只有先尊重、爱护自己，才能尊重、爱护别人，别人也才尊重、爱护你。

人贵有自知之明

诚实地向自己展开自己，这是人生一道优美的风景线。这世上最无价的不是黄金白银，而是我们心里盛开的莲花。

要明白自己在一件事情或一个团体中的价值。只有知道自己在这个团体中起到什么作用，才能找好自己的位置，明确该做的事情，提出自己的条件，或者找到自己的方向。

常言道，人贵有自知之明。把人的自知称之为“贵”，可见人是多么的不自知；把自知称之为“明”，又可见自知是一个人智慧的体现。

人要想在一个团队中做得出色做得合格，必须要有自知之明，对自己的优点和缺点、成绩和不足，要有客观正确的认识。在浩如烟海的知识宝库中，我们自己所懂得的东西实在是微乎其微，即便是对于我们所熟悉的业务，自己不懂的东西也有很多。有些东西我们学到的是理论，并没有在实践中实施过，需要学习团队中其他人的优点以达到能出色完成自己任务的目的。“人非圣贤，孰能无过”，一个人存在着某些缺点和过错并不可怕，可怕的是对自己的缺点和过错不能正确认知。

有一位哲人说过：“诚实地向自己展开自己，这是人生一道优美的风景线。”在一个团队中，人们都喜欢听好话、奉承话，不自知的人听到这些话便会信以为真，飘飘然，觉得自己好伟大，他没有考虑在这些话的背后，也没有考虑说这些话的人的目的是什么。

在团队中，自高自危，自满必溢。古时候的哲人们都深知这个道理，曾有“三人行，必有我师焉”或是“知人者智，自知者明”的话语。孔子就曾问过子贡，你和颜回哪一个强？子贡回答说，自己不能和颜回相比，颜回能够以一知十，我听到一件事情，只能知道两件事情。子贡是明智的，但子贡胸怀博大。他虽然不及颜回以一知十，却以其独特的人格魅力传之千古。

人贵有自知之明，真正了解自己是人的明智。只有真正了解自己的长处和短处，避己所短，扬己所长，才能使自己在团队中生存下去，才能对自己的人生坐标进行准确定位，当你认识到自己的不足时，也就是进步的开始。

有一个小故事：从前，有一位愚蠢的人，他所持的观点总是与常人不一样，并以此显示自己的与众不同。有一次，他与团队中其他的几个人在一起争论日出的问题。周说，太阳是在东边升起来的。吴说，太阳是在西边沉下去的。郑说，太阳是在早晨升起来的。这个愚蠢的人听了说，不对，太阳是夜里从西边升起来的。众人都笑他，并约定晚上看看太阳会不会出来。于是，众人一起等到次日早晨，太阳才在东边出来。实践已经证明了这个愚蠢的人是错的，可是，他仍不认错，说：“这只是巧合，太阳平时在夜里是在西边升起来的。”

不自知并不可怕，可怕的是不能或不敢正视。就像一个人得了病，先要承认病情，看清病根，才能对症下药。倘若讳疾忌医，一个劲儿拖着，躲着，掖着，藏着，很可能导致从病入肌肤到病入腠理，最后病入膏肓，呜乎哀哉了事。京剧《法门寺》中的贾桂说了句“老爷的大褂儿脏了”的话，就被老爷塞了一嘴马粪。这固然是奴才的悲哀，更是主子的不幸。因为他不敢正视自己的大褂儿脏了。其后果很可能是，哪怕他衣衫褴缕甚至一丝不挂也不会再有人说他了。

遗憾的是，很多人并没有从贾桂的故事里吸取教训，总是千方百计地回避缺点，掩饰错误，甚至把一切功劳归于自己，把一切错误推给别人，他们自己却不敢照镜子。对领导的批评，或百般辩解或满腹牢骚；对下级的意见，或充耳不闻或横眉冷对。久而久之，满耳朵听到的全是恭维的话、奉承的话、顺从的话、在一片肉麻的吹捧声中分不清南北，看不出是非。以至于长了疥疮，听到的也是“脓肿时美若乳酪，溃烂处艳如桃花”的奉承之词。

要想真正了解自我，就必须换一个角度看自己。首先要察己，客观地审视自己。跳出自我观自身，不但要看到自身的亮点，更要觉察自身的瑕疵。包括对自己的学识能力、人格品质等进行自我评判，不要孤芳自赏、妄自尊大。其次，要不断完善自我，有则改之，无则加勉，要知道天外有天，人外有人。

只有认识了你自己，你才能变得睿智，你才能胜不骄、败不馁，才能“不以物喜，不以己悲”，踏踏实实过自己的人生。

荣誉是别人送的

荣誉如过眼云烟，我们要留住的是这颗清澈如水、不染烟尘的心。

荣誉能托起一个人，也能毁了一个人。所以要客观地看待，要知道这荣誉只是来自外界的光环，是生活对自己的垂爱。荣誉、称赞就像礼物，是别人送的，千万要自知自明，不自知者很容易害了自己，将再无成就可言。

荣誉可以给我们带来满足、自信，甚至金钱。它可以鼓励我们上进，但也可能让我们坠入深渊。有些人为了获得荣誉不择手段。他们不惜去偷、去骗。当然，最终的结果就是身败名裂。因此荣誉不仅能给我们带来幸福，而且也能给我们带来不幸。

这里说的所谓的不幸是说在荣誉面前，人们会变得盲目而失去自我。人往往喜欢在荣誉面前自傲，甚至飘飘然起来，开始自我膨胀，从而逐渐失去了自我。假如自己升职了，就会变得自以为是，认为自己就是最耀眼的星星，从而脱离自己的团队，倾听群众的声音少了，自己发表的高谈阔论多了；与同事、下属协商的少了，要下边按自己的指示办的多了；开会时请大家畅所欲言发表意见的民主少了，任由自己拍板决定的事情多了。自认为自己工作能力强并因此洋洋得意，其实他已经走上了独断专行的道路，只不过自己没有意识到，照此下去会给自己带来不幸。自知者明，当人在工作中取得一定成绩时，不要把功劳都记在自己头上，不要一个人躺在功劳簿上陷入自我陶醉之中，而应该时刻保持清醒的头脑，对自己有个正确的认知。请抛开荣誉的光环，做回自我。

在结束了长征后，彭德怀切断了国民党对陕北根据地的进攻，为此毛泽东写了“山高路远坑深，大军纵横驰奔。谁敢横刀立马，唯我彭大将军”的诗句以赞扬彭德怀，彭德怀看了就把最后一句改成了“唯我英雄红军”，他把胜利的功劳归给红军战士，而不是独自享有，他用宽广的胸怀、高尚的人格，为怎样正确对待荣誉作出了表率。

虚云大师1953年5月，在北京出席中国佛教协会成立的大会上，被礼请为名誉会长。他获得重大殊荣，但并没有因这些荣誉而放弃对佛法的研究和对众生作贡献的决心。

他曾发表感想，盛赞中国佛教协会的成立。会议结束后，大师专程赶往山西云岗石窟礼拜，后来从武汉经过，在6月份来到了江西庐山，在大林寺养病。此时，大师有意在江西住下，却感到大林寺人来人往很难清静，于是在当年10月2日带着侍者冒雨登上了云居山，住进茅蓬。当天夜晚他与僧众商议，想当职事。数日之后，他率领众人开垦荒地。并且主持成立了真如禅寺僧伽农场，将僧众分为农林与建筑两队。农林队开春就从事开垦，开垦出水田数十亩，旱地十余亩，当时就种下稻种，秋天收了稻谷数百担，旱地种的红薯也获得了丰收。建筑队挖土烧砖，用火炉铸铁瓦，重修了很多的楼。众人在大师的带领下白天忙农活，晚上修行。就这样年复一年，日继一日，真如禅寺重建修复工程大体完成。同时，大师主持整顿寺规，严肃道风，每年夏天讲经，冬天禅七，创办了佛学研究院，培育僧才。后来他应众戒子之请，开示受戒方便法门，为数百戒子授受三坛大戒。与此同时，以百余岁高龄，亲率僧众实践“农禅并重”，经营数千亩山林，水旱田地百余亩。到1957年，寺内实现粮食自给有余，每年产竹木和茶叶也获可观收入。

大师没有留恋自己所得的荣耀，却避开来往人数众多的寺院，冒雨到达云居山，不提荣誉，一生为佛法的弘扬和众人的丰收作出了巨大的贡献。

荣誉只是外界的光环，只是生活对自己的垂青，当我们戴上这个光环时，就要想想自己现在所处的立场，认清自己现在的位置，不能无知地一味去追求虚无的荣誉。

给内心一份自由

自由是太多人一直的追求，但有多少人能一辈子追寻着自己心中的梦想，让心自由飞翔呢？给心一份自由，坚持你最初的自由的理想。

人们的物质条件虽然越来越好，但是压力也越来越大，既要承受种种外部的压力，也要面对自己内心的困惑。人们之所以有这些困惑是因为内心被束缚了，不自由。

为了缓解这种压力，排除内心的困惑，人们需要修行自己的内心，给内心一片自由的天空。

心宽世界就宽，心有多大，舞台就有多大。有这样一个故事：一位前来拜师学道的修行之人问禅师，要怎样才能丈量出心的大小。师父缓缓地对他说：“现在你把眼睛闭起来，在心里面用你的意识去铸造一根毫毛，记得要用一分钟的时间造好。”于是，修行人闭起了眼睛。一分钟后，师父问道：“你心里面的毫毛造好了没有？”修行人回答说：“造好了，我在心里造的这根毫毛又尖又细，而且完全将它的形状想清楚了。”

师父对他进行了一番表扬之后，又对修行人说：“现在你重新在心里面造一座宝塔，也要在一分钟之内完全塑造好。”修行人又遵照师父的指示，闭上眼睛重新在心里塑造了一座巍峨的宝塔，而且他将塔的形状、大小、颜色，甚至哪个地方用琉璃瓦搭盖，塔内的装潢设计、摆设等，都想得清清楚楚、明明白白。

师父微笑着对他说：“现在，你该知道心到底有多大了吧！在同样的时间内，既能塑造一根毫毛，也能造一座高楼大厦，所以心的大小，是完全可以掌控的。如果我们把心收缩的很小，那么只能塑造毫毛；如果把心无限大地扩张，跟虚空、宇宙一样浩瀚，我们的心就会变得无穷无尽，就能承载下任何的事物。”内心的自由，在于心量的大小、心胸的开阔。

我们要在平日里扩大自己的心胸，包容天地，给内心一片自由。

6　自助让生活鲜活多姿

生活中有一种境界，能鲜活和丰富彼此的生命。直到让人们生活得更加幸福、更有尊严。

凡事先问自己，结论在你心中

凡事都要先问问自己的内心，只有自己心底那个最响的声音才是你想要的结论。

大师启迪众生：“应发回向心，反诸求己。”有些人总爱发问，却不爱思考，所以总是问题缠身又不知迁怒于谁。其实可以自己回答这些问题，或者自己去思考，通过各种方式探求答案，这样的话，你自己就能得出很有见解的答案。

凡事都要先问问自己的内心，只有自己心底那个最响的声音才是我们想要的结论。然而很多时候，我们总是会依赖别人。事事听从他人的指导，要想走向成功，就必须抛弃思维的依赖，坚持独立自主地思考，凡事先问问自己。

我们习惯于依靠别人的大脑思考并不是因为我们懒，而是因为我们不相信自己，却太相信他人了，不自信与太相信发展到极端，就是盲从。

盲从别人，必定失去自我。它可能给我们的生活、事业套上无形的枷锁。因为在这种情形下，我们早已失去了自信心，失去了用自己的头脑思索问题并做出人生抉择的能力。可能有的人会说，我不过是在日常小事上随大流罢了，到了大事的紧要关头，我会发动自己的大脑的。但是，真到了那个时候，大脑还能发动起来吗？有个成语是“不假思索”，它的意思是不经过思考作出的反应。这个词出现的前提是思维习惯，有什么样的思维习惯，遇事的时候就会“不假思索”地依习惯行事。

有这么一种人，总是人云亦云，跟着别人的思维走，没有自己的想法。沈括在山上看桃花，读到“人间四月芳菲尽，山寺桃花始盛开”这句诗时，沈括的眉头凝成了一个结，他在考虑，为什么家里的花都开败了，山上的桃花才开始盛开呢？为了解开这个谜团，沈括约了几个小伙伴上山实地考察了一番，四月的山上，咋暖还寒，凉风袭来，冻得人瑟瑟发抖，沈括茅塞顿开，原来山上的温度比山下要低很多，因此花季才来得比山下来得晚呀。凭借着这种独特的思维习惯，长大以后的沈括写出了《梦溪笔谈》。我们遇到问题，都要先向自己求助，只有自己才是用之不竭的智慧之源。

与其等待援兵，不如着手解决问题

等待，只能让光阴蹉跎。爱自己，便应学会自己作决定，处理好身边的每一件事。

外援是一个条件，也许是一个很重要的条件，但一定要以自己为主，认清自己的主体位置，不能让外援成为解决问题的主体，希望有外援帮助，但绝不依赖于外援。所以面对问题时，我们要多想一些办法，着手解决总比坐困愁城要好得多。

人生在世总是会遇上各种各样的问题，假如有了外援，人们很可能会偏向于外援甚至依赖于外援，等待着援兵的帮助。韶光易逝，岁月荏苒，光阴如轻烟，如白云，当你稍不留意时，它已消逝得无影无踪。人生要及时努力解决问题，而不能单单依赖于外援。因为生命不能等待，等待只是蹉跎岁月。

人要有自主性，要学会自立，自己着手解决问题。就如陶行知先生说的：“滴自己的汗，吃自己的饭，自己的事情自己干，靠人靠天靠祖宗，不算是好汉。”人生的道路总是曲曲折折的，不会一帆风顺。一个人有了自主自立的精神，就会有勇气克服困难，使自己的生命之火熊熊燃烧，这样才可以迎接生活的挑战！

易卜生先生曾经说过，“世界上最坚强的人就是独立的人。”是的，因为自助自立的个人才会有所作为，自助自立才会实现自己的抱负。人们要学会自助自立，因为许多事情都要自己解决、自己面对。不懂得自助自立的人会被社会淘汰。

“虎父有犬子”的现象，说明了不求自立自强，一味想依靠祖上的荫庇，是绝不会有什么作为的。三国时的刘备，可以算是一代英豪，一生东征西讨，纵横驰骋，从贩鞋织席为生到成为蜀汉帝王。可是他的儿子刘禅，却是一个昏庸荒淫的无能之辈。连诸葛亮这样大智大勇的人都扶不起他，俗称“扶不起的阿斗”，世人曾有此长叹：“虎父何以有此犬子！”

唐太宗李世民，雄才大略，是中国帝王中的佼佼者。可是他的十四个儿子，无一成器，三个被杀，三个早夭，一个幽禁，两个遭流放，另外的也平庸无能，昏聩糊涂。北宋名相寇准，他的子孙依靠祖上的功德，不能自立，不过三十年，家道衰落，沦为庶民。

能自助自立不依赖外援的人总会做出一番大事业。韩愈出生于官宦世家，然而他的生活和仕途的道路却相当坎坷。他是在逆境中求学、成才、立业的。他3岁的时候，父亲就去世了，随后母亲也离开人世。从此便由长兄韩会和长嫂郑氏抚养，随着韩会职务的变动他时常跟随长兄奔波各地。然而祸不单行，韩愈11岁时，长兄韩会贬任韶州刺史，不久之后，便客死在异乡。郑氏毅然带着众家小，护送韩会灵柩回河南老家，又赶上地方政局混乱，无法安居，迫不得已，郑氏又带他们到了宣州，仅靠韩会生前置下的一些田产的微薄收入度日。他随嫂子定居宣州之后，勤奋苦读，从不懈怠。然而跟随而来的是科举的失意，仕途的坎坷。

19岁那年，这位满腹经纶的才子，满怀信心，进京参加科举考试，但他怎知单凭学识而没有高官名流的举荐是难以考中的。接连三次，他都名落孙山。他在苦闷彷徨中打发了6年的岁月。后来偶得梁肃的赏识和举荐，第四次才中了进士。按唐朝的制度，礼部考中之后，还得通过吏部的考试才能做官，韩愈又是3年连遭失败。此时韩愈经济困窘，已经无法在京城待下去了，只能怀着沉痛的心情离京返乡。他在没有外援的情况下依然自立自强，没有自暴自弃，返乡后继续读书，终于成为一个大文豪。

只有经历过磨练，才能收获美好；只有流过血的手指，才能弹出世间的绝唱；只有顽强地自立自主地生活，才能体验生活的美好。在我们自助自立的道路上，虽然总是“荆棘丛生”，但是正是因为这些“荆棘”，才使我们学会了自主解决问题，从而成就了更好的自己。

虚云大师出家前出生在一个幕僚家庭，他没有继承父业，而是选择了出家这条道路，他依靠自己的这颗向佛之心和自立自主，最后成为一代宗师。

天下无难事，只要我们去做，绝没有不成功的。凡事不能等待着援兵的救助，必须着手去做，只要大家将等待的时间改成创造的时间，则腐朽也可以转成神奇。以自己的至诚、发心，在无声无息的时间里，做有益于社会的事业。

做自己的守护神

被伤害是因为缺乏自我保护意识。人与人亲密有间，任何人都不能代替自己，要学会做自己的守护神。

在中国的传统思想中，儒家提倡内圣外王的理想，而且一直都在追求和塑造圣贤人格，其特征是“以天下为己任”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”等。这样的圣贤人格，强调的是无私无我，提倡的是自我牺牲。而佛教提倡的佛菩萨的精神境界也是如此，如释迦牟尼佛的“舍身饲虎”、“割肉喂鸽”等故事，正是这一圣贤人格的写照。然而一些人学习这种品格却只学其表面，不分析利弊，轻易相信别人，使自己被骗、被伤害，人固然有自我牺牲的精神，但是谁也不能代替谁，所以我们要学会做自己的守护神。

做人不能太单纯，要学会保护自己。其实做人单纯本身不是错，可关键是社会关系复杂，要想在社会上立足，就要懂得守护自己，以防被人欺诈被人骗。做人表面天真可以，但内心一定要留点心机自己用，以免被别人伤害。中国古代大哲学家荀子在论人性时说：“人之性恶，其善者伪也。”这句话的意思是说，人的品性如果看来是善的，那一定是他努力装扮成这样的，因为人性本来就是恶的。这就是著名的性恶论，同时也告诉人们做人要有辨别能力，以防被恶人所害。

一般人都不喜欢谋略意识强烈的人，也就是心眼太多的人。然而，在现实社会里，欺骗、狡诈的人大有人在。大到国家之间的争端，小到个人之间的利益关系，这种欺诈无处不在。在人性的丛林中，如果不能保护自己，没有了自主性，那自己就会成为别人利用的工具。守护自己不仅仅是防御他人，更重要的是守护和坚持梦想。

虚云大师在早年想出家但父亲不同意，虚云离家出走几次都被追回，最后终于逃离父亲的追找。虚云大师在鼓山受戒，他的父亲常常派人四处寻找，他不敢露面，隐藏在山后的岩洞中，礼佛修行，有时候遇见虎狼也不畏惧。这样一待就是3年，后来他听说父亲告老还乡后才敢出来。后来为了修行，大师又回到岩洞生活了3年，吃的是松毛和青草，喝的是岩泉涧水，裤子鞋子破了，仅有一件衲衣蔽体。这样修行了3年，处在深山大泽中虎狼不侵，蛇虫不损，不食人间烟火，体力竟一天比一天好。虚云大师拒绝世间诱惑，在很艰苦的深山里，以自助之心修行礼佛，是为守护梦想，求得佛法。

行走于这个五光十色的世界，太多的诱惑扑面而来，令人眩晕，只有拒绝诱惑才能做自己的保护神。

像水一样至柔克刚

水绕山而行，遇海而入，遇到分水岭就分流开来，遇到汇合口就汇聚一处，它的不固执，它的筋骨柔顺让它川流不息，永远充满生机。

佛经上说：“报缘虚幻，不可强为。浮世几何，随家丰俭。苦乐逆顺，道在其中。动静寒温，自愧自悔。”报指身体，缘指这一生遭遇的环境，我们这一生的境遇，全是虚幻不实的。觉悟的人生活随缘就自在了；不觉悟的人造作强为，以自己的心意为所欲为，就是造业。虚幻的世间无常，人命苦短，祖师们嘱咐我们随家庭之丰俭，安分度日，无论苦乐顺逆均属三世因果。

觉悟之人心中清楚，在日常生活中，心清净不动。佛弟子大迦叶尊者修苦行，心地清净，智慧圆满。善财童子生于富贵家庭，心中亦如如不动，不为环境所转，此之谓道在其中，道是觉悟的心。

在生活与环境变化之中，被环境所转而不能觉悟就应当忏悔，自己努力悔过。一切随时、随性、随悲喜才是心性通达的最高境界。

寺院的地面到处盖满了枯黄的小草，小和尚觉得很难看，于是对师父说：“我们重新种些草吧！”

师父回答道：“不急，随时。”

终于到了播种的季节，老和尚和小和尚开始忙碌着种草。

“不好了！师父，好多种子都被吹飞走了。”小和尚惊恐地喊道。

老和尚笑了笑说：“没关系，吹走的大部分都是空的，就算是洒在泥土中也不会发芽的，一切随性！”

这时候，飞过几只小鸟啄食草粒。

“真要命！师父，草籽都被鸟吃了！”小和尚急得直跺脚。

老和尚依然笑呵呵地说：“没关系的，草粒多着呢，吃不完的。一切随遇！”

半夜时分，一阵暴雨铺天盖地倾泻而下。

第二天一早，小和尚惊叫道：“师父，这下可全完了，草籽基本上都被大雨冲走了！”

老和尚走过来，缓缓地说道：“冲到哪儿，就在哪儿发芽。一切随缘！”

一个星期之后，原本光秃秃的地面上居然长出了许多青翠的草苗。一些原来没播种的角落，也泛出了点点绿意。

小和尚高兴地拍手欢呼。

师父看到后说：“随喜！”

为人处世之道就是不要刻意地去强求，去改变任何人或者物，正所谓“遇事强求，徒伤感情”。当然，这并不意味着就要当一天和尚撞一天钟，而是要顺其自然，不抱怨、不躁进、不强求、不悲观、不慌乱、不忘形。这是一种大觉悟，只有心性旷达才能以柔克刚，以智胜勇，人生才能顺畅圆满。

给内心一份温暖

生活原本是个多面体，不只你看到的那一面，只是你太在乎苦恼而忽略了美好，想想暖人心的那些小事，心暖暖的，生活就鲜活起来。

人情冷暖、世事变迁常让人们感到生活的苦涩和无奈，有些人因此变得冷漠，有些人变得暴躁……很多人失去了原本单纯的个性，陷于苦恼和感慨之中。其实放在心里的这些苦恼还是要自己来承受，承受的多了，人就累了倦了，心会觉得苍老而失去活力。所以常常记得给自己一份温暖，生活原本是个多面体，不只你看到的那一面，只是你太在乎苦恼而忽略了美好，想想暖人心的那些小事，心暖暖的，生活就鲜活起来。

很多人会因为金钱、权势失去了原本的单纯和天真，变得冷漠或是暴躁，由此平添了很多苦恼。

金无足赤，人无完人，每个人做事、说话不可能十全十美，别人如此，自己也一样；要宽以待人，别人说错了话，做错了事，你再发脾气也无法挽回，可能你原谅了他，不计较、不追究，也许他更愧疚，更容易改正，何必抓住别人的错误不放呢！好鼓不用重锤，别人如果有不是，我们需要的是善意地提醒他一下，点明了，他知错了，下次注意改正，就行了。这个人知错不改，一而再、再而三，那他就不会做事，也不会做人，总有一天他会吃亏甚至受到惩罚的，我们又何必动怒而不开心。无论是非对错，先给自己一点温暖，让心暖起来不是更好吗？

有句话是：“善人善己，恶人恶己。”其意思是：你有善待别人的心态，必然产生善待的言行；你善待别人，别人就会善待你；反之，你恶待别人，就是恶待自己；你今天恶待别人一寸，别人定会在明天恶待你一尺，甚至一丈。与人为善，宽以待人，多了许多和气，少了许多怨恨，多了很多朋友，少了很多仇敌，环境宽松，心情舒畅，工作、生活就会好生痛快、惬意！

生活中有很多温暖的小事感动着我们。从前，在一个小村庄里有位中年邮差，他从刚满20岁起便每天往返50公里的路程，日复一日将忧欢悲喜的消息送到居民的家中。就这样20年一晃而过，人事物几番变迁，唯独从邮局到村庄的这条道路，从过去到现在，始终没有变，触目所及，唯有飞扬的尘土罢了。

他一想到必须在这无花无树满是尘土的路上，踩着脚踏车度过他的人生时，心中总是有些遗憾。

有一天当他送完信，心事重重准备回去时，刚好经过了一家花店。于是他走进花店，买了一把野花的种子，并且从第二天开始，带着这些种子撒在往来的路上。就这样，经过一天，两天，一个月，两个月……他始终持续撒播着野花种子。

没多久，那条已经来回走了20年的荒凉道路，竟开起了许多红、黄各色的小花；夏天开夏天的花，秋天开秋天的花，四季盛开，永不停歇。

花香对村庄里的人来说，比邮差一辈子送达的任何一封邮件，更令他们开心。

踩脚踏车的邮差，不再是孤独的邮差，也不再是愁苦的邮差了。那些能够侵入人们心底的东西才能给人以温暖。

虚云大师求佛修行的数十年遭遇到很多人情冷暖的事情，但是他没有为这些事情所影响，而是一次次战胜了自己，用自己的行动温暖了很多人的心。

内心承受的苦恼多了人就容易累，心就会苍老而失去活力。人们只有调节好自己才能不使自己因为人情世故而苦恼，给自己一些温暖，生活就会变得鲜活多姿。

塑造自身才是最重要的

佛说修行，修的是自身。相信自己是最好的，你就会成为最好的。

很多人都喜欢从别人那里得到肯定的目光，以炫耀自己的成就有多高，其实我们自己才是衡量成就的标尺，人生在世不一定有多么辉煌的事业，关键是问问自己的内心是否快乐。

人生中的成就并不是成功就可以衡量的，无论谁走在你前面，或者你走在谁前面，这都不重要。重要的是静下来问问自己，这是自己想要的吗？这样能使自己内心得到快乐吗？

佛说修行，修的是自身。

有这样一个故事：在新的寺院落成后，老和尚告诫小和尚，要自己动手塑造佛像。小和尚问老和尚：“师父，咱们是不是应该找一个佛像照着塑。”老和尚回答说：“不，照着自己的模样塑就行。”小和尚不解地说：“照着师父的样子塑可以，我可不行！”老和尚笑道：“这样吧！我照你塑，你照我塑！”小和尚不明白，老和尚又说道：“心表如一，言行一致的把自己当成佛，塑成佛，自己就成了名正言顺、心安理得的佛。你我的德行和模样都可以塑成佛，世界上还不平添许多向往成佛，可以成佛之人吗？”

的确，无论什么样的佛，当初也都是平平常常的普通人而已，他们是因为用心修行才一步步把自己塑成佛的。自己在自己心中的画像，往往就是自己的外在形象，所以我们在心里将自己塑造成什么样，往往就能成为什么样的人。

塑造自身很重要，虚云大师一生中都在不断塑造自己。虚云大师一生爱国爱教，新中国成立以后，他和圆瑛、赵朴初等20人共同发起成立中国佛教协会，倡导全国佛教徒组织起来，参加爱护祖国和保卫世界和平的运动。虚云大师一生正信正行。他从19岁出家之后，历经三朝五代，不论时局如何变化，从未放弃过佛教信仰。坚持搞好道风建设和佛教自身建设，特别是提出了“农禅并重”的思想，重振禅门宗风。虚云大师一生处世不惊。他的一生虽然经历坎坷，备受许多磨难，他都能从容面对、泰然处之，体现了一位德行高尚，修行有素的出家人的宽阔胸怀。

虚云大师一生艰苦朴素，在他的百年佛教生涯中，他修建了近百所寺院。每开辟一处都是结茅而居，僧装束身，粗茶淡饭，但他总是亲力亲为，和大家共同建造寺院，推动当地佛教事业的发展。虚云大师一生淡泊名利，早在中国佛教协会酝酿成立之初，就有不少人推荐他担任会长，但他以身体不适为由，坚辞不受，最后盛情难却，接受了名誉会长一职。他建好的寺院总是交由他人管理，从不以功自居。

大师一生致力于佛法，从点点滴滴的小事中塑造自己的形象，堪称典范。我们也要从自身抓起，塑造自身，以求内心真正的快乐。

消除内心的嗔恚

如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐世界。

性情是一种修养和内涵，人的修养越高，就越安静从容，也就不会轻易发作。发脾气是情绪的发泄，发泄情绪并不能真正解决问题，反而阻碍了真正的智慧，所以，想要不失智慧，就要提高境界，保持理性。

一念嗔心起，百万障门开。火为嗔恚之火，一发脾气，虽有好名闻，也会被嗔恚所破坏，因为人不喜见也。

佛家教化世人不要有嗔恚之心的故事也颇为多见，白隐禅师是日本江户时代有名的禅僧，从不追逐名利，终生住在乡下的小庙里，以著作和说法来度化众生，培养出了很多名僧，如东岭圆慈、峨山慈棹。

一次，一个武士慕名前去拜访白隐禅师，见了面后，武士恭敬地问白隐：“禅师，您所描述的地狱和极乐之说到底是真实的呢，还是凭空虚构的呢？如果是真实存在的，能否带我参观一下呢？”

白隐禅师听后，沉默了几分钟，突然破口大骂，而且用语极其恶毒。

对于这种突发状况，武士非常震惊，没想到一向德高望重的白隐禅师会如此粗俗，但他还是以一个武士应有的修养克制着自己内心的怒火。

但是，白隐禅师似乎没有停下来的意思，而且越来越过分，甚至嘲弄武士的剑连只老鼠都砍不死。

武士终于忍无可忍，拔出腰里的佩剑刺向白隐禅师，并骂道：“你真是岂有此理，我诚恳地来求教，你怎么可以出口伤人，如此羞辱我呢？”

杀气腾腾的武士用剑尖指着禅师的鼻子，一步步把禅师逼到了角落里。白隐禅师退到柱子后面，面不改色地说：“你不是要我带你参观地狱吗？现在你不是已经看到了吗？这就是地狱。”

听了白隐禅师的话后，武士一愣，察觉到自己的失态，明白了禅师的良苦用心，连忙扔掉剑，跪在地上道歉：“对不起，禅师！刚才是我鲁莽失态了！请您原谅。”

白隐禅师微微一笑，说道：“这就是极乐！感觉到了吧！”

事实上极乐世界和地狱就在每个人的心里，一念之间，你可以身处极乐世界也可以身处地狱，关键是看你怎么对待人生。

如果人人都能够处处忍耐克制，消除自己嗔恚的劣根，善待他人，与人和睦相处，我们生活的世界就是极乐；如果斤斤计较，事事与人为难，尔虞我诈，相互攻击陷害，我们的世界就只能是地狱。所以，我们一定要以一颗善良的心来面对世界。

拥有坚强的心

生活中有很多挫折，只要拥有一颗坚强的百折不挠的心，生活就会多姿多彩。

生活不会一帆风顺，在难以预期的挫折中，我们许多人只会感到无所适从，随之而来的便是泪水朦胧了双眼，看不清前行的道路。一位哲人曾说过：“虽然屡受打击和磨难，失去了很多的东西，但你始终都要有一颗坚强不屈的心，这样才会有美梦成真的希望。想要承受住风雨的侵袭就必须使心变得坚强。”

雄鹰傲击长空，必须千万次的从悬崖绝壁中坠落再腾飞；春蚕破茧，化而为蝶，要先体味作茧自缚的日日夜夜。如若没有这些常人难以想象的隐忍和痛苦，生活不过是一幅浅显易懂的工笔画，很难有震撼人心的艺术感染力。

有这样一个故事：从前，有一位年轻人去见一位得道高僧，年轻人恭敬地问高僧：“请问，怎样才能成功呢？”高僧笑笑，递给年轻人一颗花生：“它有什么特点？”年轻人愕然。高僧让他用力捏捏，年轻人用力一捏，花生壳被捏碎了，却留下了花生仁。高僧又说：“再搓搓它。”年轻人照着他的话做，毫无疑问，它的红色的种皮被搓掉了，只留下白白的果实。高僧再让他捏，年轻人用力捏着，但是他的手无法再将它毁坏。高僧又让他搓搓，当然，什么也搓不下来。

高僧告诉他：“花生虽屡遭挫折，却有一颗坚强的百折不挠的心，这就是成功的秘密。”

每一个成功人士成功的过程都不会是一帆风顺的，只有历经磨练人才能变得更加坚强。所以说不幸和挫折如同一块磨刀石，它可以磨掉人不够成熟、不够坚强的部分，去掉人的骄气与娇气，打造人的韧度，促使人更踏实，更坚定地前进。

7　一颗圆满心，事事皆圆满

莫求事事皆圆满，生活就像一块美玉，晶莹的身躯带着暖暖的光泽，但追求圆满的人们总会盯着美玉上那不易察觉的瑕疵。真正的圆满，在于你有一颗知足之心。

不必苛求完美

能给对方赞美，就能给自己肯定，自然就能创造双赢，就事事亨通了。一颗不求全的心，反而会让生活变得圆满。

以万事皆顺，事事都好的心态去要求生活是一种理想状态。十件事有九件事能实现就很难得，所以要看懂生活中的不圆满，这样你才有一颗不求全的心。内心觉得没有缺陷就是圆满。不要求全，不要追求理想状态的完美。

一切都由因果所造，不必渴求完美。虚云大师曾经说起过这样一段经历：“就以我自己而言，一生感果苦得很，常生惭愧，怕错因果。还落因果，少年就想住茅篷，放下万缘，偷安度日，结果还是放不下，逃不掉因果。”

“庚子年随光绪皇帝到陕西，嫌市朝太烦，故第二次又上终南，到嘉五台结庐，改名隐迹，把茅庐弄好，以为可以安居不动了。但因果不由你，还是隐不住，只得如充军一样，远远地跑，跑到云南鸡足山，那里是万里无云的境界，以为躲脱世事了；岂知又出头兴从林，事情弄好了，还是站不住脚。又跑到大理府还宿债，地方弄好了，又到昆明；昆明弄好了，又跑到福建鼓山，革除弊习，结大冤仇，遭昧良者，弄出杀人放火来反对，才把事情平息。以为从此可以放下，能无事得安静了，谁料又跑到广东南华寺，千辛万苦把房子修好了，又撞到云门，恢复祖庭，还是还债。哪里想到会祸从天降，逼得我不跑也要跑，可见世上做人，业障是有定数的。进北京装乌龟就好了，又伸出头来辅助和平会，发起中国佛教协会，把大领衣旧规矩保存下来，可以了愿。其时多次夜梦，举手拉木头竖柱子，由于失觉照，妄想纷飞，在京留不住，又到上海、杭州、苏州办和平会，后来到庐山避暑，还梦上梁修造，因听议将云居划为林场，不忍祖庭废灭，又来还宿债。才知屡梦上梁竖柱，受报有定，直纯的私信，我是不管的。”

凡事都有因果，不必过份苛求完美，改变自己的心境，看懂生活的不完美，用一颗不求全的心去看待世事。

世事洞明的圆满

禅心智慧本无字，一切在于人的悟性，要想世事洞明，就要培养悟性、开悟心智。

古时候古圣先王所有一切制度仪规，都是教化众生。读《礼记》五礼中之祭礼，明白规定祭祀祖先，不是祖先不祭。孔夫子说：“非其鬼不祭。”

鬼是归去的意思。至于祭天地山川是天子诸侯的事，非平民之事。祭祖先时要阐明祖先过去在生时之德行教诲，使后人常常追念遵行，这个祭祀属于教育。仪式留传于后世只有形式而无真实内容，常被人视为迷信。佛门中祭鬼神之仪式很多，其中有非常精彩的开示，使民众都能明白。

释迦牟尼的弟子般特，因天生愚钝，一直没有开悟，所以佛祖让五百罗汉轮流给他讲解禅理。可是几年下来，般特仍然是不开悟。

佛祖知道后心生怜悯，只好把他叫到面前，一字一句地教导他：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

佛祖说：“禅，本身不立文字，全靠人去心领神会。你要认真诵读这首偈子，天长日久一定会有所得！”

于是，般特反复思索这首偈子，终于有一天悟出了其中的禅理。

有一次，佛祖让般特去给僧尼说法。那些僧尼早就对般特的愚笨有所耳闻，所以想成心刁难他。

般特对他们的举止充耳不闻，很有礼貌地合掌说：“我天生就很愚钝，所以只在佛祖身边学到了一首偈子而已，现在讲给大家听。”

刚说完，僧尼们就开始哄笑，般特并没有理会他们，而是不动声色地继续往下讲。他说的头头是道，而且讲出了很多的新意，从一首普通的偈子中悟出了无限深邃的禅理。

僧尼们听得如痴如醉，连连赞叹，对他肃然起敬。

成道的因缘，不在所学的多少，而在于受用行持。般特虽然天资愚笨，但是一心向佛，自然能够心领神会。

禅其实就是人的一种深层体会。虽然无形的门不容易跨越，但是跨越后的禅道却是真实不虚的动人世界。所以，学不在多，贵在力行。

圆满在于思路的转换

很多时候，你的痛不在于你的伤，而是因为你的死执。圆满在于思路的转换，不在于你抓住不放。

以一种方法死执于一件事情，如果达不到又不肯放手，那就把自己逼到了死胡同，哪里还有圆满，还有想要的结果呢？圆满在灵活变通之中，思路和方法只是工具。换一种思路，换一条路来走，只要结果能实现就是圆满。

人们总是在感慨生活的不圆满，在一件事情里沉浸太久却不肯放手，做不到淡定从容，反而把自己逼入了死胡同里。其实若干年之后我们回头看看，曾经在乎的都是些小事。

有时候，换个角度去思考，你会觉得心情舒坦很多！

有一位老婆婆有两个女儿，一个卖草鞋，一个卖雨伞，于是老婆婆就在晴天为卖雨伞的女儿发愁，在雨天为卖草鞋的女儿发愁，老婆婆天天发愁。当时就有好心人建议婆婆换个角度思考，让老婆婆何不在晴天为卖草鞋的女儿高兴，在雨天为卖雨伞的女儿高兴呢，老婆婆照办了，于是老婆婆天天高兴。换个角度思考，就能从乐观、豁达的角度看人生，感悟人生，让快乐常相伴。

换个角度思考，不仅能带来平和的心态和有乐趣的人生，有时还会在不经意间给人们带来一片新天地。

同样一件事，思维角度不同，可能会有不同的结果，换个角度思考，会让坏事变好事。换个角度思考，会让人产生不同的心态，不同的心态又会决定不同的人生观、世界观。同样是剩了半个面包，悲观者会说：“哎，只剩半个了！”而乐观者会说：“哈，还有半个啊！”，一块面包两种心境。换个角度思考，学会找寻积极的一面，让自己快乐起来；与人相处，学会换位思考，你会发现别人的更多优点，会包容别人的更多缺点，你也会拥有一片更广阔的天空。

常言道：知足常乐！人生是否快乐，关键看你是否能转换思路。俗话说欲壑难填，人的欲望是无止境的，若欲望太多，则永远得不到满足和快乐。在各种欲望面前，我们要始终保持一颗平常心，看淡他人升迁，耐得住寂寞，抗得住清贫。换个角度看问题，能使我们的心情大变，能使我们的生活过得更有色彩！

从容走过生命的磨砺

佛说：“倘能于现在环境的苦乐顺逆一切放下，无所挂碍，则固至善。”

内心一旦失衡，心底的宁静就会在瞬间失去，人们就再也找不到心灵的归宿了。面对生活中的种种劫难，我们也许觉得自己太过渺小而无法改变现实，既然无法改变，那就从容些吧，从容至少还能让人保留内心的安宁与简单，不至于让心随劫难而流浪。

万物皆为我所用，但非我所属，这是生命的一种磨砺。种田正一是日本大正、昭和时代的自由律俳句诗人，年幼时目睹了母亲自杀的情景后，心灵埋下了阴影。但不幸的是，长大之后他的弟弟和挚友又先后自杀，所以他的精神极其苦闷，加之后来生活困顿，于是他也产生了轻生的念头。

之后，他想尽各种办法自杀，服毒、卧轨、跳海，但是都没有成功，在一次卧轨不成之后，他灰心丧气地来到报恩寺。见到住持之后，他讲述了自己的经历，并抱怨道：“生活对我太不公平了，我想死都不成，可是活着又实在没有意义，不如你收留我吧！”

住持说：“既然你死不了，就证明我佛慈悲在拯救你。”

“既然这样，你有办法帮我吗？要不你教我坐禅吧！或许我可以得到解脱。”种田正一说。

住持回答道：“即使坐禅也没有用。”

种田正一说：“那你们为什么还要坐。”

住持回答说：“就是因为没有用才要坐。”

种田正一听了住持的话后陷入了沉思，之后再也不曾产生轻生的念头，并创作了下面的自由律：“躺在也许就此死掉的土上。蝉声，是否在找死所。在生亡之间的雪下个不停。一直走，走到倒下去为止的路边草。老是不死，所以剪指甲。能安静地死的样子，草也枯了。愈鸣愈短的虫之命。”

人活着不是为了用处，而是为了活着本身。每个人的价值，都是绝对的。只要坚持自己崇高的价值，接纳自己，磨砺自己，给自己成长的空间，我们每个人都能成为“无价之宝”。

万物皆为我所用，但非我所属。生活就是个五味瓶，生命中的每个挫折、伤痛，打击都有它的意义，我们应该坦然接受。

有时候我们只有亲身经历才知答案，磨砺会让人们对生活有所感悟。

一个年轻的僧人问行思禅师：“大师，生命的真谛是什么啊？”

行思禅师微微笑了笑，没有回答，只是问他：“市场里的菜价涨了吗？”

僧人开始没有明白禅师的话，于是说：“大师，你答非所问，我不大明白。”

行思禅师说：“回去好好想想吧！”

年轻僧人冥思苦想了几天之后终于顿悟：“生命的真谛其实就在日常生活之中。”

又有一个僧人来向行思禅师问道。

禅师问他：“你从哪里来啊？”

僧人答：“从曹溪六祖师父那里来！”

行思禅师接着问道：“你来时带了什么东西没有？”

僧人摇摇头，然后又抖了抖身子，意思是说我已经毫无身外之物，已经看破了。

行思禅师叹了一口气，说道：“唉！你其实根本没有看破，只是流于形式罢了，你不是还带来了很多泥土吗？”

僧人反问道：“众人都说你知道人生的真谛，你可以告诉我吗？”

行思禅师回答道：“即使告诉了你又有什么用处呢？你连自己的本性都把握不住，追求人生真谛又有什么用处呢？”

几天之后，又来了一个僧人，行思禅师照例问道：“你从哪里来？”

僧人回答道：“从曹溪六祖那里来！”

于是禅师继续问道：“你来时带来什么东西没有？”

“我在去曹溪求法之前，没有失掉什么东西，所以也就不曾带走！”

“既然如此，那你去曹溪干什么呢？”

“我去印证，如果不是去曹溪，我就不会知道人生的一切奥秘都在我自己心中，也就不会知道自己根本不缺少任何东西。”

这个和尚就是后来的石头禅师。

只有从容走过生命的磨砺，眼前才会是一片新的天地。

功成身退保持功业圆满

单凭一己之力很难超越之前的成就。想要给自己一个不落的光环，保持自己功德的圆满，就要懂得适时而退。

建功立业，功德颇高，但功高是成绩也是障碍。要是不懂得功成身退，之后就得做得比之前更好才能得到同样的认同，才能保持在众人心中的位置。然而功业的取得有些是时机所造，天时、地利、人和，单凭一己之力很难超越之前的成就。想要给自己一个不落的光环，保持自己功德的圆满，就要懂得适时而退。

端着装得过满的茶杯，再怎么平稳小心也容易荡溢出来，倒水时应在盈满以前就停止；锥子捶打得过于尖锐，再怎么小心也容易折断；聚敛的财富超过了一定的限度，一方面会招来忌妒和觊觎的目光，一方面也易于腐蚀财富的拥有者，再怎么谨慎也不可能永远保有满堂金玉；因大富大贵而炫耀骄人，那简直是在自寻灾难，无论如何也躲不过飞来的横祸。当事业已达到顶点，最好是含藏收敛急流勇退。

天上月圆月缺，地上花开花谢，海中潮涨潮落，四季暑往寒来，不管是自然还是社会，没有任何东西能够永远固定不变。就像天上找不到一轮凝固不变的满月，世间也不可能有永远处在生命巅峰的人。

功成身退符合自然之道，更是一种政治智慧，它是一种明智的人生抉择。中国历朝历代那些功高盖世的英雄豪杰，在政治舞台上遵循这一自然之道就能全身而退，反之，招来的就不是别人的喝彩而是自己的灾难。自古以来，虽然名臣良将善始者众多，但是善终者却非常少。

功成身退说说容易，真的要“退”可就难了。大多数人有点像升空的气球——能上不能下，也有点像过河的卒子——能进不能退。自己亲手打下的天下不好好享受一番就溜，有谁放着一幢豪华住宅不用，却偏偏跑到荒山僻野去睡茅草屋？有谁放着一桌美味佳肴不吃，却跑到乡下去啃馒头红薯？

选择功成身退要目光深远，在轰轰烈烈之际要预知潜在的危险，还要能克制自己的私欲。如果贪婪心重，即使无功也希望受禄，有功又如何会身退呢？看来，功成身退不仅是一种政治智慧，也是一种精神境界。虚云大师在这一方面给我们做出了好的榜样。

光绪二十六年，外敌侵略北京，京城大乱，皇帝、太后、大臣、太监、宫女逃难长安。庆亲王听说虚云大师是得道高僧，请虚云大师伴驾西行，以保平安。此时的长安，饿殍遍地，活人生吃死人肉，到处是腐烂的尸骨。虚云大师立即奏请皇上，请求圣谕禁止活人吃死人，并发动所有富户捐出存粮开办施粥厂救济灾民。当时正值伏天8月，腐烂的尸体臭气熏天，瘟疫流行。

虚云大师怜悯众生，在卧龙禅寺组织了一场长达7天的祈雪大法会，望龙天垂护，降雪降雨消除瘟疫。虚云大师在卧龙禅寺方丈东霞和尚的相助下，寺中全体僧人一起动手，搭台的搭台，准备法器的准备法器……虚云大师的德望感召来了西安各寺的僧人近千人，终南山终年隐修的师父也出山相助，佛教信徒闻之也从四面八方赶来……法台高宽三丈三，上供释迦牟尼佛、阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨。法台两侧竖立两根高高的旗杆，上面悬挂三丈多长的金字佛幡，一面写“南无娑竭罗龙王菩萨摩诃萨”，一面写“南无随方普应行雪龙王圣众菩萨”。佛台上铺黄布，鲜花、供果、香烛一应俱全。

虚云大师带领9名法师身披红色袈裟跏趺禅坐在台上结印施法7昼夜。台下108位僧人昼夜不停持诵《祈雪陀罗尼神咒》，360位僧人带领信众拜《大悲忏》，其余僧尼带领信众念弥陀圣号，昼夜六时，佛号不断。第7日上午，果然乌云密布，下午飘起了鹅毛大雪。大雪降后，僧尼们各自回寺。虚云大师仍然坐在四周无遮拦的法台持咒施法，又7日，长安内外千里冰封。慈禧太后在宫女、卫队的陪同下冒雪来到了卧龙禅寺，看到坐在风雪中持咒施法的虚云老和尚，感动地落下了热泪。并跪在了雪地里，给这位“呼风唤雨的活菩萨”叩头。肃亲王、庆亲王请他日后同回北京住在宫内，以便请教佛法。但第二天却发现虚云大师已经悄悄离开长安，后来隐居在终南山。

大师德行颇高，受人敬重。世间懂得进退的人不多，争名夺利的人却很多，其实，只有懂得功成身退，才能真正成就一个人。

既要待人真诚、也要八面玲珑

每个人都希望得到别人的真诚相待，要想别人真诚待你，你就应当首先主动真诚地去对待别人。你怎样待人，别人也会怎样待你。

想要给自己一个可以定心的环境，要待人真诚，但人与人不同，在错综复杂的社会关系中，给自己一片生长的沃土，但单纯的真诚之心还不足够，也要懂得八面玲珑。八面玲珑是一种疏通障碍的方式，打开了前进的道路也就能走向想要的圆满结果。当然了，失去自我的八面玲珑不可取。

关于与人为善和真诚待人，孔子说：“己所不欲，勿施于人”。孟子说：“爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之”。老百姓说：“投之以桃，报之以李；你敬我一尺，我敬你一丈”。

佛说：“要懂得顺时顺势，才能修得圆满”。

每个人都希望得到别人的真诚相待，要想别人真诚待你，你就应当主动真诚地去对待别人。你怎样待人，别人也会怎样待你。你与人为善、真诚待人，别人也会如此待你。

但是不能否认，生活中有这样的人：虚伪、狡诈、阴险，一肚子小心眼，玩弄他人的真诚，戏弄他人的善良，算计他人的毫无防备，蹂躏他人的真情实意，以怨报德、以恶报善。只不过这种人在生活中是极少数，当他们充分暴露后，必将被众人指责和唾弃，并被群体厌恶和排斥。

在这个复杂的社会中光是有单纯的真诚之心还不够，也要懂得八面玲珑。其实无论是工作还是生活，有时是需要八面玲珑。八面玲珑需要用在特定的对象和特定的场合。适时、适机的八面玲珑是可取的，若时时刻刻都这样，未必就好。在家的时候，和亲人、朋友在一起的时候，完全可以将自己还原本色，无需将自己绷得那么紧，这个时候，你就没有必要八面玲珑。在职场，八面玲珑是必要的，这样你才能更好地将自己融入到职场中，稳固自己的根基。

在人际交往中，八面玲珑也是必备的。若你具备这个才能，你才会有更好的人脉，更好的平台，更好的拓展空间。

虚云大师身边发生过这样的一个故事：清光绪二十六年，老和尚自到宜兴，礼仁智和尚，修显亲寺，在江浙一带住了十年，又想再朝五台，先到镇江扬州朝云台山，入山东朝东岳泰山，东趋牢山，访那罗延窟到曲阜，礼孔庙孔陵。在西行路上，夜宿一破庙，空无一物，只有一口破棺材，棺盖是向上仰起来的，知道棺内没有死尸，于是就睡在棺盖上。到了半夜，棺内大动几次，忽然有人说话：“我要出来。”老和尚问他是人还是鬼？答：“是人。”问：“是什么人？”答：“是讨饭的。”老和尚乃笑起，让他出，状丑如鬼。问老和尚是什么人？答：“是和尚。”讨饭的大怒，说和尚压在他头上，几至用武。老和尚说：“我坐在棺盖上，你动都不能动，还讲打么？”那讨饭的不敢再说，小便后回到棺内睡觉。

大师的一句话并非威胁，只是化解了一场争斗，一味解释可能很难轻松化解争斗，机巧的一句话反而能处理的更好。所以处理任何事情都是要讲究技巧的，待人接物，既要真诚也要善于调和。以求以最简单的方法，取得最好的效果。

心量放宽人生通达

面对外在的世界，应该通达和顺应，无论是得意还是失意，只有把心态放宽，人生之路才会通达无阻。

“人心自通达，将身心世界全体放下，作一超方特达之观。”佛家有言：“此观是人生观、宇宙观。我们心量太小，只想到自己或家庭以及亲戚朋友。心量小绝不能超越六道，也绝不能往生净土。《无量寿经》上说：‘三辈九品往生均要发菩提心，四十八愿中的第十八愿是一向专念，第十九愿是发菩提心，这两愿非常重要，菩提心是真正觉悟之心。觉悟世间无常，生死事大，人生真苦，极乐真实不虚，依佛教诲，老实念佛决定得生。除一句阿弥陀佛外，把身心世界全体放下，作一超越十方、通达无碍的宇宙观。’”

出家人直说念佛，世间之人虽不求佛，但这种一心求佛的豁达心境和执着精神还是必须具备的。在我国历史上，佛法也曾一度遭遇劫难。唐武宗毁灭佛法时，岩头禅师偷偷缝制了一套俗装，准备到万不得已时应变突发事件。后来，朝廷强令僧尼还俗，有名的高僧纷纷被逮捕判刑。

为了躲避苛政，岩头禅师穿了俗装，戴着帽子，悄悄地躲到了一个在家修行的尼姑佛堂里。当时尼姑正在斋堂吃饭，岩头禅师大摇大摆地走进厨房，拿起碗筷也开始盛饭。

一个小尼看到了他，立刻告诉了尼姑。尼姑拿着棒子来驱赶，却发现是岩头禅师，于是便说：“原来竟是岩头禅师，你怎么变成这样了？”

岩头禅师不慌不忙地说：“形可变，性不可变。”

后来，大彦禅师见到岩头禅师时，他正在门前拔草。大彦禅师戴着斗笠走了过来，站在岩头禅师的面前，用手敲敲斗笠说：“禅师还记得我吗？”

岩头禅师抓起一把草，朝着大彦禅师扔了过去，不快地说：“世事变化无常，想不起来了。”

大彦禅师不肯让步，说道：“世事无常，但是法性永恒，你怎么可以不认账呢？”

岩头禅师一听，有些不悦，起身打了大彦禅师三拳。

大彦禅师整好行装后准备进僧堂，岩头禅师缓缓地说道：“不是已经寒暄完了吗，根本没有再进僧堂的必要了。”

大彦禅师听了之后，立刻转身走了。第二天一大早，大彦禅师又走进了僧堂，刚进门，岩头禅师立刻从法座上跳下来，一把抓住他的衣襟道：“你快说，哪里才有不变？”

大彦禅师也一把抓住岩头禅师，说道：“形可变，性不可变！”

说罢，两人捧腹大笑起来。

不管经历多少变故，只要把心量放宽，只要心念不变，不管多少沧桑，你还是你。

一个人的信念和理想是绝对不能丢弃的东西，只要自己的梦想不破灭，生活就会有激情、有希望。任何时候，尤其是危难之时，一定要将心放宽，内心的豁达将帮助你走出困境，改变人生。

让生命纯净圆满

生命无常，人生几十年看似很长，其实只在瞬息之间。面对生命，我们只在乎是否活出了生命的真谛。

生命如此短暂，所以生命中的选择也更加重要。一天，佛陀在弟子们乞食归来后，问他们：“弟子们！你们每天忙忙碌碌托钵乞食，究竟为了什么？”

弟子们双手合十，恭声答道：“佛陀！我们是为了身体的滋养，以便长养色身，求得生命的清净解脱啊！”

佛陀用清澈的眼光环视了弟子们之后，又问道：“那么，你们且说说肉体的生命究竟有多长久？”

“佛陀，众生的生命平均起来有几十年的长度。”一位弟子充满信心地答道。

佛陀摇摇头道：“你不了解生命的真相！”

另一位弟子见状，充满肃穆地说道：“人类的生命跟花草差不多，春天萌芽出枝；冬天枯萎凋零，化为尘土。”

佛陀露出了笑容，说道：“嗯，你体察到了生命就像花草的生命一样短暂，但是对佛法的了解，还仅限于表面。”

“佛陀！我觉得生命就像是浮游生物一样，早晨刚出生，到了晚上就会死亡，充其量不过一个昼夜的时间。”一位弟子无限悲怆地说道。

“哦！你虽对生命朝生暮死的现象能够观察入微，但对佛法的参悟还是不够深入。”

在佛陀不断地否定和启发下，弟子们的灵性被激发出来了。有一个弟子说道：“佛陀！其实我们的生命和朝露没有不同，看起来很美，但是被阳光一照射，一眨眼的工夫，就会干涸枯竭了。”

佛陀含笑不语。

弟子们开始窃窃私语。

这时，一位弟子站起身来说：“佛陀！依弟子看，生命只不过在一呼一吸之间。”

佛陀听罢，满意地点点头说：“人生的长度，就是一呼一吸，只有这样认识生命，才是真正地体会到了生命的精髓。弟子们，你们千万不可懈怠放逸。”

我们不要把事物看得过于复杂，真理往往是简单而朴素的。我们应该用一颗平常心去面对生活，把握生命的每一分、每一秒，勇猛精进，好好珍惜自己的生命，活出生命的真谛。

珍惜你拥有的幸福

珍惜早晨拉开窗帘的第一缕阳光，珍惜你失望沮丧时别人一个鼓励的眼神，珍惜你拥有的一切。

迷醉于别人的拥有，却忽略了自己本身的生存和驾驭能力，终将是一败涂地。

有两只老虎，一只被关在笼子里供人们观赏，另一只自由自在地在森林里奔跑。

一天，一只老虎对另一只老虎说：“我们换一换吧！”另一只老虎欣然答应了。于是，笼子里的老虎走进了鸟语花香的大自然，森林里的老虎则走进了狭窄的铁笼子。

从笼子里出来的老虎在森林感受到了无比的自由，尽情地奔跑着；走进笼子里的老虎也很快乐，因为它从此不再为食物而发愁。

出人意料的是，两只快乐的老虎很快就都死了。一只被活活饿死，另一只则是忧郁而死。很显然，从笼子里走出来的老虎得到了自由，却没有同时得到捕食的本领；走进笼子的老虎获得了安逸，却没有获得在狭小空间生活的祥和心境。

塞翁失马，焉知非福。很多时候，表面上虽然有所损失，但这并不意味着就是坏事。当你成功时，不要得意忘形，因为说不定挫折就在下一刻等着你；当你失败时，不要怨天尤人，因为这或许就是成功前的黑暗。只要你坚定地朝前走，就一定能看到明媚的春光，“船到桥头自然直”说的就是这个道理。

附　虚云大师经历摘要及嘉言录

降生

虚云大师，俗名姓萧，又名演彻，字德清，别号幻游，是梁武帝之后，世代居住在湖南湘乡县。父亲玉堂，母亲颜氏。清道光初年，父亲公宦游福建，在永春州衙任幕僚，后来受聘入泉州府幕。父母年逾四十担忧无后，母到城外观音寺祈子，看到寺宇残破及东关桥梁失修，就打算修建它。夫妇二人夜间同时梦见一个长须青袍者，头顶观音跨虎而来，跃卧榻上，二人惊起互告，颜氏遂有娠。

虚云大师于道光二十年庚子一岁、七月二十九日寅时在泉州府署降生。他刚刚坠地时为一肉团，母亲大为骇恸，遂气壅死。第二天有卖药翁来，破开肉团，里面是一男婴，由庶母王氏抚育。

虚云大师11岁时，父亲重回泉州，给他定下二室：一个是田氏，一个是谭氏。两家都是湘籍，相互为世交。

虚云大师13岁的时候，随父亲送祖母和生母灵柩回湘乡安葬，请僧人到家中作佛事。他第一次看见三件法物，心生欢喜。因为家中藏有佛经，时常看看香山传、观音菩萨成道的事情，熏染于心。八月，随叔父蒲堂去南岳进香，游遍了诸佛刹，留恋而不愿回家，但是害怕叔叔，没敢说。

在他14岁的时候，父亲看出他有出家的意向，把他留在家中。请一位先天大道王先生教他在家修行道法，他不敢反对。后来父亲让叔父管教他，自己前往福建辅佐厦门关事。

虚云在家读道书，三年以后已经17岁，此时他已如坐针毡，后来帮叔父处理家事得到叔父的欢心，叔父对他的管教放松了。有一次趁叔父外出，他离家出走，后被追回。回来后叔父把田谭二氏接来与其举行婚礼，婚后无染，成为净侣。

虚云大师19岁的时候，偷偷离开家，并作《皮袋歌》一首留别田、谭二氏，他逃到福州鼓山涌泉寺，礼常开老人为其披剃。

在他20岁的时候，依鼓山的妙莲和尚受具足戒。这时玉堂公仍在泉州，曾派人四处寻访。虚云和尚怕被家人找到，便隐居在山后的岩洞中不敢露面。他在洞中礼万佛忏，修行不辍。这样在后山一住三年，后来听说玉堂公已告老返回湘乡，他才回到寺内，担任职事。

虚云大师25岁的时候，还是在鼓山任职。12月，听说父亲在湘乡病倒并且去世，从此不再探问家事，跟家里断了联络。

他在鼓山任职满四年的时候，什么苦事都做了，后来辞去职事，又回到后山岩洞中修苦行。在后山，居住的是岩穴，吃的是松果，渴饮涧水，髡发覆肩，衣不蔽体，如此又过了数年。

虚云大师在岩穴时偶尔能看见美好的景色，但是他并不认为是异常，一心念佛。他自己一人在深山大泽中，虎狼不侵不损，不受人怜，不食人间烟火，体力日强，耳目聪明，步履如飞。自己也不清楚怎么回事。后来，就变得随心所欲，有山可住，有草可食，就这样在不知觉中又过了很多年。

虚云大师31岁的时候，曾经受到一位行脚禅人的指点，便到天台山的华顶龙泉庵，参谒融镜老法师。融镜见他蓬首垢面、衣不蔽体，问其为什么这样，他略略地叙述了自己在岩洞中修行的经过。80多岁的老法师责怪他：“你的这种作为，近于外道，而非正路，枉费了10年功夫，就算你修行有成，证到初果，亦不过是个自了汉。发菩提心，上求下化，自度度人，才是修行的正途。”这时老法师赠给他衣衫裤衣，让他剃发沐浴，留他在庵中住下来。他从老法师学天台教观，过了两年，老法师又命他到国清寺参学“禅制”，到方广寺学习《法华》，他也常常回到茅庵与老法师作伴。

在虚云大师36岁的时候，他到高明寺听敏曦法师讲《法华经》后，辞别融镜老法师，两人相互留恋谈了无数个夜晚，互道珍重而别。下山时经过雪窦。到岳林寺听完《阿弥陀经》后，渡海至普陀山。住普陀时，走遍各寺刹，当年十月，海潮卷来一条大鱼。鱼在千步沙上，不能游到水里去。这条鱼大约长数十丈，眼睛大如盆。渔人取肉，竟然破出两支小木船。又发及钗钏等物，以鱼脊骨作柱墩，其大骨可作栋梁。等再次大潮时潮阳洞来一龙，鳞甲作金光色，四条足，全身皆现，就是不见首，它的尾巴看似鱼尾，过了不久就离开了。

参悟

虚云大师在他37岁的时候才第一次来到了普陀山，后由普陀回宁波，到达阿育王寺，拜舍利二藏，以报答父母的养育之恩。后来到达天童寺，听《楞严宗通》。

光绪三年时，他从宁波到杭州，三拜天竺及各处圣境。在半山中礼拜天朗和尚及长松西堂，在西天目过冬。当他从宁波到杭州的途中，正赶上三伏，船小人多，无奈与一青年妇女的卧铺相连。夜深熟睡时，他感到有人抚摩他的身体，他惊醒。看见邻铺的青年妇女脱下衣服，他不敢出声，连忙坐了起来，静坐念咒。女子也不敢动了。假若他只顾女色忘记修行，就不会有现在的虚云大师。

光绪四年虚云大师到达天宁寺，礼拜清光和尚并且在寺里过冬。

在他40岁的时候，到达焦山礼拜大水和尚。正赶上彭玉麟保督水师住在此处。数次邀请大师谈论佛法及修行途径，水师对他深生敬信。

在他41岁的时候，他到达金山寺礼拜观心和尚和新林大定等和尚。

虚云大师年满42岁的时候到达扬州高旻寺，礼拜朗辉和尚，这一年在高旻过冬，禅功得到了进步。

虚云大师43岁的时候，他二度朝礼普陀，为报父母的恩情，再次去五台礼拜。当年的7月1日，自普陀法华庵起香，三步一拜，一直拜到了五台山。

虚云大师50岁的时候因不愿在西藏久留，开春南行，经不丹国，翻越重山峻岭（事实上就是喜马拉雅山），到了印度。朝礼圣迹后，又渡海到锡兰，然后又到了缅甸。这样兜了个大圈子，是年7月启程回国，由腊戌过汉龙关。入云南境，到了大理。他回国的初愿是朝鸡足山，礼迦叶尊者道场。7月底，他到了鸡足山，进香礼拜。又登山顶天柱峰，礼楞严塔。鸡足山全盛时，有360庵、72大寺。而虚云和尚到时，全山不足10寺，都是子孙庙，不许外地僧侣挂单。他叹息不已，下山而去。

又过了两年，他仍在各地参访。到衡阳岐山寺礼恒志和尚，到武昌宝通寺礼志摩和尚，学“大悲忏”法，到庐山海会寺礼志善和尚，到九华山礼宝悟和尚，到宝华山礼体性和尚；以及到宜兴礼仁智和尚，到句容礼法忍和尚。

光绪十七年时，虚云大师在南京净成寺，与杨仁山居士往来，讨论《因明论》《般若灯论》。后来又到九华山结茅修行。这样到了光绪二十一年（1895年），扬州高旻寺住持月朗约他到扬州做法事，他渡江时失足坠水，甘自一昼夜，为渔者所救，把他送到宝积寺，醒过来时，七孔流血不止。后来到了高旻寺，月郎分派他职事，他不接受，只求在堂中打七，月朗以为他“慢众”，当堂打香板，他顺受不语。后来宝积寺僧到了，说出他坠水获救那一段事，才免去禅堂职事，从此以后才能够专心修行。

入定

虚云大师在高旻寺禅堂修行那段时间，心无杂念，一心修行。他晚上看东西跟白天一样，行动也敏捷。一天晚上，在夜间放香时，他睁开眼一看，见到大光明如同白昼，内外洞彻，隔墙还见到香灯师小解，能看到河中行船，岸上树色。看得十分遥远。到了腊月的第八个禅七中，第三天的夜晚，六枝香开静时，护七照例冲开水，热水溅到手上，茶杯堕地，一声破碎，顿时断了自己的疑惑，就如同从梦中醒来一般，他顿时开悟了。他说：“杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。”这一年在镇江金山寺过戒期，在扬州重宁寺做道明和尚的助理。智通法师在焦山讲《楞严经》时，请虚云大师讲偏座。第二年他又重到宁波阿育王寺礼舍利，燃指供佛，超度自己的亲人。

宁波七塔寺请默庵法师讲《法华经》，请他去任附讲。讲完经，他又到了丹阳，帮助结森、宝林二位大师重修仙台观，以后又到赤山与法忍和尚结伴共修。到了光绪二十六年（1900年），他已经61岁，将近十年在江浙一带参访，他又动了远游的念头，想再次朝拜五台山，然后到终南山潜心修行。他辞别了法忍和尚，先到扬州朝拜云台山，后来又到了山东朝拜东岳泰山，再到牢山礼拜憨山老人的海印寺，再以后又到了曲阜礼拜孔庙、孔陵，西行北上到达五台山。在五台山拜完，原想回终南山，但是这时候在有义和团的地方行旅不便，就近回到了北京，住在了锡城南龙泉寺。这时他已颇具声誉，肃亲王善耆的太福晋对他行弟子礼，一些王公大臣也来参叩。到了五六月间，京中义和团之乱愈来愈烈，义和团们杀了德国公使，围攻使馆区，清廷下诏与各国宣战。

6月天津失守，7月北京沦陷。西太后带着光绪帝匆匆西逃。这时朝中有参拜过虚云和尚的王公大臣，关心他的安危，劝他同众人随驾出京，他就在兵荒马乱中随扈跸西行，到了西安。这时护驾大臣岑春煊请他在卧龙寺建息灾法会。佛事完毕后，他以西安太嚣烦为理由，10月间悄悄地离开了西安，到终南山结茅修行。

山中一同修行的道侣不少，第二年赤山法忍老人也到了山中。这一年年底，大雪封山，严寒彻骨，他独自居住在茅棚，身心清净。一日他在釜中煮芋头，结跏趺坐待熟，不觉入定。到了新岁，邻棚的复成师等去给他贺岁，见棚外虎迹遍满，走进棚中见他在入定，以禅法帮他从定中出来，问他吃饭了没有，他回答说没有，然后觉得釜中的芋头大约已熟了。开釜一看，釜中坚冰如石，原来他入定不觉已半月之久。他自此改名“虚云”。在此以前，人都称他为德清师。此年下半年，他再礼拜四川峨眉、云南鸡足，年终前到了昆明，在福兴寺闭关，年余后出关，在归化寺讲《圆觉经》《四十二章经》，有三千多皈依者。

秋季他在筇竹寺传戒。当时大理的提督张松林，亲自率领官绅，迎他到大理府，住进三塔崇圣寺，讲《法华经》。皈依者也是多不胜数。这时张提督和一位李军门想留他在崇圣寺做住持，但他希望在鸡足山能够有一个地方，开单接众，以恢复迦叶道场。众人称他这是善举，于是张松林命令宾川县知县办理。知县在山中寻得一破院，名叫钵盂庵，给虚云大师居住，这个时候大师才达成自己的愿望，在鸡足山有了立足之所。

他在钵盂庵开始接待众人，给众人弘法开示，周围的众人听到他开示的消息都蜂拥而至，这时他急于重修寺宇，必须募捐，但是这不是周边人民的力量所能达到的，所以他留下一位戒尘师料理内务，他自己独身前往南洋。途中在南甸太平寺讲《阿弥陀经》，在仰光、槟榔屿都曾停留讲法，在马六甲青云亭讲《药师经》，在吉隆坡灵山寺讲《楞伽经》。各地都有弟子皈依，前后都有上万余人。就在大师在南洋进行募捐的时候，接到了云南全体僧众的来电，内容是政府要征提寺产，宁波天童寺的寄禅和尚有电来约，催促他尽早回国处理此事。于是他在光绪三十二年（1906年）春季回到了上海。在上海与佛教会代表等修行禅法的人会合，一同进京请愿，抵达京中住在了贤良寺，朝中的僧录司法安、龙泉寺住持道兴、观音寺住持觉光等接待了他们。肃亲王善耆也请他到府中为太福晋说法。庚子年在京中相识的一些王公大臣也都来探视，研究如何给皇帝上奏章。由于诸多王公大臣的相助，光绪帝下了一道上谕，谕上告知地方官不得勒捐寺产，征提寺产风波告一段落。

虚云自清朝开国以来，对于云南一地没有颁发过《大藏经》这件事，决定请诸位王公大臣奏请朝廷，给云南颁发一部《龙藏》。这件事情由肃亲王发起上奏，光绪三十二年（1906年）七月，大师拿到上谕，把鸡足山的钵盂寺改名为护国祝圣禅寺，钦赐《龙藏》一部，銮驾全副护送《龙藏》到山，赐给虚云和尚紫衣、玉印，并赐封号为“佛慈洪法大师”，这在当时是一份难得的殊荣。光绪末年那一段时间，虚云到南洋弘化，并为祝圣寺募款。他在暹罗龙泉寺讲经时，一日趺坐入定，一定九日，这一来轰动了暹京，自国王大臣至善男信女咸来罗拜，国王请他到宫中讲经，百般供养，官民皈依者数千人。这一次南洋弘化两年余，直到宣统元年（1909年）始由仰光回云南。

宣统三年（1911年），虚云和尚在鸡足山祝圣寺传戒，继之又结禅七七四十九日。九月武汉革命的消息传到滇中，地方大乱。

统兵官李根源排斥佛教，率兵入鸡足山，欲拆寺逐僧，经他出面解释，李根源皈依三宝，引兵而去。以后李氏维护佛教甚力。民国元年（1912年），虚云和尚已73岁，虚云大师是年在云南成立了佛教分会，该会初创，许多事情要和官厅接头，而民政长罗容轩对佛教有成见，事多阻碍难行。滇督蔡松坡时为调解，亦不得圆满。

民国二年（1913年），虚云大师到北京请内阁总理熊希龄帮忙，熊把罗容轩调到北京，以任可澄为云南巡按使，虚云大师亦回到云南，推动佛教会事务。翌年他把会务委他人办理，回到鸡足山。民国七年（1918年），滇督唐继尧派人迎他到昆明，年底到达，住圆通寺。适欧阳竟无带著弟子吕秋逸，为筹募支那内学院经费之事亦到昆明，同住圆通寺，虚云大师请竟无为他讲《摄大乘论》。民国八年（1919年）春，虚云大师在昆明忠烈祠建水陆道场49日。是岁留在昆明。民国九年（1920年）春又建水陆道场，法会结束继之讲经。这时唐督请他复兴昆明西山已荒废了的华亭寺，就是后来的云栖寺。他接受了唐督的聘帖，担下了重建云栖的重任。民国十年（1921年），顾品珍督滇，2月以后，天雨不止，城内可以行舟；7月以后，干旱不雨，到了冬天，河内可以扬尘。秋天时疫流行，死人数千。在这种情形下，重建云栖的事就搁置下来了。

建寺

1912年，应僧众电请，抵沪联络僧界，并为代表赴宁谒孙中山先生。

第二年，参加筹组中华佛教总会并出席成立大会。返回滇省，主持省分会会务。1918年主持昆明云栖寺修复，同时参与或主持兴福寺、节竹寺、胜因寺、松隐寺、太华寺、普贤寺等的修复。为此艰辛操劳，长达十余年之久。

1934年，虚云大师应闽省主席扬幼京等之请出任福州鼓山涌泉寺方丈。从此，又花费了18年心血，全心护持祖庭。兴规矩，肃寺风，颁规约，创办佛学院，培育僧才。同时，应结外缘，多方募化，修葺寺宇，重建楼阁，添买田亩，兴办林场，弘扬农禅。

几年以后，寺貌焕然一新，名闻遐迩。在此期间，虚云大师亲自主持并且整理佛籍，重新整理了秘本修纂山志。

民国十一年寺庙才开始动工，虚云和尚逐日亲督工作，惨淡经营，为时三年，规模初具，以后即每年在寺中开单接众，传戒讲经。到了民国十七年（1928年），他为筹募云栖圣像款，与王九龄居士同到香港。

这时陈铭枢主粤政，接老和尚到广州，想请他主持曹溪南华寺，他谢绝，经厦门转福州，回到他70年前出家的鼓山寺探视，并在寺中讲经。讲毕，再到宁波阿育王寺拜舍利，朝普陀山，回上海度岁。翌年回到福州鼓山寺，闽省主席杨树庄，及前主席方声涛，率官绅恳切劝请，留他主持鼓山寺。他认为鼓山是他剃染初地，缅怀祖德，义不可辞，遂就任。

以后数年，在鼓山讲经传戒，修缮寺院，并整顿鼓山佛学院，请慈舟法师主持院务。这样到了民国二十三年（1934年），鼓山寺方理出头绪来。而此时驻兵粤北的绥靖王李汉魂坚持请他到粤住持南华寺。他觉得六祖道场有重修的必要，这样又到了南华寺。

南华寺是唐代大鉴禅师六祖惠能的道场，寺中有六祖的真身在。但已荒废多年，无人过问。老和尚初到南华时，殿宇已倾，房屋破坏。只得搭盖葵蓬竹屋，暂以住众。然后筹募款项，购材募工，开始了南华重建的工作。经他惨淡经营，历时10年，直到民国三十三年（1944年）始竣工。他写了一篇《重兴曹溪南华寺记》用来记录真人真事。

在这十年之中，民国二十六年（1937年）开始八年抗战，民国二十七年广州沦陷，各地僧人都投奔南华寺。南华容纳不下，他重修了韶州曲江的大鉴寺和月华寺作为南华下院，以容纳各地来投的僧侣。民国三十一年（1942年）他应国府主席林子超的邀请，到重庆启建了一场息灾法会。

民国三十三年（1944年）南华寺重建告一段落，虚云大师又担起了中兴云门的重任。

云门寺是云门宗始创者文偃禅师的道场。数年前老和尚途经该地，见荆棘丛中残存破寺及祖师肉身一尊，老和尚见祖庭沦落至此，凄然泪下。便中言之于广东绥靖王李济深、省主席李汉魂。到南华工程结束，二李又请老和尚重兴祖庭，并亲送老和尚至云门驻锡，老和尚又开始了重建云门的生涯，而是年他已高龄105岁。

由民国三十三（1944年）年到民国三十八年（1949年），云门的殿宇完成了十之八九，殿中圣像八十余尊，也铺金设座告竣。接着国民政府自大陆“撤退”到台湾，中华人民共和国建立。

遇劫

1951年的春戒期间，发生了震惊全国的“云门事变”。3月，寺中在开戒期间，一日，地方干部及民兵百余人包围了云门寺，将老和尚拘禁于方丈室，将百余僧侣分别囚于禅堂及法堂，干部大事搜索，上自瓦盖，下及地砖，搜了两日，未搜到金银财物，乃殴打众僧，亦无所获，最后数大汉以木棒铁棍殴打老和尚，逼其交出金银财物，打得老和尚五窍流血，肋骨断折。老和尚深入禅定，苦乐俱捐，多次殴打始终不死，干部们不敢再打。直到5月间“云门事变”传到韶州，大鉴寺僧人通知海内外同门，联合营救。后来北京方面电令地方政府严查，云门之围始解。

1952年春，北京政府电粤，派员护送老和尚入京。7月抵京，李济深、陈铭枢、叶遐庵、赵朴初等迎老和尚于火车站，驻锡于广化寺。中国佛教协会成立，要推举老和尚任会长，老和尚坚辞，挂了个名誉会长的名。10月到上海主持了一场祝愿世界和平法会，1953年回到云门。

在云门最后几年，他仍开堂传戒，日有开示。到了1959年，老和尚以化缘已尽，住世无益，于是年10月13日（农历已亥年九月十二日）示寂。世寿120岁，僧腊101年。他一生中有许多神奇的感应，如猛虎皈依、双鹅听经、龙王求戒、枯梅开花等等。

老和尚是中国近代禅宗的代表人物，他一身兼祧禅宗五家法脉。他于鼓山接传曹洞宗，兼嗣临济宗，中兴云门宗，扶持法眼宗，延续沩仰宗。他解行相应，宗说兼通，定慧圆通。参禅之余，也著书立说，曾著有《楞严经玄要》《法华经略疏》《遗教经注释》《圆觉经玄义》及《心经解》等，俱已散佚无存。他平常教导弟子，多以诗偈代禅机，著有诗偈数百首，教导弟子们注重行持，勿尚空谈。后来为人辑为《虚云和尚法汇》，及《虚云和尚禅七开示录》行世。

“云门事变”的次年，老和尚赴北京之前，曾自书一联，记述其生平，联曰：

坐阅五帝四朝不觉沧桑几度，

受尽九磨十难了知世事无常。

圆寂

1959年初，虚云大师自感身体日渐衰弱，应继安排有关事务，主持岑学吕宽贤重新编辑的《云居山志》刊印流通，并亲自为之撰序。虚云大师对真如禅寺诸职事作了交待。最后，谆谆告诫自己的侍者，今后如有把茅盖头或应住四方，须坚持保守此一领大衣，但如何能够永久保持呢，只有一字曰“戒”，并留下将自己的骨灰撒入水中，与水族结缘的遗嘱后，于农历9月13日在云居茅蓬内圆寂，世寿120岁，僧腊101年。

主张的思想

在百余年的弘法生涯中，虚云大师于潜心禅修之中。对佛法理论，尤其是禅宗修持多有创发，先后完成《楞琚经玄要》《法华经略疏》《遗教经注释》《图觉经玄义》《心经解》等近十种著述。一生为四众弟子讲经说法开示次数难以统计。综观这些论述以及虚云大师近百年的修持实践，可以看到他对中国佛教特别是禅宗宗门的弘传所做出的巨大贡献，以及从中所体现的禅学思想特色。

（一）佛教不是迷信，佛教能促进国际大同。虚云大师认为宗教的实质是引导人心趋于至善，因此可以产生移风易俗、辅政安民的效果。虚云大师曾指出：“世界无论何教，总是导人为善，为治心之法，如佛则济度众生，使众生脱苦。儒则重伦常，使人各尽本分，本无异致。所不同者，儒则重世间法，佛则于世间法外，更有出世间法，深浅不同耳。”虚云大师赞同孙中山先生所强调的，“佛教乃救世之仁，佛学是哲学之母。宗教是造成民族和维持民族一种最雄大之自然力。人民不可无宗教之思想。研究佛学，可补科学之遍”的观点。针对社会上有些人将佛教视为消极的、迷信的错误观点，虚云大师予以驳斥。指出这是“未明佛教者之言。”他认为从实际看“佛法不坏世间相。”怎么是消极？而且佛法“步步引人背迷合觉。”更进一步说，佛法要求广大弟子“一面自修，一面化他。”因此“其积极与正信”在诸多宗教中“恐无有出其上”。所以，片面地将佛教指斥为消极的、迷信的是没有道理的。虚云大师认为，正如孙中山先生所指出的，佛教在中国的传播“有裨益于中国之学术思想”，“佛教为今日之周旋国际，趋进大同之惟一大教。”

（二）戒律是佛法之根本。虚云大师在其一生中，戒行精严，定慧圆相，他中兴祖庭，屡次整肃僧纪，都是从严守戒律入手的。在鼓山创办佛学院，于南华创办戒律学院，设佛学研究苑于云居山，以培育僧材，庄严戒德。虚云大师一生于讲经说法之中，反复强调戒律是佛法的根本。“戒为德本，能生慧行，成就万行。”因此，“修学者，必须依佛戒，戒为无上菩提本。”“学佛不论修何等法门，总以持戒为本。”对于修行者说来，“持戒律如行路有资粮。”这是因为“因戒才可以生定，因定才可以发慧。”若不持戒而修行，则“无有则处”而且“纵有多智，皆为魔事。”虚云大师是这样说的，也是这样严格要求自己及学人门徒的。他主持的寺院，坚持半月诵戒制度，即使是到了生命的最后时刻。虚云大师仍嘱咐身边侍者，要使佛教保持兴旺，保守这一领大衣，“只有一个字，曰‘戒’”。虚云大师不仅严持戒律，而且十分重视如法传戒。

（三）提倡“楞严”思想。《楞严经》是唐以后中国佛教各宗依之立说的一部重要经典。虚云大师在此经方面造诣很深。早在清光绪二十年（1897年）就曾应道明和尚之请在焦山助讲《楞严经》，此后多次登坛宣讲此经，也曾为此经作汪写疏，而且在平常讲开示和答问中都以“楞严”思想为核心，勉励学佛者深入《楞严经》，“从闻思修，入三摩地。”

（四）禅学思想很有特点。虚云大师在其一生中，百余年如一日，潜心于禅，行亦禅坐亦禅，自行化世，至老不移。虚云大师恒以《楞严经》为圭旨，在自己禅修的实践基础上，对参禅的目的、方法、禅病对治等方面形成了独具特色的理论观点。虚云大师认为，参禅目的在于明心见性，也就是要去掉自己的污染，显现自性的光明，彻见自己的本来面目。同时参禅是修学佛法的一种法门，也是办道的一种方法。诚如古德所教诲的，“佛法大海，信为能入”，“信为道源功德母。”虚云大师强调“无论什么人，尤其是用功办道的人，先要深信因果。”如果不信因果，就会“妄作胡为”，这样不要说办道不成功，“三途少他不了。”有鉴于此，虚云大师教诲学人弟子，参禅办道就应该发长远心、坚固心、勇猛心、惭愧心。只有这样方能恒久如一，做到“万缘放下，一念不生。”也只有这样，才能断除妄想，坚定信心，“不随妄想习气境界转，‘假使热铁轮于我头上旋，终不以此苦，退失菩提心。’”这样才能悟道了生死。他认为，只有“放下一切，专心向道，这才算是本色禅和”。

（五）主张禅净合一。虚云大师是当代禅宗泰斗，以一身而承嗣五家宗派，深入禅境，久有体悟，但对其他宗派法门不分彼此，同样尊重，尤其是对净士宗，虚云大师更是主张禅净合一，“参禅念佛等法门，本来都是释迦老子亲口所说。道本无二，不过以众生夙因和根器各不同，为应病与药计，便方便说了许多法门来摄化群机。”他认为中国佛教到后来诸宗派的出现，乃是诸位祖师“不过按当世所趋来对机说法而已。”尽管各宗派修持方式或有不同。但“哪一门都是入道妙门。”而且法法本来可以互通，圆融无碍的。

虚云和尚指出从修行实践看，念佛念到一心不乱，何尝不是参禅；参禅参到能所双忘，何尝不是念实相伸缩。他一再强调禅乃净中之禅，净乃禅中之净。禅与净，可以相辅而行，并非水火不相容，对那些怀有门户之见，将禅净妄分高下的人感到深恶痛绝，并一针见血地指出，这“是佛门最堪悲叹的现象”。他严肃指出这些人实际上“违背了佛祖分宗别的深意，且无意中犯了毁谤佛法，危害佛门的重罪”，“是一件极可悲的事”。

虚云大师虽是坚守禅门，造诣精深，对于念佛法门不但毫无偏见，而且倍加赞扬，经常劝人老实念佛。当年在广东昭关南华寺重建禅堂之后，又别立念佛堂，以方便学人习修净土。由此可见虚云大师的“禅净合一”观点是得到了广泛实践的，也是产生了深远影响的。

嘉言录

1．人命无常，朝存夕亡，如石火电光。

2．美女在前，则以为一枝花，其实，迷魂鬼子就是她。

3．善用心者，心田不长无明草，处处常开智慧花。

4．三界轮回淫为本，六道往返爱为基。可见有淫就有生死，断淫就断生死。

5．时光长短，唯心所造。一切苦乐，随境所迁。

6．时间是刹那刹那地过，刹那刹那地催人老。

7．有智不在年高，无智空长百岁。

8．古人说：“勿待老来方学道，孤坟多是少年人。”

9．禅是静虑，要在静中思虑好歹，择善而从。

10．精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。

11．有憎爱心，就有烦恼；憎心一起，道心就退。

12．生命可置之度外，因果不可昧于毫厘。

13．以智慧明鉴自心，以禅定安乐自心。以精进坚固自心，以忍辱涤荡自心。以持戒清净自心，以布施解脱自心。

14．坐禅要晓得调养身心。若不善调养，小则害病，大则着魔。

15．用功的人要善于调和身心，务使心平气和，无挂无碍，无我无人，行住坐卧，妙合玄机。

16．中下根人，常被境风所转。境风有八：利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐。行人遇着利风，便生贪着；遇着衰风，便生愁懊；遇着毁风，便生嗔恚；遇着誉风，便生欢喜；遇着称风，居之不疑；遇着讥风，因羞成怒；遇着苦风，丧其所守；遇着乐风，流连忘返。如是八风飘鼓，心逐境迁，生死到来，如何抵敌？

17．凡当参学，要有三样好；第一要有一对好眼睛，第二要有一双好耳朵，第三要有一副好肚皮。

好眼睛就是金刚正眼，凡见一切事物，能分是非，辨邪正，识好歹，别圣凡。

好耳朵就是顺风耳，什么话一听到，都知道说的什么。

好肚皮就是和弥勒菩萨的布袋一样，大肚能容撑不破，遇缘应机，化生办事，把所见所闻作比较研究，择其善者而从之，其不善者而改之。

18．世尊所说三藏十二部经典，也是为了你我的贪嗔痴三毒。三藏十二部的主要内容就是戒定慧，就是因果。使我戒除贪欲，抱定慈悲喜舍，实行六度万行，打破愚迷邪痴，圆满智慧德相，庄严功德法身。若能依此处世为人，那真是处处总是华藏界了。

19．静坐之重要：妙法莲华经云：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”因为静坐这一法，可以使我们脱离尘劳，使身心安泰，使自性圆明，生死了脱。一须臾者，一刹那之间也。若人以清净心，返照回光，坐须臾之久，纵不能悟道，而其正因佛性已种，自有成就之日。若是工夫得力，一须臾之间，是可以成佛的。

20．何谓戒定慧？防非止恶曰戒。六根涉境，心不随缘曰定。心境俱空，照览无惑曰慧。防止三业之邪非，则心水自澄明，即由戒生定。心水澄明，则自照万象，即由定生慧。

21．修行用功，贵在一心。

22．因为你我无始以来，被七情六欲所迷，从朝至暮，总是在声色之中过日子，所以沉沦苦海。

23．年轻不知好歹，把宝贵的光阴混过了，老病到来，死不得，活不得，放不下，变为死也苦，活也苦。这就是“早不预修，晚年多诸过咎。”

24．年老的人死在眉睫，固要猛进；年轻的人亦不可悠忽度日。须知“黄泉路上无老少，孤坟多是少年人。”总要及早努力，方为上计。

25．佛法的根本要义，乃是戒、定、慧三字，如鼎之三足，缺一不可。

26．学佛当以明心见性为本，断恶修善为行。

27．现在你我生死未了，就要生大惭愧心，发大勇猛心，不随妄想习气境界转。

28．做功夫不一定在静中，能在动中不动，才是真实功夫。能不起分别心，无心任运，就不生烦恼；心若分别，即成见尘，就有烦恼，就被苦乐境界转了。

29．众生习气毛病有八万四千烦恼，所以佛就有八万四千法门来对治，这是佛的善巧方便。你有什么病，就给你什么药。佛说一切法，为度一切心，若无一切心，何用一切法？

30．凡自性不明的，都在五欲中滚来滚去。五欲是财、色、名、食、睡。由此五欲生出喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七情。七情又捆五欲，因此生死不了。

31．食也有利有害。君子食无求饱，居无求安。古人一心在道，野菜充饥，必定菜根香。如潭州龙山和尚那样：“一池荷叶衣无数，满地松花食有余；刚被世人知住处，又移茅舍入深居。”

32．世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若佛三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏故，永享常乐。

33．不论念佛也好，持咒也好，参禅也好，总要认定一门，蓦直干去，永不退悔。今天不成功，明天一样干；今年不成功，明年一样干；今世不成功，来世一样干。沩山老人所谓：“生生若能不退，佛阶决定可期。”

34．念佛到一心不乱，何尝不是参禅？参禅参到能所双忘，又何尝不是念实相佛？禅者，净中之禅，禅与净，本相辅而行，奈何世人偏执，起门户之见，自赞毁他，很像水火不相容。

35．凡关世道人心者，莫不疾首痛心，力求和平挽救人心，使归正轨，重仁慈不重武力。勿贪口腹，见利忘义，则杀心不起。杀机若息，劫运潜消矣。

36．五戒者，一杀戒，二盗戒，三淫戒，四妄语戒，五饮酒戒。此五戒名曰学处，又名学迹，是在家男女所应学故。又名路径，若有游此，便升大智慧殿，故一切律仪妙行善法，皆由此路。又名学本，诸所应学，此为本故。又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。

37．人心不古，置因果于罔闻，哪知因果理彻，如影随形，如响斯应，若深信之者，人心则不改而善。纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇兵刀水火劫贼等事，皆由自造。

38．人的投生，起首由于淫欲，及至出生后，就以财为主。广慧和尚劝人疏于财利，谓：“一切罪业，皆由财宝所生。”所以五欲第一个字就是财。人有了钱财，才有衣食住，才想女色，娶妻妾。人若无财，什么事都办不成，可见财的厉害了。

39．妄想来了，就让它来，我总不理会它，妄想自然会息。

40．你我都是一个心，只因迷悟而不同。

41．人身造化和天地一般，身心动静、行住坐卧，要顺时调护。

42．出家有四种：

①身出家，心不出家——身参法侣，心犹顾恋。

②身在家，心出家——虽受用妻子，而不生耽染。

③身心俱出家——于诸欲境，心不生顾恋。

④身心俱不出家——受用妻子，心生耽染。

43．罪障之中，淫为首要。因淫损体，遂杀生补养，而盗妄等恶，亦随之而至。

44．男子见了女子，或可观想自己亦作女子；女子见了男子，或可观想自己亦作男子，以杜妄想。

45．跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰着意挺起。否则火气上升。过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沉。如觉昏沉来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沉自然消灭。

46．用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。

47．六祖说：“心平何劳持戒，行直何用参禅。”未能进步者，病在说食数宝，废弃因果律仪，此通弊也。若禅者以打成一片之功夫来念佛，如斯之念佛，安有不见弥陀。如念佛人将不念自念寤寐不异之心来参禅，如斯参禅，何愁不悟。总宜深究一门，一门如是，门门如是。果能如此用功，敢保人皆成佛。那怕业根浓厚，有甚习气不顿脱乎。此外倘更有他术能过此者，是则非吾所能知也。

48．每叹学道之士，难增进胜益，多由偷心不歇，喜贪便宜。今日参禅，明日念佛，或持密咒，广及多门，不审正助，刻刻转换门庭。妄希成佛，毫无佛行，造诸魔业，共为魔眷。待至皓首无成，反为讪谤正法。

49．吾人须是从平实处见得亲切，从平实处行得亲切，才有少分相应，才不至徒托空言。平实之法，莫如十善，十善者：戒贪、戒嗔、戒痴、戒杀、戒盗、戒淫、戒绮语、戒妄语、戒两舌、戒恶口。如是十善，老僧常谈，可是果能真实践履，却是成佛作祖的础石，亦为世界太平建立人间净土之机枢。

50．教化人不在于多谈，行为好，可以感动人心。如《怡山文》所说“若有见我相，乃至闻我名，皆发菩提心，永出轮回苦”。你行为好，就是教化他，不要令人看到你的行为不好，而生退悔心，这会招堕无益。

51．修道如栽田，谷子变秧，插秧成稻，割稻得米，煮米成饭。佛性如种子，众生本性与佛无异，自心是佛，故曰佛性，这种子和秧稻米饭相隔很远。不要以为很远，就不相信这种子会成饭。成佛所以要先有信心，即把种子放在田里，等它发芽变秧，这时间又怕焦芽败种，错过时光，就是说修行要学大乘，勿误入小乘耽误前途。插了秧以后要锄草，等于修道要除习气毛病，把七情六欲，十缠十使，三毒十恶，一切无明烦恼都除净，智种灵苗，就顺利长成，以至结果。

52．孔子《论语》二十篇，第一句说：“子曰学而时习之。”子者，孔夫子；曰者，说也。孔子教人将学过的东西，时常温习，语默动静，念念不忘；若所学仿佛大意，功夫就不相应，不究竟了。世法佛法都是一样，要学而时习之。

53．更须自己勤奋，不可依赖他人。阿难尊者以王子佛弟，舍其富贵，出家从佛，希望佛一援手。即得超登果位，但仍须自己悟修，不能假借。

54．葱蒜五辛，不可进食，为免助长欲念，所谓除其助因，修其正性，更加精勤增进，自能渐次成就。

55．一心念佛，起行宜辨正助，或念佛为正，以余法作助，余法都可回向净土。念佛贵于心口不异，念念不间，念至不念自念，寤寐恒一，如是用功，何愁不到极乐。

56．世俗人每每不知恭敬三宝，实在可怜。他们有的用什么烧猪、鸡鱼供养观音菩萨。既犯了杀戒，又不恭敬。有一次，我在上海时，正遇梅兰芳在上海演戏。有某居士包一个厢位，花数百元请我看戏。我告诉他说：“八关斋戒弟子，尚且不可看戏，何况我出家的僧人！你请我看戏，无异烧猪供菩萨！”那个人叩头悔过说：“我今天花了几百元得到开示，知道敬僧的道理了。佛法无上，贵在用心！”

57．自己终日思想，确可转移心境。譬如我从前幼时在家垂辫发，衣俗衣，终日所触所想无非俗事。晚上做梦，无非姻亲眷属种种俗事。后来出家所作所思不出佛事，晚上做梦亦不外念佛等等。

58．吾人如能发心勤修勿怠，则由十信十住十行十回向以至十地，亦自得步步进益，以达等觉妙觉。而三界七趣，无非幻妄所现，原本不出一心。即一切诸佛之妙明觉性，亦不出一心。是以心佛众生，三无差别。香严童子可说即是我鼻，梵菩萨可说即是我舌。

59．圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相；四圣心净故，则现威德自在光明赫奕慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我，自心作业，自身受报，唯圣与凡，但问自心可矣。

60．若欲不犯此五戒，重在摄心。妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生！故楞严经云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”

61．当知摄心二字具足戒、定、慧，三无漏学。断除贪嗔痴，则诸恶不起，自能众善奉行。故摄心二字岂独挽救人心，维持世道，果能摄心一处，无事不办，日久功深，菩提可冀。

62．佛法是体，世法是用。体是理，是真谛；用是事，是俗谛。要知二谛圆融三昧印的道理，不融通就落于偏枯。如离体表用，是凡夫凡情；离事讲心，是不明心地。真俗二谛，名目很多，真是体，俗是用；戒定慧体用都得，都是一个心地中生出种种名字，若能融会贯通，则条条大路通长安。

63．修行要在动中修，不一定要坐下来闭起眼才算修行，要在四威仪中，以戒定慧三学，除贪嗔痴三毒，收摄六根如牧牛一样，不许它犯人苗稼。