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- 内容提要

- 目录

- 序言

- 混沌之神卡俄斯

- 俄耳甫斯教派的宇宙进化论

- 盖亚

- 乌拉诺斯的儿女们

- 乌拉诺斯是如何被废黜的

- 克洛诺斯与瑞亚

- 提坦们的反抗

- 被击败的提坦们的命运

- 对阿特拉斯的惩罚

- 与巨人种族之战

- 堤福俄斯

- 普罗米修斯神话

- 潘多拉

- 丢卡利翁与皮拉

- 宙斯

- 宙斯之出世

- 克洛诺斯被废黜

- 宙斯的爱情及其子女

- 宙斯崇拜

- 赫拉

- 赫拉崇拜

- 波塞冬(1)

- 波塞冬(2)

- 波塞冬的其他孩子们(1)

- 波塞冬的其他孩子们(2)

- 波塞冬崇拜

- 雅典娜

- 帕拉狄昂女神像

- 古代雅典人眼中的雅典娜

- 德墨忒耳

- 德墨忒耳的情人们

- 厄律西克同神话

- 德墨忒耳与科瑞

- 艾琉西斯秘仪

- 德墨忒耳-塞斯谟福若斯

- 阿芙洛狄忒

- 阿芙洛狄忒的凡间情人(1)

- 阿芙洛狄忒的凡间情人(2)

- 阿芙洛狄忒崇拜

- 阿芙洛狄忒的象征符号

- 赫菲斯托斯

- 赫菲斯托斯的孩子们

- 赫斯提

- 神话与象征符号

- 阿瑞斯

- 阿瑞斯与英雄们

- 阿瑞斯的孩子们

- 俄诺玛诺斯神话

- 墨勒阿格尔与阿塔兰忒

- 得摩斯和福玻斯

- 阿瑞斯的其他儿子们

- 阿波罗

- 阿波罗的爱人们(1)

- 阿波罗的爱人们(2)

- 阿波罗崇拜

- 特尔斐神谕所

- 阿耳忒弥斯的出生

- 赫耳墨斯

- 赫耳墨斯的权能(1)

- 赫耳墨斯的权能(2)

- 哈德斯

- 狄俄尼索斯

- 狄俄尼索斯的出生

- 传说中的狄俄尼索斯之出生

- 狄俄尼索斯，葡萄园与葡萄酒

- 狄俄尼索斯与吕库尔戈斯

- 狄俄尼索斯与彭透斯

- 狄俄尼索斯在印度

- 狄俄尼索斯与其他神

- 酒神崇拜与庆典

- 狄俄尼索斯的神秘崇拜

- 萨提尔与西勒尼

- 迈那得斯

- 西林克斯-埃科-庇堤斯

- 普里阿普斯

- 肯陶洛斯与拉庇泰族

内容提要

内容提要

在西方，对希腊神话了解的多寡是衡量一个人受教育程度的标志。作为希腊乃至整个欧洲文明的初曙，希腊神话像乳汁一样不断地哺育着西方的文化与艺术。

在东方，开始，我们只是好奇于故事，当故事渐渐溢满我们的头脑时，困惑成为诸神桎梏于我们的枷锁。后来，我们明白，这些西方神祗与我们的区别仅在于前者的永生不灭和后者的生老病死。

当我们卷起了神的画卷，开始像对待我们自己一样来梳理他们的脉络时，便有意识地选择了索菲娅‘N．斯菲罗亚——这个诸神的后嗣，生长在希腊这个西方文明母体内的作家。因为此刻的作者巳不再拘泥于定式，而是用了一种让我们觉得亲近的，类似于中国最古老的传记体史书《史记》的样式，给希腊的诸位神、f氏笔蘸了“世家” “列传”和“本纪”。作者巧妙地把700余位诸神的名号、身世、化身、境遇、爱情、婚姻、象征、权能乃至和人类一样的私生活细致地贴了标签，并在其中采用了大量的文献史料和考古发掘对古希腊的名祖、城邦、庙宇、祭献、崇拜仪式等给予了充分叙述……

目录

目录

序言

神谱

人之开天辟地

奥林匹亚诸神

狄俄尼索斯及狂欢的诸神

较为次要的神

赫拉克勒斯

有关雅典的神话

忒修斯

塞萨利诸神传

阿耳戈英雄们的远征

关于爱琴娜的神话

有关克里特岛的神话

底比斯神话集

皮奥夏的传说

阿卡迪亚神话

伯罗奔尼撒半岛神话

特洛伊战争

奥德赛

附录:希腊主要神祗译名对照表

中文版译后记

序言

序言

无论年长还是年幼，人们总是喜欢听故事。早在发明文字之前，人们或许就已经在讲故事了，而且从那以后就再也没有停止过讲述故事。

天气寒冷的地区，人们围坐在壁炉周围讲故事。天气温和宜人的地区，在漫长而温暖的夜晚，人们在户外讲故事。在爱琴海和爱奥尼亚，讲故事的人从一座岛屿游历到另一座岛屿。他们沿着克里特岛与伯罗奔尼撒半岛崇山峻岭之间蜿蜒曲折的道路前行。他们到处游荡，一直走到亚洲及黑海海滨。他们在村庄里受到热烈的欢迎。村庄的盛宴上或者节日里，如果没有听到讲故事者的声音，那都是不圆满的。青年人在标枪投掷、射箭或双轮战车赛跑中展开竞争或者是考验他们的力量，即便是在这种场合，也总有位置是留给这些故事讲述者的。当每一个人都因为激动而满脸通红的时候，当参赛选手的喉咙因为马蹄踩踏起来的尘土而干渴的时候，叙事诗朗诵者就会开始朗诵一些古老的传说，并拨弄着竖琴作为伴奏。岁月逝兮，百年不再，梯林斯、迈锡尼、阿耳戈斯、伊俄尔科斯、卡莱敦等城邦的君主和很多其他的君主们，早就一个接一个地撒手尘寰，而城邦也就在时而和平安宁，时而为暴力搞得四分五裂的交替中轮回浮沉。

在逝去的那个时代，每一件细微的事情都是讲故事者加工、琢磨的对象：天气，战争，降临到统治者家族身上的厄运，城邦的崛起与衰落。从一些悬崖或巨石的形成到祭献仪式的来源，传说或故事也在诠释着每一件事情。太阳底下本无什么神秘之事可言。

在那样一个还不能用语言表达抽象概念的时代，古希腊人通过创作神话来表达他们的思想及内心的感受。他们对英雄的崇拜，他们对行为榜样的需求，他们为理解生死之谜所做的努力，以及对那些令人头痛的哲学问题和想要认知他们周围世界的渴望等，使他们创造出一种诗情画意的神话来，从而能够超越理性或因循守旧的道德伦理的樊篱。

通过神话，古老的传说得以流传下来，神话中保留了对稀奇古怪的习惯和事件的叙述，创造了一种关于“神人同形同性论”的灵性形体观念，也引发了对新近出现的神的古老的崇拜仪式与习惯。神话创造出一个超凡脱俗的世界，一代又一代人便在神话故事带来的古老气息中长大成人。今天，希腊神话向人们展示了一个引人入胜的世界以及一个曾经存在并继续存在着的令人惊异的文明，而且也将是一种启发艺术创作灵感的永不枯竭的源泉。

混沌之神卡俄斯

第一章 神谱

创世纪

混沌之神卡俄斯

世界起初是广袤无垠、深不可测的混沌之神卡俄斯（Chaos），一个鸿蒙恍惚的有形空间，稍后便含裹了构成宇宙的万事万物。卡俄斯之后，出现了大地女神盖亚（Gaea），那永恒而不可动摇的支撑者；还有厄洛斯（Eros），那全能的创始者，那发展进化的动力，他将所有元素黏结在一起，因此他便成为生命存在之世界的起源。

卡俄斯诞育了处于阴阳两界之间的厄瑞玻斯（Erebus，黑暗）—正如天空在大地的高邈处一样，这一死者的世界在深邃的地下—以及倪克斯（Nyx，夜晚），她则依次诞育了环绕大地的埃忒耳（Aether，空气）以及赫墨拉（Hemera，白昼）。

俄耳甫斯教派的宇宙进化论

俄耳甫斯教派的宇宙进化论

肇始之际，只有黑暗中的倪克斯。随后，她生出了一个蛋，这个蛋一分为二，然后孵化。一半向下跌落并变成了土地，另一半向上漂浮并变成了天空。厄洛斯从蛋中浮现出来，他是每一个终有一死的凡人及永恒不朽的造物的根源。厄洛斯和倪克斯结合在一起，天空和大地也结合在一起，这样便创造出了我们周围所能看到的万事万物：太阳、月亮、黑暗和光明，陆地、海洋、树木、花卉、山脉、平原、岛屿、走兽、飞鸟，还有爬行动物。最后，一族永生不死的神诞生了。那是提坦神们（Titans），令人惊异的巨人们每走一步都震得大地动摇。

宙斯（Zeus）是神人们的君主。他将自己变形为一条神蛇，然后临幸至阴间，与女儿珀尔塞福涅（Persephone）共处。世界未来的嗣主扎格列欧斯（Zagreus）是这一结合的产物，他经常被人视为与狄俄尼索斯（Dionysus）是一体的。宙斯将孩子交给枯瑞忒斯（Curetes）抚养。但是提坦们使枯瑞忒斯昏睡过去，然后用泥灰遮盖住自己的脸。这样经过伪装，提坦们靠近了扎格列欧斯的婴儿床，并向他展示礼物：首先是一个菱形的嗡嗡叫的东西，接着是一顶帽子以及陶制玩偶，它们的胳膊和腿都会移动呢，然后是一个闪闪发光的球形物，最后则是一面镜子。当处在婴儿期的扎格列欧斯为他在镜子中的映像而分心时，提坦们抓住了他，但是扎格列欧斯变形逃离了他们。

一开始，扎格列欧斯试图恐吓提坦们，就变成了一个看上去很像宙斯的年轻人。然后他又变成了一条有角的蛇，接着变成了一匹野马，以便可以甩开他们。随后他又变身为一头狮子想要攻击提坦们，最后扎格列欧斯变成了一只公牛。但是提坦们举起他们的短剑，杀死了这头公牛。随后，他们点燃了一堆火烘烤牛肉，把扎格列欧斯给吃了。

烟雾和燃烧软骨的气息飘到了天空，传达到了宙斯那里。当看到自己的孩子已被宰杀掉时，宙斯投掷下一道闪电并烧焦了提坦们。珀尔塞福涅的母亲德墨忒耳（Demeter）降临到大地上，捡拾起那头公牛的遗骸，将它们拼合在一起，这样就使扎格列欧斯-狄俄尼索斯恢复了生命。然后他便升至上面的世界。随后人类从凶手们的骨灰中被塑造出来。所以人类具有双重本性：凶手们的骨灰产生了象征人类提坦本性的黑暗面；另一面则是由扎格列欧斯-狄俄尼索斯的鲜血产生的永生不死的灵魂。提坦们在被宙斯杀死之前，曾喝过扎格列欧斯的血。终其一生，人类都在艰难地进行着一种斗争，即保护他们永生的或神圣的本性不受侵害，而驱除他们的残忍的、提坦的冲动。

根据此种俄耳甫斯（Orphic）教派的宇宙生成论观点，宙斯将其强力及其对世界的统治权力移交给了光明赫熠的扎格列欧斯-狄俄尼索斯。这样通过孩子生产过程的净化、分解作用，世界便从克洛诺斯（Cronus）与埃忒耳创造的黑暗中分离了出来。克洛诺斯创造了一个“宇宙之蛋”（the Cosmic Egg），“范尼塔斯-狄俄尼索斯”（Fanitas-Dionysus，光明的狄俄尼索斯），这位万事万物的光明的创始者即是从这个“宇宙之蛋”中浮现出来的。宙斯后来又与珀尔塞福涅交合而生下了狄俄尼索斯，与扎格列欧斯合二为一，后来他被提坦们吞食掉了。不过雅典娜（Athena）抢救了他的心脏，宙斯将之吞咽进了肚子里。在用他的雷电将提坦们击毙之后，宙斯又与塞默勒（Semele）结合，使狄俄尼索斯第三次出生，而用提坦们的骨灰—其中当然也还有被提坦们吞食掉的狄俄尼索斯的成分—创造了人类，这样一来人类便具有了双重本性，他既是由尘土制造的，但又是神圣的。

盖亚

盖亚

盖亚或曰格（Ge，泥土）是万事万物的母亲，所有存在物的养育者，所有物资的提供者。她生育了诸神及人类，并热忱接受她曾养育过的任何事物，而且给予它新生。

她的第一个孩子—也是她的配偶—是乌拉诺斯（Uranus），他环绕着盖亚，成为永生与至福诸神的天国。盖亚（母亲大地）与乌拉诺斯（父亲天空）相结合，就生出了雨水，从其中诞生了诸神的第一个朝代。乌拉诺斯之后，盖亚生育了山脉乌瑞亚（Ourea）以及海洋蓬托斯（Pontus）。

在与乌拉诺斯结合之后，盖亚生育了提坦独眼巨人库克洛普斯（Cyclopes）、百手三巨人赫卡同刻伊瑞斯（Hecatoncheires）。从她与涅柔斯（Nereus）的结合中，盖亚生下了特奥穆斯（Thaumus）、福耳库斯（Phorcys）、欧律比亚（Eurybia）、刻托（Ceto）。盖亚与塔尔塔罗斯（Tartarus）结合生下了百头巨怪堤福俄斯（Typhoeus）或曰提丰（Typhon）。

在古老的俄耳甫斯神谱体系中，盖亚、乌拉诺斯以及海洋神奥克阿诺斯（Oceanus）都出生自全能的创始者厄洛斯的力量，他奇迹般地与他们结合在一起。在较为近代的俄耳甫斯神谱体系中，乌拉诺斯以及盖亚都是在伟大的存在所生出的克洛诺斯（时间）被分裂成两个半球体之时被创造出来的。

在古希腊，对盖亚的崇拜有着深远的根源。在多多纳城，她作为“结育果实者和母亲”与宙斯一起受到崇拜。特尔斐的神龛最初就是献给盖亚的，据查，当时奉献给盖亚的神殿曾遍及整个希腊。

乌拉诺斯的儿女们

乌拉诺斯的儿女们

提坦神们—独眼巨人三兄弟库克洛普斯

—百手巨人三兄弟赫卡同刻伊瑞斯

第二代神出生自盖亚与乌拉诺斯的结合。一共有12位提坦神。6位男性提坦分别是海洋之神奥克阿诺斯；科俄斯（Coeus），勒托（Leto）的父亲；克瑞斯（Crius）；许珀里翁（Hyperion），即赫利俄斯（Helius，太阳神）、塞勒涅（Selene，月亮女神）、厄俄斯（Eos，黎明女神）的父亲；伊阿珀托斯（Iapetus）和克洛诺斯。他们有6位姊妹：奥克阿诺斯的妻子忒提斯（Tethys）；许珀里翁的妻子忒伊亚（Theia）；正义和法律女神忒弥斯（Themis）；记忆女神摩涅莫绪涅（Mnemosyne）；勒托的母亲福柏（Phoebe）；奥林匹亚诸神的母亲瑞亚（Rhea）。

独眼巨人三兄弟库克洛普斯也是盖亚与乌拉诺斯的儿子；独眼巨人之一布朗特斯（Brontes）代表着雷声，独眼巨人之二斯特俄珀斯（Steropes）手握闪电，独眼巨人之三阿格斯（Arges）是霹雳的主人。独眼巨人们都只有一只圆眼，位于前额中间，他们被认为是自私而傲慢的。

百手巨人兄弟赫卡同刻伊瑞斯（Hecatoncheires）是盖亚与乌拉诺斯所生育的另三个孩子。这些强有力的、长有百手的巨人的名字分别是：阿格伊恩（Aegaeon）或者叫做布里亚柔斯（Briareus）、科托斯（Cottus）和古阿斯（Gyes）。

乌拉诺斯是如何被废黜的

乌拉诺斯是如何被废黜的

乌拉诺斯与盖亚不断地生育子女，但是他知道自己正处在被他们中的某一个打倒、推翻的危险之中，于是乌拉诺斯便把他们都扔到塔尔塔罗斯（冥府）去，那可是一个在地狱下面的幽暗无光的地方。

因为内心充满了对孩子们命运的绝望感，盖亚决定为她的孩子们报仇，便想要阉割乌拉诺斯。除了克洛诺斯之外，盖亚其他的孩子都拒绝帮助她。所以当乌拉诺斯带着夜神倪克斯，含情脉脉想要和他的妻子盖亚交欢时，克洛诺斯制住了他，并将其生殖器割掉了，然后将它扔进了大海中。就在乌拉诺斯阳物入水之处，阿芙洛狄忒（Aphrodite）从白色的海浪泡沫中冉冉生出，而厄里倪厄斯（Erinyes，复仇女神三姊妹）、怪物巨人族、自然女神墨利克（Melic），是从乌拉诺斯伤口处滴溅的鲜血中出生的。乌拉诺斯并没有受伤而死掉，他的力量受到了限制，但是他仍就保留了预言未来的能力。

克洛诺斯与瑞亚

克洛诺斯与瑞亚

在废黜了父亲乌拉诺斯之后，克洛诺斯成为诸神的统治者。然后他娶了他的妹妹瑞亚，瑞亚给他生了女灶神赫斯提（Hestia）、丰收女神德墨忒耳、赫拉（Hera）、冥界之神哈德斯（Hades）、海神波塞冬（Poseidon）。但是因为他的父亲乌拉诺斯曾预言过，克洛诺斯会被他孩子中的某一个废黜掉，于是孩子一出生，他便把他们一个一个地全都吞进肚子里去了。正怀着宙斯的瑞亚绝望之下铤而走险，前去寻求父母的帮助，他们建议她离开克洛诺斯，在克里特岛秘密地将孩子生下来，然后再回到丈夫身边并假装生产。

瑞亚听从了他们的建议，到了该产下孩子时，她便将一块裹在襁褓中的石头送给了克洛诺斯。克洛诺斯吞下了石头，还得意自己又一次想办法挫败了宿命呢。但是当他的儿子宙斯成长起来的时候，克洛诺斯遭到了他的废黜，然后又被迫吐出了其他孩子。

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提坦们的反抗

提坦们的反抗

当宙斯继位时，他发现自己遭到了上一代神们的反对，在克洛诺斯与宙斯的父子战争中，他们站在父亲克洛诺斯一边。第一个站出来反抗的是提坦们，他们已经从塔尔塔罗斯的脚铐脚镣中挣脱出来，而拒绝服从后辈奥林匹亚诸神的统治。他们的反抗是强硬而持久的，看起来似乎无休无止的样子。

宙斯接受了祖母盖亚的劝告，到塔尔塔罗斯那里杀死了看守独眼巨人三兄弟的怪物卡姆珀（Campe），从而释放了他们三人—布朗特斯、斯特俄珀斯、阿格斯。三兄弟为得到拯救而感恩戴德，他们便送给宙斯雷声与闪电作为礼物。他们送给波塞冬一根“三叉戟”（三尖头的矛杖），送给哈德斯一顶可以隐身的帽子。独眼巨人三兄弟还送给诸神另外一件礼物：一件披风，这样他们的敌人就不会看到闪电的闪光了，还有一个祭坛，诸神在参加战斗之前可以在祭坛上面宣誓。

宙斯还释放了乌拉诺斯和盖亚的另外三个儿子—赫卡同刻伊瑞斯，他们力量惊人，帮助奥林匹亚诸神扭转了战局，因为百手三巨人兄弟在同一时间里向提坦们投掷了三百块巨石，结果就把提坦们埋在了巨石下面。

被击败的提坦们的命运

被击败的提坦们的命运

被击败的提坦们都被扔进了塔尔塔罗斯，那是一个在地下很深的地方，大地离天空有多远，地面到塔尔塔罗斯就有多深。实际上，如果一件青铜砧具从天空掉下来，它需要十天时间才能到达大地上，然后再花十天时间才能到塔尔塔罗斯。即便是永生不死的诸神也畏惧这一广阔、黑暗的地域。该处是倪克斯宫殿的所在地，为黑色的云团所包围。宙斯的敌人们就被关押在此地的一堵铜墙后面，铜墙的出入口被一扇巨大的铜门锁住，铜门是赫菲斯托斯（Hephaestus）的杰作。三位巨人在此无休无眠地看护着，这三位巨人是：古阿斯、科托斯和布里亚柔斯。

对阿特拉斯的惩罚

对阿特拉斯的惩罚

阿特拉斯（Atlas）是因为反抗宙斯而遭到严酷惩罚的提坦神中的一位。阿特拉斯被放逐到了大地遥远的尽头。他的西方王国坐落于混沌世界的边缘，在倪克斯住宅的前面，那里是盖亚、蓬托斯、乌拉诺斯出生之地，也能看得见塔尔塔罗斯。看护金苹果园的赫斯帕里得斯（Hesperides）也居住在此。阿特拉斯被惩罚以永远用他的肩膀支撑着地球。不过因为位置的关系，阿特拉斯也就获悉了天空与海洋的所有秘密，而且他首先知道了世界是一个巨大的圆球。

宙斯在击败提坦们之后还惩罚了另外三位提坦神：墨诺提俄斯(Menoetius)以及埃庇米修斯（Epimetheus）被吹进了阳间与阴间当中的黑暗界，普罗米修斯（Prometheus）被用牢不可破的钉子囚禁在了高加索山最高峰上，而且每天都有一只宙斯派来的鹰飞来啄食他的肝脏，到了晚上，普罗米修斯被啄食的肝脏会再长出来。

根据另一种不同的神话记载，阿特拉斯是提坦神伊阿珀托斯和海洋女神克吕墨涅（Clymene）或称埃萨（Asia）生育的儿子。而在其他神话记载中，阿特拉斯的父母是乌拉诺斯或太空之神埃忒耳与盖亚或利比亚（Libya）或赫墨拉。同时柏拉图在他的“亚特兰蒂斯神话”（见于《克里特阿斯》）中说，波塞冬和克莱托(Cleito)是阿特拉斯的父母，而之所以对阿特拉斯实施如此严酷的惩罚，是因为他肢解了狄俄尼索斯。

阿特拉斯与普雷奥涅（Pleione）一起生育了7个女儿，她们叫做普勒阿得斯（Pleiades）。人们还认为阿特拉斯生育了赫斯帕里得斯、卡吕普索（Calypso）、狄俄涅（Dione）、迈亚(Maia)、赫斯珀瑞斯（Hesperis）、埃森（Ayson）以及许阿德斯（Hyades）的父亲。阿特拉斯通过他的孩子也就成为了好几位君主的祖先。

与巨人种族之战

与巨人种族之战

击败提坦神之后，宙斯还有很多的敌人不得不去应付。这些敌人包括一个巨人种族（the Giants），他们是从被阉割的乌拉诺斯所流出的鲜血里生长出来的，而且一出生即穿戴着鲜亮的盔甲。这个巨人种族是一些超人怪物，他们留着长长的头发与胡须，这样就遮掩住了他们身上爬行动物似的鳞皮。这个种族有一百多位巨人，不过他们不像提坦那样永生，而是可以被杀死的。盖亚觉得有些对不起这个巨人种族，再加上她对宙斯施与提坦神的惩罚感到愤怒，于是就催促巨人种族向宙斯及奥林匹亚诸神开战。

尽管有诸多陶器残片描绘了这场战争，但在古代文本中，只有阿波罗多罗斯（Apollodorus）提到过一次。显然，他的叙述是以已经亡佚的公元前3世纪的某些史诗为依据的，因为无论是在荷马（Homer）还是在赫西奥德的作品中，关于这场巨人种族的战争，都找不到任何的蛛丝马迹。

据这一神话所记载，盖亚想起来一则古老的预言，如果奥林匹亚诸神和某位凡俗之人结成同盟，那么巨人种族将必败无疑。因此，她就去寻找一种可以使巨人们长生不死的魔法药草。但是宙斯没有让厄俄斯、赫利俄斯和塞勒涅上升到奥林匹亚山上来，而是让他们进入黑暗界并找到了盖亚要寻找的那种药草，然后宙斯在雅典娜的帮助下将药草毁掉了，并且与赫拉克勒斯（Heracles）结成了联盟。

与巨人种族的战争在弗莱格拉大地（Phlegra）展开，该地位于哈尔基迪基（Halkidiki）半岛的北面。不过在战争之前谁也不知道巨人种族的命运到底会怎样。赫拉克勒斯杀死了阿西欧尼亚（Alcyoneus），这位巨人出生在弗莱格拉大地，只要站在他出生的这块土地上，他就是不可被杀死的。波尔费里翁（Porphyrion）想要给他兄弟之死复仇，便想强奸赫拉，但是被赫拉克勒斯的毒箭射中，造成了一处致命的创伤。根据另一种神话记载，阿芙洛狄忒利用她的美貌将巨人们勾引到了一处山洞里面，赫拉克勒斯便在那里结果了他们的性命；他们被巨石压成了肉酱，而且爆炸开来，造成了火山喷发。

在与巨人种族的战争中，雅典娜起到了决定性的作用，因为她将恩克拉多斯（Enceladus）压在了西西里岛（Sicily）下面。雅典娜还剥去了帕拉斯（Pallas）的皮，并将之做成了自己的护盾。波吕玻忒斯（Polybotes）落到了波塞冬手里，也遭受了同样严酷的命运，他被波塞冬追赶到了科斯岛。波塞冬抓起一块岛屿—尼西罗斯（Nissyros）—将波吕玻忒斯击倒了。

关于这场与巨人种族的战争，另有神话记载云，狄俄尼索斯扮演了重要的角色。他骑在一头驴子的背上，在萨提尔（Satyrs）与西勒尼（Seileni）的伴随下冲进了战阵之中。驴子看到巨人被吓坏了，开始大声叫唤起来。巨人们以前没有见过驴子，还以为是一种什么妖怪，便吓得落荒而逃。

堤福俄斯

堤福俄斯

宙斯最后只剩下了一个敌人：妖怪堤福俄斯，这是盖亚与塔尔塔罗斯结合所生下的最后一个孩子。堤福俄斯是一条长着一百颗脑袋的巨龙，嘴里面可以喷火，还可以发出尖锐刺耳的叫喊声，他有着无限的力量，而且一副天不怕地不怕的脾气。堤福俄斯的身量比最高的山峰还要高，而且他的全身都覆盖着羽毛。当堤福俄斯伸直手臂的时候，他的一只手摸着东方，另一只手摸着西方，他的大腿上有很多毒蛇出出入入，在他的全身游走，并发出可怕的“咝咝”声。

堤福俄斯娶了厄喀德那（Echidnea）为妻，她是一个一半身子是仙女、一半身子是毒蛇的妖怪。厄喀德那生育了诸多怪物孩子，例如喀迈拉（Chimaera，狮头、羊身、蛇尾的喷火怪物）、九头蛇勒尔纳·许德拉(Lerna Hydra)、牧犬奥特修斯(Orthus)以及冥府的三头犬刻耳柏罗斯(Cerberus)等。

堤福俄斯向奥林匹亚诸神发动了攻击，诸神只好逃到埃及变成动物以避过这位可怕的巨人。宙斯用他的雷电和菱形长柄镰刀拼死抵抗，堤福俄斯一路追击来到了叙利亚，于是宙斯和堤福俄斯展开了殊死搏斗。堤福俄斯用他的毒蛇缠住了宙斯，然后砍断了他手脚上的筋腱，这样宙斯就没办法动弹了。堤福俄斯在宙斯身上蒙上了一层熊皮，把他扔进了西西利亚的一个洞窟之中。赫耳墨斯（Hermes）出现在那个洞窟里，并帮助宙斯恢复了自由。宙斯和赫耳墨斯一起爬上了一辆由长有翅膀的飞马驾驶的战车，又追赶上了堤福俄斯并用雷电向他发起了攻击。巨人投掷大山以反击，不过没多久堤福俄斯就精疲力竭了。越过大海之后，堤福俄斯命丧西西里，他被压在了埃特纳山之下。

普罗米修斯神话

第二章 人之开天辟地

普罗米修斯神话

普罗米修斯神话描述了人类文明的进程。这一进程在所有神话中都找得到踪迹，但在知识臻于巅峰的希腊神话中，相关描述则是最为生动鲜明的。

“普罗米修斯”（Prometheus）之名来源于单词“pro”（居前、领先）及“mytheus”（或者按照希腊多立斯方言的拼法，matheus），其含义为“深谋远虑”或者是“某人观察并预先有所安排”。根据另外一种解释，“普罗米修斯”之名起源于希腊人对梵文单词“pramantha”或曰“取火钻”的误用，就像特利安人（Thurians）崇拜拿着一种取火钻的宙斯 - 普罗米修斯一样，普罗米修斯被想象为取火钻的发明人。因此普罗米修斯被定格为一位强大的人的象征，他为了凡人的命运做出牺牲而感动了神圣，从而为人类打开了一条在不利自然环境下获取成功的通路。作为火的传播者，他成为知识的化身及文明的创建者。他的不幸也使自己成为具有悲剧成分的、有公德心的人的原型，也是一位发现人类智力与意愿力量的理想公民的原型，同时也是能勇敢地抵抗命运并用理性战胜命运的人的原型。根据最为流行的神话记载，普罗米修斯是提坦神伊阿珀托斯和海洋女神克吕墨涅所生的儿子，其弟兄为阿特拉斯、墨诺提俄斯、埃庇米修斯。古希腊悲剧作家埃斯库罗斯（Aeschylus）曾将普罗米修斯表现为正义与法律女神忒弥斯的儿子。作为一种理性、智慧、聪明的象征，普罗米修斯是一位独立的英雄，他无畏地反抗有势力者不可理喻的暴虐。普罗米修斯因此招致了宙斯的愤怒与憎恨，宙斯因为他成了人类的襄助者而对其施以残忍的惩罚，而根据一些神话所说，普罗米修斯所帮助的人类也正是他自己创造出来的。

希腊地理学家和历史学家帕萨尼亚斯（Pausanias）曾写道，古希腊中部的福基斯居民会指着散发人之气味的岩石宣称说，这便是普罗米修斯造人时遗留下来的泥土块儿。事实上，伊索说过，人类是用泥土和着普罗米修斯的泪水造出来的。但是柏拉图则在《普罗泰戈拉》中宣称，诸神创造了动物和人类，而责成普罗米修斯和埃庇米修斯兄弟俩来给这些动物与人类添加特征、标记，以便区分每一种造物。埃庇米修斯象征着“后知后觉者”，他要求普罗米修斯允许他独自来分发这些特征。这样，埃庇米修斯给一些动物授予了“速度”，一些动物授予了“力量”，另一些动物则授予了羽毛或爪子。当埃庇米修斯来到人类面前的时候，他已经用完了所有的“赠品”，所以他只能让人类这样裸着身躯，而没有什么牙、爪之类的保护性部位，这样人类就显得非常软弱无力了。普罗米修斯可怜人类，为了给他们提供力量以及能够保护自己的能力，他从雅典娜那里偷来了“技能”，从火和锻冶之神赫菲斯托斯那里偷来了“火”（因为“技能”离开了火是毫无用处的）。普罗米修斯又从宙斯那里偷来了治理国家的政治技术送给了人类，这样便招致了诸神的愤怒，于是便遭到了惩罚。

希腊诗人赫西奥德（Hesiod）写道，普罗米修斯最初是因为欺骗宙斯而惹恼了这位众神之王的，那是在一次会议上，诸神与人类商量献祭用的动物屠宰后如何分配的问题。普罗米修斯负责分配肉食，他提供了一头宰杀后的公牛，并将其分成两堆，一堆用牛皮把牛肉和内脏遮盖起来，另一堆则用光泽油亮的牛肉脂肪把牛骨遮盖起来。

宙斯受到牛肉脂肪光泽的吸引，便挑选了牛骨那一堆。明白了这个提坦是在耍花招欺骗自己来讨好人类时，宙斯不禁暴怒起来，并发誓要报复。他因此收回了“火”这件作为人类生存基础的赠品，并惩罚人类在辛苦与折磨中过活。“他们有眼睛，但是不会看，他们有耳朵，但是不会听，而且他们整个的生活似乎就是一个朦胧模糊的梦境。他们不知道如何建造居所，所以他们只能居住在暗无天日的洞穴中，他们也不知道时令是冬是春还是夏，” 埃斯库罗斯在其戏剧《被缚的普罗米修斯》中如是写道。

普罗米修斯怜悯这些凡人，便教他们“星辰的方向，地平线的道路与位置，数字以及最伟大的智慧—文字”， 埃斯库罗斯如是告诉我们。因此普罗米修斯帮助凡人们给畜牲套上轭，发明了车子，建造了可以在波浪上载浮载沉的船只，改良了占卜术以及献祭礼式，还有开采矿石的技艺。他教会了人类用药物去治愈疾病，并且消除了他们对死亡的恐惧，因此成为了人类的恩主。而且正如赫西奥德所补充的，普罗米修斯甚至把火藏在一种植物的秆茎内，这样就又把火从诸神那里偷了回来送给凡人。根据最为流行的说法，普罗米修斯是从利姆诺斯岛上赫菲斯托斯的锻造车间中偷火回来的。而另有说法则云，普罗米修斯从奥林匹亚山上盗回了火，或说是从太阳神赫利俄斯的车轮上点燃了火把。

其他的古代作家则认为，宙斯之所以要惩罚普罗米修斯是因为他知道一个与宙斯威权有关的秘密：宙斯卖弄风情引诱海中仙女忒提斯，但是如果宙斯得遂所欲，从这一?孽缘生出来的儿子将来会废黜掉宙斯。

不管是什么原因吧，普罗米修斯所接受的惩罚是很严重的。他被锁在高加索山脉的最顶峰，捆绑用的锁镣牢不可破，那是锻冶之神赫菲斯托斯打造的。在那儿，一只老鹰来啄食他的肝脏，到了晚上他的肝脏又会恢复如初。三十年后，在宙斯同意下，赫拉克勒斯从困缚中解救了普罗米修斯。普罗米修斯和宙斯和好了，并被邀请回到了奥林匹亚山上，在那里他得到了半人半马怪物喀戎（Cheiron）的位置，喀戎为普罗米修斯甘愿放弃了自己的永生不死。

潘多拉

潘多拉

因为对普罗米修斯盗火的行径感到气恼，宙斯便命令赫菲斯托斯和着泥土与水创造一个像女神一样美丽的少女，而使之具有凡人的声音与能力。赫菲斯托斯遵从了命令。雅典娜和美惠三女神格雷特丝（格雷西亚）授予这个少女魅力，而赫耳墨斯则授予她一种轻佻的性格，还有撒谎与欺骗的能力。这个女孩儿被命名为“潘多拉”（Pandora，被赋予一切优点的人），因为诸神将所有的天赋都赠给她了。接着赫菲斯托斯便把少女送给埃庇米修斯，提坦埃庇米修斯忽视了哥哥普罗米修斯的绝对不要接受宙斯所送礼物的劝告，把少女潘多拉娶回了家。

诸神曾送给潘多拉一个盒子，并命令她不要打开。但是她的好奇心占了上风，于是她违背了诸神的命令。一打开，所有烦恼与痛苦马上从盒子中涌了出来，只留下了希望关闭在盒子里面，从那以后，这些烦恼与痛苦便折磨着人类。

潘多拉神话象征着人类灾难及其失去永生的开始。它也是一种拙劣模仿的例子，奉行父权制观念的古希腊多利安人，便是这样理解给其创造物提供所有东西的盖亚女神的。

丢卡利翁与皮拉

丢卡利翁与皮拉

宙斯对潘多拉向凡人释放出来的烦恼与折磨并不感到满足，于是他决定用一场大洪水来毁灭他们，以此作为对凡人不敬诸神及其邪恶多端的惩罚。洪水之后，幸存者只有丢卡利翁（Deucalion）和皮拉（Pyrrha），前者是普罗米修斯的儿子，后者是潘多拉与埃庇米修斯所生的女儿，他们听从普罗米修斯的劝告建造了一艘方舟，并将其藏起来以备不时之需。大洪水到来之际，丢卡利翁与皮拉夫妻两个便藏在方舟内，在波浪上漂浮了9天9夜。

到了第9天，方舟搁浅在巴那塞斯山（Parnassus）的山顶上，还有说是塞萨利的奥斯利（Orthri）山、阿索斯山（Athos）或埃特纳山（Aetna）上搁浅的，在那里他们向诸神做了一次祭献以平息他们的怒气。然后宙斯就派他的信使赫耳墨斯来询问他们有何所需。丢卡利翁希望能够创造一种新的人类。他的祷告上达天庭，于是宙斯便谕示他们夫妻把“他们母亲的骸骨”扔到脑袋后面去。夫妻二人将宙斯的谕示理解为：他们应该边走边将石块扔到身后去。他们照着做了；于是男人从丢卡利翁所扔的石头中长了出来，女人则从皮拉所扔的石头中长了出来。新的人类便是这样被从石头中创造出来的。根据赫西奥德的记载，这些人便是莱莱吉人（Lelegians）。而真正由丢卡利翁与皮拉所诞育的孩子是赫愣（Hellen），他是赫愣人也就是希腊人的名祖，他们的孩子为人所提及的还有安菲特律翁（Amphictyon）和普罗特吉尼亚（Protogeneia）。潘多拉、瑟利厄（Thyia）、坎德布斯（Candebus）以及墨兰托（Melantho)等。

赫愣的儿子们成为多利安人（Dorians）、伊奥利亚人（Aeolians）的名祖；他的第三个儿子苏托斯（Xuthus）和孙子们又成了亚加亚人（Achaeans）和爱奥尼亚人的始祖。赫愣的四个后裔分支就是这样从丢卡利翁那里传承下来的；希腊的英雄们以及皇家王朝也屡屡以丢卡利翁直系后裔的身份而为人所提及。

古希腊人对丢卡利翁崇敬、赞美至极，认为他是最纯粹、最应该尊敬的人，他是第一个建立城市与神庙的人，同时也是他们的第一位国王（阿波罗多罗斯）。根据亚里士多德的说法，洪水发生在多多纳（Dodona）及阿科洛厄斯(Achelous)河地区，而据某些传说云，丢卡利翁带领着一些在洪水中幸存下来的人们来到了多多纳。其他一些记载则宣称，丢卡利翁与皮拉生活在奥普蒂恩-罗克里斯（Opuntian Locris），该地位于埃维厄（Euboean）海的大陆一边的品达（Pindur），另有说他们生活在科诺的斯特拉波（Strabo），据说皮拉就被埋葬于此。但是雅典人相信丢卡利翁的坟墓与他所创建的奥林匹亚宙斯的神庙比邻，而古希腊传记作家和哲学家普卢塔克认为丢卡利翁的坟墓是在特尔斐（Delphi）。

宙斯

第三章 奥林匹亚诸神（1）

宙斯

宙斯或曰朱庇特（Jupiter），诸神及凡人之父—根据荷马的说法—是古希腊、古罗马以及所有印欧语系中的最高神。他是绝对的最高领袖及统治者，是经过长时期的天体演变及动荡巨变之后出现的权衡之神，世界秩序之神及宇宙和平之神。

这位“王中之王”的最初特征来源于他的名字，在希腊语中便是“Dias”。在全部印欧语系语言中，“Dias”来源于词根“div”(或divine)，该词根表达的是一种由极目远眺天穹及全部天体所产生的某种神性的普遍要求。因此，宙斯以一种永恒的光明生活在地球之上的云层之中。在希腊语中，他有时候会被称作“nepheleigereties”或“kelaenephis”，这个词来源于“nephelai”（云）。他是暴雨的控制者和飓风的掌握者；他还掌控着打雷、闪电以及下雨，肥沃土地，并照看着全世界。

宙斯精明审慎而又博大深沉，是无所不知的，但是他的决断甚至不能为其他神所理解。他是异乡人的保护神而被称为“异乡人的宙斯”（Xenios Zeus，“xenios”来自于希腊语“xenos”，也就是“异乡人”的意思），宙斯也是誓言的保护神。

他还是一位复仇者，但是他又是仁慈的。人们在伦理法则中建立了对他的崇拜，通过这种崇拜，他便以完美的存在、最终的主宰者（God）的形象出现在人们面前了。

宙斯之出世

宙斯之出世

在古代，有关宙斯出世的神话有很多种，其中每一种传说之间都有些个别细微的变化，因为每一个希腊城市都想占有宣称作为宙斯出生地的这份荣耀。但是根据最为流行的记载，当瑞亚生下宙斯的时候，她便将婴儿送到了克里特岛，并将他托付给山林女神伊达（Ida）照看，然后欺骗克洛诺斯，将一块石头交给他吞下。

宙斯便在伊达女神的洞穴中长大，在那里他被喂以蜂蜜和山羊所产的羊奶，这头羊是在太阳神土地上养大的。在后来与提坦们的战斗中，宙斯曾使用过这头羊那坚不可摧的羊皮，它也成了宙斯威权的一种象征。公羊的一支角被宙斯给弄断了，或者是被他偶然弄断的吧，于是这支角也成了丰饶的一种标志，因为其中魔法般地装满了食物及其他物品。

其他记载则说，这位年幼的神是这样被喂养大的：鸽子为他衔来仙果，一只鹰则为他从一块岩石中抽吸出神浆；枯瑞忒斯负责守卫洞穴，他们发出作战时的阵阵呐喊并使劲儿跳动，以掩盖住婴儿的啼哭。当克洛诺斯发现了他们意在欺骗他的阴谋诡计时，他便将枯瑞忒斯变成了狮子以示惩罚。但是后来宙斯又使狮子成为百兽之王以表达对他们的感谢。

克洛诺斯被废黜

克洛诺斯被废黜

当宙斯长大成人的时候，奥克阿诺斯的女儿颖慧女神墨提斯（Metis）送给他一种催吐的药草。宙斯便用这种草强迫克洛诺斯吐出了他吞下去的其他孩子。这样宙斯便在与其父亲展开的战斗中得到了同胞兄弟们以及独眼巨人三兄弟库克洛普斯的帮助，经过一场长达十年的战争，宙斯终于推翻了父亲克洛诺斯的统治。后来他又击败了代表着旧的秩序，象征着大自然原初性的、破坏性的力量以及地质上的混乱的提坦、巨人以及诸神。宙斯作为明亮天空、众神—除了命运之神莫伊拉（Moira）之外—以及人类的统治者出现了，他消除了黑暗中的恶魔，重新恢复了秩序与平静。

宙斯的爱情及其子女

宙斯的爱情及其子女

根据荷马的传说—那是为全希腊世界所接受的—宙斯唯一合法的妻子是他的姊妹赫拉，他们生育了赫菲斯托斯。其他神话则认为宙斯还与赫拉生育了几个孩子：战神阿瑞斯（Ares）、生育女神艾莉西雅（Eileithyia）以及青春女神赫柏（Hebe）。

宙斯与女神以及凡间女子有着数不胜数的恋爱历险故事，因为神话不仅是对自然成分提供的一种寓言式的描写，而且还表达了古希腊人的愿望，即大家都希望能跟这位诸神之王有某种血统谱系上的联系。

因此，一些古代作家便认为，宙斯娶了颖慧女神墨提斯为妻，她是海洋神奥克阿诺斯与忒提斯的女儿。墨提斯是智慧与科学的化身，因为乌拉诺斯曾预言过，她会生下一个比其父亲更强大的孩子，所以宙斯便在墨提斯怀孕的时候把她吞进了肚子里。结果，雅典娜便从宙斯的脑袋中诞生了出来。

据说其后宙斯又娶了提坦忒提斯，她是法律以及自然和道德秩序的化身。他们结合所生的孩子是季节女神荷莱伊（Horae）、秩序女神欧诺弥亚(Eunomia）、公正女神狄刻(Dike)、还有命运女神莫伊莱（Moerae），她负责将好运与厄运分散给世间的凡人。

宙斯的第三位新娘是天理女神忒弥斯的姊妹—记忆女神谟涅摩绪涅（Mnemosyne），他们共度了9个良宵，因此她便生下了9位缪斯（Muses，灵感的源泉）。宙斯还跟德墨忒耳生下了珀尔塞福涅（植物的生长，生在春天，死在秋天）。他还跟提坦科俄斯与福柏所生的女儿勒托（Leto）春风共度，与其生育了阿波罗（Apollo，日光）与阿耳忒弥斯（Artemis，月亮）。宙斯和海洋神奥克阿诺斯的女儿欧律诺墨（Eurynome）生下了美惠三女神卡里忒斯（Charites）或曰格雷西亚（Graces）。

宙斯总是不能忠贞于爱情，他经不起仙女与美貌的凡间女子的迷惑。因此，他生育了很多希腊的英雄、统治者及国王：

·在拉哥尼亚（Laconia），宙斯变身为一只天鹅，与勒达（Leda）雨露春风，便生下了双胞胎弟兄卡斯托耳（Castor）与波吕丢刻斯（Pollux），还有特洛伊的海伦（Helen）；

·宙斯与仙女塔盖特（Taygete）生育了拉斯第孟（Lacedaemon），他是拉斯第孟人（古斯巴达人）的国王与英雄；

·在皮奥夏，宙斯幻化为萨提尔的模样与河神阿索波斯（Asopus）的女儿安提奥佩（Antiope）交合，从而生育了底比斯的狄奥斯库里(Dioscuri)兄弟：安菲翁（Amphion）与泽托斯（Zethus）；

·宙斯又装扮成阿尔克墨涅（Alcmene）的丈夫埃勒克特律翁（Electryon）的模样儿出现在阿尔克墨涅面前，让她为自己生育了大力神赫拉克勒斯；

·宙斯假扮一只鹰与河神阿索波斯的女儿爱琴娜（Aegina）交合，生育了爱考士（Aeacus），他是埃阿科尼亚人的名祖；

·在阿卡迪亚，宙斯与仙女卡利斯托（Callisto）交合，并生育了阿耳卡斯（Arcas），是为阿卡迪亚人的国王与名祖；

·在基勒纳（Cyllene），宙斯与迈亚发生了性关系，生育了神使赫耳墨斯，迈亚是普勒阿得斯七女之一，她们都是阿特拉斯与普雷奥涅的女儿；

·宙斯和尼俄柏（Niobe）生育了百眼巨人阿耳戈斯(Argus)，尼俄柏是伯罗奔尼撒（Peloponnesian）国王甫洛纽斯（Phoroneus）的女儿，阿耳戈斯后来成为了阿耳戈斯城邦的英雄与名祖；

·宙斯装扮成一头公牛，劫掠了欧罗巴（Europa），并将其带至克里特岛，在那里与之交合而生育了弥诺斯（Minos）及其弟兄们；

·宙斯和爱莪（Io）生育了埃及国王埃帕福斯（Epaphus），爱莪是河神伊纳科斯（Inachus）的女儿；

·狄俄涅为宙斯生下了一个女儿，即女神阿芙洛狄忒，狄俄涅是埃忒耳和盖亚的女儿；

·变身为一阵金雨，宙斯与达娜厄(Danae)交合而生下了珀尔修斯（Perseus）；

·宙斯与伊莱克特拉（Electra）生育了特洛伊的创立者达尔达诺斯（Dardanus）；

·宙斯还跟伊拉洛斯（Elarus）生育了提特欧斯（Tityus）。

宙斯与数不胜数的女子生育了诸多孩子，但是还为男童盖尼米得（Ganymede）的美貌所倾倒，于是绑架了他，并把他安排在奥林匹亚上充当诸神的侍酒者。

他的合法妻子赫拉当然不会被动地忍受他的爱情历险，于是宙斯便经常成为赫拉发怒与猜忌的目标。但是尽管他们之间有可怕的争吵，宙斯仍旧被古代人认为是婚姻的保护者，并以“迦米利奥斯-宙斯”（Gamilios）而闻名。

宙斯崇拜

宙斯崇拜

在希腊境内的几乎所有的山顶上都可以发现有希腊人建造的用以向诸神之父宙斯献祭用的神殿。而奉献给宙斯的最重要的神殿是多多纳的神谕所、奥林匹亚山上的宙斯神庙，还有在尼罗河东岸一块绿洲上的阿蒙神庙。

◎多多纳的神谕所

多多纳神谕所坐落于伊庇鲁斯（Epirus）地区，处在约阿尼纳城（Ioannina）的西北方向，与约阿尼纳城相距大约22公里，它被认为是古希腊最古老的神谕所。赫西奥德曾经提到，有三位来自埃及底比斯的祭司告诉他说，两只黑色的鸽子创立了多多纳和卡纳克的宙斯神庙。多多纳的祭司则讲述了一个稍微有些不同的故事：有两个老年女子被腓尼基人从底比斯诱拐到了此地，她们便在这两个地方建立起了对宙斯的崇拜。

但是尽管如此，仍然缺乏考古方面的证据以支持这两座神殿之间有什么联系，有一枚已被发掘出来的，铸造在公元前300年的硬币，币面一侧刻绘有三只鸽子—其中两只站在地上，一只在神圣的栎橡树上休息。多多纳史前部落赫勒奥伊（Helloi）或瑟勒奥伊（Selloi）的名祖赫勒奥斯（Hellos）曾想把橡树去除掉，因为它揭示出他曾经偷盗过一只牲畜。但是筑巢在橡树枝上的一只鸽子阻止了他砍倒树木。所以很明显，多多纳周围的神话吸收了史前瑟勒奥伊崇拜的实践—那是以盖亚崇拜为特征的—橡树和宙斯。

但是看起来盖亚的崇拜似乎要更古老一些，因为多多纳的神谕所具有全部的黑暗而神秘的崇拜特征：简单的神庙包括有一个坑道，祭祀用的猪就被抛置其中随着第一代希腊部落在伊庇鲁斯的出现（大约在公元前1900-前1800年），盖亚崇拜为印欧语系的橡树崇拜所取代。这大约持续到公元前1300年，直到家长式的神“佩拉斯吉-宙斯”被引进入多多纳地区为止，这可能是经由塞萨利（Thessaly）引入的。盖亚也就变成了名叫“狄俄涅”的神的妻子，而神圣的橡树也就成了两位神的藏身之所。因此，橡树树叶的沙沙声、悬挂在橡树枝干上铜壶发出的叮当声、筑巢在这些枝干上的鸽子的咕咕声，都会被认为是在宣示诸神的旨意。圣殿的祭司“佩勒艾德”（Peleiades），便诠释着这些神授的信息。宙斯的祭司“瑟勒奥伊”也在多多纳当差，他们睡在地面上，而且从来都不洗脚—这可谓是更早时期黑暗而神秘崇拜的另一个标志了。在公元4世纪末期之前，周围的信仰全都转变成为基督教信仰了，在多多纳，宙斯和狄俄涅仍旧保留着原初的神性，直到伊庇鲁斯的统治者，也就是米洛斯（Molossian）国王菲罗斯（Pxrrhos）将赫拉克勒斯、阿芙洛狄忒以及雅典娜的崇拜引入该地区为止。

◎奥林匹亚的圣殿

给人以深刻印象的宙斯神庙坐落在阿尔提斯(Altis，希腊语“树丛”的谐音)或称为“圣林”的中部，位于古希腊最美丽的地方：奥林匹亚。在“宙斯崇拜”被引入之前，该地区流行的是“盖亚崇拜”，有一处神谕所便是献给盖亚的，不过在古代盖亚是以“盖奥尼亚”（Gaeon）而闻名的，这座神谕所坐落于高尼雅（Cronius）山的西北向山脚下，这座山便构成了神殿的北部分界线。在这座圣坛中，瑞亚和克洛诺斯也受到了崇拜。奥林匹亚早期流行丰产女神奥林匹亚（Olympia）崇拜，不过从“圣林”中古代“赫拉崇拜”以及竞技场献给赫拉的祭坛上仍可看到远古时期“奥林匹亚崇拜”的痕迹，另外，从女祭司“德墨忒耳-卡米尼”所扮演的重要角色中也可看出“奥林匹亚崇拜”的影响。

著名的宙斯神庙是伊勒伊安人（Eleians）在公元前5世纪时用石灰石按照多利斯风格建造的，设计者是伊勒伊安（Eleian）的建筑家李班（Libon）。一尊菲迪亚斯（Pheidias）用黄金和象牙制成的宙斯雕塑矗立在神庙的中央，它的椭圆形台座已经在神庙的偏东北方被找到了。

即使在古代，奥林匹亚也已鼎鼎大名，这不仅是由于宙斯神庙的缘故，而且也是因为奥林匹克运动会。这次泛希腊体育运动竞赛以宙斯的名誉每5年举办一次，具体日期为夏至后的第二个或第三个满月之时。运动会一般会在阴历8月举行，也就是伊勒伊安人的阿波洛尼乌斯月或帕耳忒尼俄斯月（7、8月份）举行。运动会期间会呼吁休战，并且只有父母都是希腊自由民的人才允许参加竞赛。

运动员在运动会之前一个月抵达奥林匹亚，陪同他们前来的有教练、父亲以及其兄弟等人。在宣誓要公平竞赛之后，运动员们便裸着身体为荣誉而展开竞争，要知道他们之前已经辛辛苦苦地训练了10个月，而他们获得的荣誉便是得到在宙斯神庙里面生长的神圣橄榄树的一段树枝。获胜者被认为是杰出人物，他们会站在奥林匹亚神宙斯的塑像前面，在观众散布的漫天鲜花绿叶中戴上橄榄树枝编成的花冠。据说这些运动员获得了永生不死，并成为善战以及精神战胜肉体的永恒象征。

除了名声与荣誉之外，获胜者肯定也过上轻裘肥马的舒适日子，因为他们被抬举为英雄，他们的出生地也跟着有了名气。这种对获胜者英雄般的尊重，反过来又有助于维持市民-武士阶层有一个稳定而强大的精英阵容，在这样一种激烈竞争的环境下可以保卫城邦的安全。

◎阿蒙神庙

埃及境内底比斯（卡纳克，Karnak）之“阿蒙纳斯”（Ammonas）神庙与圣所建造于第十二王朝之时。埃及人崇拜阿蒙神为诸神之王，描绘其形象作公羊头状，或者是一个带有公羊角的男子状。在献给阿蒙的神庙内，祭司们会豢养一头公羊，他们认为这头羊便是神的一种表现形式。另外还有将阿蒙描绘成如下形状的：他头上覆盖着一支太阳的光盘，并且有两根长长的羽毛。

古代希腊人认为宙斯和阿蒙是同一位神，而称之为“宙斯-阿蒙纳斯”。他的崇拜传至希腊，特别是传到了马其顿地区的派利恩(Pellene)以及皮奥夏地区的底比斯一带。

阿蒙还出现在了克里特的神话之中。据说阿蒙统治着克里特岛并娶了瑞亚为妻，不过后来瑞亚抛弃了阿蒙，转而嫁给了她的兄弟克洛诺斯。

在古代，阿蒙神谕所的神使是最重要的预言者之一。他们从阿蒙神雕塑的诸多不同的位置以及鸟儿的飞行、树叶发出的沙沙声，或者是从一道泉水潺潺流动的声响中获得阿蒙神的启示信息。值得一提的是古希腊城邦会派遣使者从祭司们那里接受阿蒙神的预言。亚历山大大帝曾对该神谕所做过一次历史上很著名的访问，在那里他被当作宙斯-阿蒙纳斯之子而受到接待。

赫拉

赫拉

赫拉是诸神的女王，宙斯的妻子与姊妹，是古希腊及稍后罗马影响最大的女神之一。她是克洛诺斯和瑞亚的女儿，而且就像其他孩子一样被父亲吞进了肚子里，宙斯给克洛诺斯服下一种催吐药草，她才再被吐了出来。

自然，有很多希腊城市竞争作为这位伟大女神出生地的荣誉。根据各种不同的地方性神话所说，赫拉诞生在阿耳戈斯，并被交给阿卡埃伊亚（Akraia）埃维厄岛河神阿斯特瑞恩（Asterion）的女儿们抚育。在其他一些记述中，赫拉诞生在阿卡迪亚和科林斯湾伯罗奔尼撒半岛地区的萨摩斯岛，还有诞生在别的地方的说法。

至于“赫拉”（Hera）这一名字的来源已经不是很清楚了，尽管它让人想到伊奥利亚人误用的梵语单词“swar”（其含义为“天空”），还应该注意到的是，在拉丁语中，“赫拉”与日耳曼语中的“herus”和“heer”的词根是一样的，其含义为“女人”。

不管怎么说，赫拉肯定是一位真正的希腊女神，是农业和植物的守护神—这一身份是在她与宙斯结合之后成为天国的女王之时获得的。

赫拉，宙斯的妻子及诸神的母亲

有诸多不同的神话谈及赫拉与宙斯第一次交合的地方，荷马（《伊利亚特》，296页）认为，他们的结合发生在赫斯帕里得斯（守护金苹果树的仙女）的土地上，而希腊地理学家和历史学家帕萨尼亚斯则认为，宙斯将自己装扮成了杜鹃鸟，在埃维厄岛引诱了赫拉，然后带着她一起飞上了西塞隆山。

赫拉是一位完美的女性—美丽、端庄，而且对她的丈夫完全忠贞。她从来没有和另一个什么人有过暧昧的关系，因此她便要求她的丈夫也要对婚姻忠诚。但是宙斯数不胜数的罗曼蒂克和艳遇使得她经常陷入强烈的妒嫉与抱怨之中。在这样的一种受到挫折的时刻，赫拉只是和一朵花接触了一下，便受孕生下了战神阿瑞斯。根据其他神话，赫拉在吃了莴苣之后生下了永远年轻的女神赫柏。分娩女神艾莉西雅和百头巨怪堤福俄斯也都是这样生出来的。

当然，其他神话将很多孩子归在宙斯与赫拉的名下，并认为赫菲斯托斯是他们未婚先孕的结晶，而战神阿瑞斯和安吉洛斯（Angelos）则是宙斯与赫拉结婚后生下的孩子。安吉洛斯与赫拉之间的关系因为一瓶面霜的被偷而破裂，她便将她自身与死者的灵魂系缚在了一起，并成为了阴间的一位神。

赫拉对于其丈夫的不忠无限恼怒。她甚至和雅典娜、波塞冬合谋推翻宙斯的统治，而且如果不是忒提斯施以援手的话，她还真就得逞了，当时忒提斯把神力骇人的百手巨人布里亚柔斯带到了奥林匹亚山上，并安排他坐在宙斯身边，这样吓唬住了造反者，迫使他们取消了颠覆计划。

从那以后，赫拉便将她的怒火转到了女神、宙斯凡尘间的爱人及他们所生育的孩子身上：

·她延误了阿尔克墨涅的产期达9天时间，在赫勒克勒斯出生后，她又派一条巨蛇去扼死这个新生婴儿；

·她说服怀孕的塞默勒去要求宙斯以神的形象出现在她面前，并派遣提坦们肢解了狄俄尼索斯；

·她将伊诺（Ino）及其丈夫阿塔玛斯（Athamas）逼疯，因为他们同意抚养年幼的狄俄尼索斯；

·她不断地追踪勒托，致使她无法有片刻的安静时间来生孩子。其后赫拉又派出一条大蛇去攻击勒托；

·她将卡利斯托变成了一只熊，并派阿耳忒弥斯去杀死她；

·她捕捉到已被变成一头牝牛的爱莪，然后派遣多眼狗阿尔戈看守爱莪。

上述行为并未使赫拉的报复心理发泄净尽，所以她惩罚任何敢向她挑战的人。最能说明这一点的例子是帕里斯（Paris）造成的剧变，他选择阿芙洛狄忒作为最美丽的女人，使之风头盖过了赫拉。因此在特洛伊战争中，赫拉站在了希腊人一边，并给特洛伊阵营带来了诸多灾难。在对普罗托斯（Proetus）女儿实施的惩罚中，赫拉同样严厉，这或者是因为她们声称比赫拉还要美貌，或者是因为她们嘲笑赫拉在阿耳戈斯的圣殿稀少。

尽管宙斯自己风流成性，但他绝不允许任何人对他的妻子有什么非分之想，这是他惩罚艾丽斯城（Elis）国王恩底弥翁（Endymion）的原因，宙斯让他沉入永恒的睡眠之中，还有塞萨利安国王伊克西翁（Ixion）也是因为追求赫拉而受到了惩罚，宙斯欺骗他，使之变成了一朵赫拉形状的云彩。

赫拉崇拜

赫拉崇拜

赫拉在所有希腊城邦及国外聚集地都受到崇拜。靠近克罗琛之勒斯涅的赫拉神庙是大规模庆典活动的中心；勒斯涅的赫拉雕塑的头像是低地意大利与西西里诸希腊城邦结成联盟的标志。在荷马时代的希腊世界中，赫拉崇拜的主要中心是在阿耳戈斯、斯巴达和迈锡尼，而到了历史时代，在阿戈斯和萨摩斯岛上，则有专门献给赫拉—“赫拉伊昂”—的神庙。

为了向女神致敬，整个希腊都会举行盛大的节日。这些节日便是著名的“赫拉伊昂”（Helaia），其间包括运动竞赛、游行、舞蹈以及名曰“百牲祭”的动物献祭。值得注意的是，女孩们还参加在奥林匹亚的“赫拉伊昂”的竞走比赛，这种比赛每5年举办一次。获胜者便用一支橄榄枝加冕，并有权力将她们的肖像放进祭祀用的果树林或曰阿尔提斯(Altis)①之中。

赫拉的金色王座、权杖、王冠是她权威的象征。她最喜爱的动物是牝牛，最喜爱的鸟儿是孔雀和杜鹃，最喜爱的植物是百合花与石榴树。

献给赫拉的著名圣殿，坐落于阿戈斯的一座名曰优比亚的小山丘上。19世纪末在该地进行的文物挖掘工作发掘出了包括一座神庙、柱廊及摔跤场在内的若干建筑。给人印象最深刻的是“赫拉伊昂”，也就是崇拜赫拉的主神殿，那是一座修建于公元前8世纪的早期建筑，而被公元前423年的一场大火所焚毁。据说，阿耳戈斯的欧波来姆斯(Eupolemus)是多立斯风格的建筑，其中包含了一个建筑大师波利雷托斯（Polykleitos）用金子和象牙做成的赫拉雕像，王座上赫拉俨然端坐、权杖紧握。其后，波利雷托斯的兄弟瑙基德（Naukide）又用金子和象牙做成了赫柏的雕像，就放置在赫拉雕像的旁边。不幸的是，这两座雕像都没有幸存下来。

波塞冬(1)

波塞冬

波塞冬，水与海洋之神，对于从事航海业的希腊人而言，这是一位非常重要的神。他生活在海洋深处，使用他的“三叉戟”—三尖头矛杖统治着大海，他的这根三叉戟是库克洛佩斯（Cyclopes）和忒尔喀涅斯（Telchines）送给海神的礼物。波塞冬有时候搅动起海水使之波涛翻滚，有时候又使之平息下来。他还是撼地之神，能够摇动大地，也能使之继续漂浮在海洋之上；他用他的“三叉戟”创造了海峡、港口、岛屿以及泉井等。

波塞冬是克洛诺斯和瑞亚的儿子，一些古代作家认为他的年龄比宙斯要大，因此他从未忘记过要抢夺他兄弟的权力。据其他一些神话记载，波塞冬年纪比宙斯要小，波塞冬能逃过被父亲吞食掉的命运还多亏了他母亲，瑞亚将他藏在了一群在曼提尼（Mantineia）桠尔尼泉（Arni，希腊语为“羔羊”之意）附近的绵羊中。

关于波塞冬如何被抚养成人的神话，与宙斯婴幼儿、童年时期的神话较为相似。就像枯瑞忒斯在克里特岛抚养宙斯长大一样，波塞冬是在罗得斯岛上由忒尔喀涅斯和海洋女神抚育长大的。后来波塞冬与忒尔喀涅斯的妹妹哈利娅（Halia）结合，哈利娅给他生育了6个儿子和1个女儿，这个女儿便是罗得（Rhode）。

波塞冬与奥林匹亚其他诸神

◎波塞冬与宙斯

尽管波塞冬一开始对宙斯掌握世界权力的事实反应消极，但他还是服从了宙斯的统治。他们二人曾在与忒提斯的爱情之争中闹得很不愉快—后来当他们获悉忒提斯所生的孩子必定会推翻他的父亲这一消息时，波塞冬和宙斯爱情之争的火焰才逐渐熄灭—但这并没有妨碍波塞冬与宙斯在与巨人种族之战中结成同盟，其后，他更是一再帮助宙斯的情人们。例如他曾经让海面风平浪静，这样变成公牛的宙斯才能和欧罗巴涉海而走。波塞冬还曾经为勒托提供过庇护，他从大海中升起一座岛屿—得洛斯岛，让勒托生下孩子，他还帮助过爱莪，当时她正在被跨过海洋的赫拉追赶。

◎波塞冬与赫拉

波塞冬与赫拉曾联合密谋推翻宙斯的统治，随后他们发现在阿耳戈斯的领导权问题上他们是互相冲突的。法庭解决了他们的争执，将阿耳戈斯的管辖权交给了赫拉。这一下惹恼了波塞冬，他便惩罚阿耳戈斯人，让他们的河流干涸，然后又放出潮汐巨流淹没了阿耳戈斯人的土地。为了平息海神的愤怒，阿耳戈斯人以“波塞冬-普科斯特厄斯”（Poseidon -Proclysteios，意为“带来水灾的波塞冬”）的名誉建造了一处神庙。

◎波塞冬与雅典娜

波塞冬申请成为雅典的保护神，但是如同在阿耳戈斯之争中一样徒劳无功。雅典人选择雅典娜做他们的保护神，因为雅典娜送给他们的礼物是橄榄树。波塞冬故伎重演：他又发来了一场洪水。洪水泛滥，淹没了特里埃斯安（Thriaecian）平原及阿提卡的大部分地区。据其他一些记载所说，在某座城邦的庇护神之争中，波塞冬的对手有好几位神，不过波塞冬还是输掉了。

波塞冬的婚姻与浪漫史

◎波塞冬与安菲特里忒

安菲特里忒（Amphitrite）是波塞冬的合法妻子。赫西奥德在《神谱》中写道，这位女神是一位涅瑞伊得斯 (海中仙女)，是涅柔斯和多里斯（Doris）所生育的7个女儿中的一位。阿波罗多罗斯曾写道，安菲特里忒是一位奥克阿尼得（水仙），是奥克阿诺斯和多里斯的女儿，而埃拉托色尼（Eratosthenes）①则写道，安菲特里忒是阿特拉斯的一个女儿。

波塞冬看到安菲特里忒和她的姊妹们在纳克索斯岛玩耍，情不自禁地爱上了她，就抢走了安菲特里忒。据一种神话记载所说，安菲特里忒并不想跟波塞冬结婚，所以她向奥克阿诺斯或阿特拉斯求助，并被掩藏起来。但是安菲特里忒的藏身之处被德菲纽斯（Delphinus，海豚）发现了，于是它领着波塞冬找到了安菲特里忒。波塞冬满心感激，就把这只海豚变成了一个星座（海豚星座），把它放在天空中其他星星之间，使之永生不朽。波塞冬与安菲特里忒结合生育了三个孩子：特里同（Triton）、罗得以及本塞西库墨（Benthesicyme）。

尽管波塞冬在外面与许多女神（人）有私通关系，但安菲特里忒并不妒忌，也从未当众与波塞冬大吵大闹。她只干预过一件事情，把美丽的水仙斯库拉（Scylla）变成了一头丑陋而可怕的女海妖。安菲特里忒成为了海洋中的王后以及海洋动物的保护女神。因为她嫁给了波塞冬，所以她被人唤作“波塞冬尼亚”（Poseidonia），对她的崇拜遍及特纳斯（Tenos）、锡罗斯（Syros）以及莱斯博斯（Lesbos）等岛屿之上。

◎波塞冬与德墨忒耳

波塞冬以宙斯为“学习榜样”，也爱上了他的姊妹德墨忒耳，德墨忒耳变成了一匹牝马，藏身在俄古革斯（Ogygus）的马群之中。但是波塞冬变成了一匹牡马，强暴了德墨忒耳变成的牝马。农业女神德墨忒耳异常愤怒，因此人们认为复仇女神厄里倪厄斯中也有德墨忒耳的名字。德墨忒耳来到拉顿厄斯（Ladonas）河中洗浴使自己清洁，她也因此有了一个别名叫做“德墨忒耳-卢瑟厄”（Demeter Louseia）。德墨忒耳与波塞冬的结合生下来一个女儿，她的名字是一个秘密，只有在举行秘仪时才会透露，他们还生下了一匹神马伊利昂（Areion），它能像人一样说话。

◎波塞冬与美杜莎

波塞冬变化成一匹马的模样，与美杜莎（Medusa）发生了性关系，根据某种神话记载所说，美杜莎是一位美丽的肯陶洛斯人（Centaur，即半人半马怪物），因为他们的交合地是在雅典娜的神庙之中，童贞女神便惩罚犯下渎圣罪的美杜莎，把她美丽的长发变成了一头毒蛇。美杜莎为波塞冬生下了两匹著名的马：克律萨俄耳（Chrysaor）与柏加索斯（Pegasus），它们都是在珀尔修斯砍掉美杜莎的头时从她的身体里生出来的。

◎波塞冬与盖亚

波塞冬还把盖亚当作了一位爱人。他们结合生下来的是巨人安泰（Antaeus），有人提到他是利比亚之埃萨拉（Isara）的国王。带有英雄传奇色彩的安泰代表那些不愿屈服于希腊殖民者的本土人民，因此在很多神话中他都是以意志坚强、永不服输的摔跤选手的形象出现的，他会与任何一个来到他土地上的异乡人展开搏斗。品达写道，安泰从大地上汲取他的力量；他杀死对手，并要用他们的头盖骨为他的父亲波塞冬建造一座神庙。但是安泰被赫拉克勒斯击败了，赫拉克勒斯运用了一种特殊的摔跤技巧，把安泰举过了头顶，把这位巨人抓离了大地，赫拉克勒斯切断了安泰与其力量之源的联系，这样就扼死了他。

波塞冬(2)

◎波塞冬与阿密摩涅

阿密摩涅（Amymone），丹尼亚斯（Danaus）和欧罗巴的女儿，是波塞冬的另一位情人。当时他们的土地正遭受严重的干旱，丹尼亚斯派他的女儿们去找水。她和她的父亲及50个姊妹来到了阿戈里德（Argolid）。走到半路上，阿密摩涅射了一头鹿，但是她射出的箭偏离了目标，射中了一位萨提尔。这个人形、羊腿、短角的家伙想要强奸阿密摩涅，不过当波塞冬出现的时候，他就跑掉了。海神救下了这个年轻女子，就和她发生了性关系。波塞冬希望进一步取悦阿密摩涅，于是就用他的三叉戟在地上一击，顿时一道水流从“阿密摩涅泉”喷涌而出，后来这道泉水改名为“勒尔纳泉”（the spring of Lerna）。阿密摩涅为波塞冬生育了一个儿子纳普利乌斯（Nauplius），他创建了纳夫普里翁（Nauplion）城。

◎波塞冬与埃特拉

波塞冬还爱上了埃特拉（Aethra），她是特洛伊西纳(Troezen)国王庇透斯(Pittheus)之女，也是雅典国王埃勾斯（Aegeus）的妻子。波塞冬与埃特拉结合所生下的孩子是忒修斯（Theseus），不过古代有很多作家认为这个神话是埃勾斯编造的，目的是为了使他的儿子有一个神圣的出身。埃特拉最后死得很悲惨，因为她被狄奥斯库里兄弟掳去做了囚徒，然后又把她送给特洛伊的海伦做奴仆。她被海伦带到了特洛伊；特洛伊被洗劫之后，她的孙子认出了埃特拉，但是埃特拉听说自己的儿子已经死了，她也就自戕殒命了。

◎波塞冬与墨拉尼佩

墨拉尼佩（Melanippe）是风神伊俄勒斯（Aeolus）的女儿，她给波塞冬生育了两个儿子：小伊俄勒斯和布特斯（Boeotus）。为了惩罚她与波塞冬的奸情，她的父亲用拇指挖出了她的眼睛，并把她生下来的孩子扔到了野外，有一位牧羊人救了他们并将他们抚养长大。与此同时，伊卡里亚岛国王梅塔鲍特斯（Metapontus）的妻子西雅娜(Theano)无法怀孕，当她发现这一对双胞胎时就把他们认作自己的儿子。后来她生下了自己的孩子，又想把小伊俄勒斯和布特斯除掉，于是西雅娜安排了一场竞赛，让他们兄弟直接与自己的孩子们对立。小伊俄勒斯和布特斯击败了西雅娜的孩子并杀死了他们，西雅娜也自杀身亡。弟兄二人又想惩罚他们瞎了眼的母亲墨拉尼佩。波塞冬出面加以干涉并使墨拉尼佩复明。墨拉尼佩后来嫁给了梅塔鲍特斯。

◎波塞冬与迈斯特

迈斯特（Mestra）是塞萨利安国王厄律西克同（Erysichthon）的女儿，厄律西克同得罪了德墨忒耳，因为他砍掉了位于一片奉献给德墨忒耳的森林中的树木。作为惩罚，德墨忒耳诅咒厄律西克同永远饥饿。为了驱逐他的饥饿感，厄律西克同卖掉了他所有的财产来购买食物。他甚至卖掉了自己的女儿迈斯特，这让深深爱着迈斯特的波塞冬颇受折磨。因此海神就赠送给他的爱人一种变化形体的能力，这样她就可以回家了，不过到了家中，他的父亲又把她给卖掉了。迈斯特曾经变化成一匹牝马、一头鹿还有一头牛。她给波塞冬生育了一个儿子—俄古革斯。

◎波塞冬与蒂罗尔

在《奥德赛》中，荷马讲述了波塞冬爱上美丽的蒂罗尔（Tyro）的故事，不过蒂罗尔爱恋着的却是英俊的河神厄尼普斯（Enipeus）。为了一亲蒂罗尔的芳泽，波塞冬变成了她心爱之人的模样。他们的结合生下了两个孩子：珀利阿斯（Pelias）和涅琉斯（Neleus）。珀利阿斯成为了约尔科斯的国王，也是送伊阿宋（Jason）前去寻求金羊毛的人之一，涅琉斯定居在麦西尼亚（Messenia），并在那里创建了皮洛斯（Pylos）城。

涅琉斯有12个孩子，其中之一是贤哲内斯特（Nestor）—当年赫拉克勒斯曾要求涅琉斯为他洗清罪过，以为他杀死了伊菲托斯（Iphitus），结果遭到拒绝，赫拉克勒斯一怒之下杀死了涅琉斯和他的孩子们，只有内斯特活了下来。

◎波塞冬与埃斯泰帕拉娥

埃斯泰帕拉娥（Astypalaea）是菲尼克斯（Phoenix）和珀尔弥德（Peremide）的女儿，珀尔弥德又是珀纽斯（Peneus）的女儿，埃斯泰帕拉娥是欧罗巴的姊妹，波塞冬也爱上了她。她给海神生了一个儿子—安凯奥斯（Ancaeus），—阿耳戈号”的船长，也是爱奥尼亚群岛中塞佛伦尼亚岛（Cephallonia）北部港口萨米(Sami)城莱莱格人（Lelegian）的国王。安凯奥斯后来拓殖于爱琴海的萨摩斯岛并娶了莎米亚（Samia）为妻，莎米亚是河神迈安德（Maeander，意为“蜿蜒曲折”）的女儿。

亚里士多德写道，安凯奥斯是一位杰出的葡萄栽培者，但是他对他的工人非常苛刻。有一次在葡萄园，一个正在做工的奴隶预言说，安凯奥斯决不会再喝到由一种特殊葡萄树上的葡萄酿成的酒了。后来当这种葡萄酒酿好时，正打算打开酒桶的安凯奥斯把那个奴隶叫到跟前，提起他曾经说过的预言。

那个奴隶回答说，如果安凯奥斯举起这杯葡萄酒并碰到他的嘴唇，那么在这一时刻将会有大事发生。果然，当认为这个奴隶完全是在胡说八道的安凯奥斯正准备啜饮葡萄酒时，突然有人跑来告诉他，有一只野熊正在他的土地上撒野。安凯奥斯放下酒杯前去猎杀这头野兽，但是却被野兽杀死了。预言应验了，这就使得古希腊人产生了这样的谚语，即当你端起一杯酒准备啜饮时，大事就在此时发生。

不过阿波罗多罗斯宣称埃斯泰帕拉娥给波塞冬生育了一个儿子欧律皮洛斯（Eurypylus），他是神话传说中科斯之墨奥皮安斯（Meropians）的国王，他是赫拉克勒斯的妻子卡尔基奥佩(Chalciope)的父亲。

◎波塞冬与喀俄涅

喀俄涅（Chione）是波瑞阿斯（Boreads）和俄里蒂亚（Oreithyia）的女儿，也是泽忒斯（Zetes）与卡莱斯（Calais）的姊妹。波塞冬诱奸了她，并与之生育了一个孩子欧摩尔波斯（Eumolpus）。

波塞冬的其他孩子们(1)

波塞冬的其他孩子们

◎城市的创建者

因为很多希腊部族都宣称自己的祖先有神的血统，因此波塞冬被指定为众多孩子的父亲。其中包括欧律皮洛斯，他是昔兰尼（Cyrene）的国王，波塞冬与阿特拉斯的女儿刻莱诺（Celaeno）生育了欧律皮洛斯；拜占特斯（Byzantus），拜占庭（Byzantium）的创建者，他是波塞冬与卡欧塞（Ceroessa）结合的产物；德拉赫奥斯，伊利里亚德拉赫尼亚的名祖，他出生自波塞冬与埃庇丹努斯（Epidamnus）的女儿米利萨（Melissa）的结合；特尔菲乌斯（Delphus），特尔斐的名祖，是波塞冬与丢卡利翁的女儿墨兰托所生养的。人们认为波塞冬还是埃勒苏斯（Ialyssus）的父亲，埃勒苏斯是洛地亚城的名祖；被认为是波塞冬的孩子的还有卡拉尤里斯（Calaurius）—卡拉尤利安（波罗斯）的英雄与名祖，以及福科斯（Phocus）—福基斯的名祖。

◎布西里斯

布西里斯（Busiris）是波塞冬与厄帕福斯的女儿利比亚或吕西亚那撒（Lyssianassa，意为“权利平等”）所生育的儿子。布西里斯是埃及最残暴的国王之一。在塞浦路斯的占卜者菲利修斯（Phrasius）的建议下，布西里斯将所有的异乡人都当作牺牲献祭给宙斯来安抚这位神，以结束一场持续9年肆虐孟菲斯的干旱。菲利修斯作茧自缚，布西里斯献祭的第一个牺牲就是他。其后，他不断地把异乡人献祭给宙斯，直到赫拉克勒斯来到了他的土地上。希腊英雄杀死了布西里斯和他的儿子艾菲达蒙（Iphidamon），还有传令官卡里奥斯以及布西里斯所有的仆人，这样才终止了这种血牲的祭祀。

◎阿米科斯

阿米科斯（Amycus）是帕布律克亚王贝布雷塞斯的国王。他名字的含义是“乱砍、撕裂”（to mangle）或“撕碎、 切碎”（to shred）。根据神话记载，他是波塞冬与山林女神弥丽（Melie）的儿子。阿米科斯对待外地来的客人非常不友好，强逼着人家跟他进行一场拳击比赛，比赛中他就会把异乡人干掉。据阿波罗尼奥斯·罗迪乌斯（Apollonius Rhodius）以及阿波罗多罗斯的记载，他是被狄奥斯库里兄弟（卡斯托耳与波吕丢刻斯）中的波吕丢刻斯击败并杀死的，当时适逢阿耳戈英雄们在贝布雷塞斯登陆。据古希腊诗人忒奥克里托斯（Theocritus）的记载，狄奥斯库里突然袭击了当时正在森林中睡觉的阿米科斯，并强迫他对着自己的父亲波塞冬发誓，以后再也不跟任何一个异乡人比赛拳击了。根据一种神话传说的记载，一株月桂树从阿米科斯的坟墓中生长了出来，而如果有人扰动了它的枝条，这株树就会吐出骂人的话语。

◎克尔基翁

克尔基翁（Cercyon）是神话传说中艾琉西斯的国王，他是波塞冬的另一个儿子。他也强迫异乡人跟他搏斗，然后在比赛中杀死他们。后来忒修斯以其人之道还治其人之身，在搏斗杀死了克尔基翁。克尔基翁有一个女儿叫阿洛佩（Alope），结果遭到了祖父波塞冬的诱奸并产下一子希波托翁（Hippothoon），他是雅典十个部族中某个部族的名祖。

◎斯喀戎—西尼斯—普罗克鲁斯忒斯

据神话记载所说，斯喀戎（Sceiron）也是波塞冬生育的儿子，他残忍狠毒、嗜杀成性，后来忒修斯在从特洛伊西纳到雅典寻父的路上杀死了斯喀戎。斯喀戎是一个军阀，他躲在斯喀戎安（Sceironian）岩石后面等待着过路的行人，强迫他们为他洗脚。行人一曲膝跪倒，他就把他们扔到悬崖下面的大海中去。那里有一只乌龟就会把他们吞食掉。斯喀戎犯到了忒修斯手上，也落得了与被他残害的行人同样的下场。

西尼斯（Sinis）也叫做“皮特奥克穆特斯”（Pityocamptes，“扳松贼”的意思），是另一个因胡作非为而被忒修斯杀死的家伙。辛尼斯盘踞在科林斯地峡的入口处，将过往行人的双手绑在两棵松树上。他会将松树扳弯，然后突然松手，这样就会把行人撕扯成两半。

波塞冬生育的另一个“杀人犯”儿子是普罗克鲁斯忒斯（Procrustes，“拉长者”的意思），他真实的名字叫做普罗珀蒙（Polypemon）或达马斯特斯（Damastes）。普罗克鲁斯忒斯生活在艾琉西斯和阿提卡之间的平原上。他会抓住过往的行人，然后将其放在一张床上。如果他们比床长，普罗克鲁斯忒斯就会将他们的腿锯掉，以便使其身高与床的长度一致；如果他们的身高比床要短，他就会用一把铁锤把人家的腿砸平，然后拉伸，直到他们的“身高”够得着床的边缘为止。

忒修斯用普罗克鲁斯忒斯杀害过往行人的同样方式杀死了这个强盗。

波塞冬的其他孩子们(2)

◎埃律克斯

据某种神话记载所说，埃律克斯（Eryx）是波塞冬与阿芙洛狄忒的儿子，他是一位西西里岛英雄人物，也是厄力密亚人（Elymians）的国王（在其他神话记载中，埃律克斯是阿耳戈英雄布特斯的儿子）。埃律克斯也有挑战异乡人、与之进行摔跤比赛并杀死人家的习惯。赫拉克勒斯与革律翁（Geryon）的牛一起来到西西里岛，终结了这些凶杀，他击败并杀死了埃律克斯，就这样除掉了这块土地上的暴君。

◎波吕斐摩斯

波吕斐摩斯（Polyphemus）是一个食人的独眼巨人（Cyclops），他是波塞冬与水仙索欧萨（Thoosa）的儿子。波吕斐摩斯与其他独眼巨人们生活在一座岛屿之上，处在某种半开化的状态，他在岛上放牧绵羊与山羊，但并没有从事农耕或遵守某种有组织的社会法律的约束。奥德修斯及其水手们在从特洛伊返航回家的途中登上了波吕斐摩斯所在的岛屿。波吕斐摩斯将他们困在了他的洞穴之内，并吃掉了奥德修斯的几名同伴，聪明的奥德修斯只好想办法欺骗波吕斐摩斯。他把波吕斐摩斯灌醉了并弄瞎了他的眼睛，然后把剩下的水手们捆在绵羊和山羊的腹部，趁着波吕斐摩斯让它们出去吃草的机会“私运”出了洞穴。奥德修斯（Odysseus）的狂妄自大惹怒了波塞冬，他翻江倒海，更加延迟了奥德修斯回到伊萨卡岛的时日。

◎基克诺斯

据说波塞冬也是特洛伊英雄基克诺斯（Cycnus）的父亲，他是海神与斯卡曼多尼克（Skamandronice）交合所生。基克诺斯的名字来自他洁白的皮肤，或者根据另外一种神话所说，他的名字是来自他曾经为一只白天鹅所抚养这一事实（Kiknos在希腊语中是“天鹅”的意思）。基克诺斯在第一次婚姻生育了两个孩子：提奈斯（Tenes）和赫米塞（Hemithea）。但在他们的继母菲罗诺墨（Philonome）对这两个孩子提出责备之后，基克诺斯就将他们锁进一个箱子之中，扔进了大海。箱子最后漂流到一座岛屿，后来这座岛屿便因为提奈斯的缘故而叫做提奈德斯（Tenedos）。他们无情无义的父亲基克诺斯也在一次决斗中被阿喀琉斯（Achilles）杀死在了这座岛屿上。

◎俄里翁

俄里翁（Orion）曾以著名猎人的形象出现在《奥德赛》之中，甚至在他死后到了哈德斯后仍就沉溺于自己的这项运动之中。据一种神话所说，俄里翁是波塞冬与欧律阿勒（Euryale）的儿子，欧律阿勒又是弥诺斯的女儿，弥诺斯送给了她在波浪上行走的能力。俄里翁的英俊潇洒让厄洛斯动了爱心，于是就掳掠了他；阿耳忒弥斯也被这位年轻人迷住了。阿波罗被他姐姐对俄里翁的爱情搞得心烦意乱，于是就想出了一个歹毒的计策，他跑去向阿耳忒弥斯挑战，看她能不能用她的神箭射中海中一个黑乎乎的、几乎看不清楚的物体。这个物体竟是俄里翁，就这样他被自己爱人的箭射死了。为了减轻自己内心的痛苦与悲伤，阿耳忒弥斯把俄里翁变成了一个星座（猎户座）以使之不朽，并把他安排在星空中靠近天狼星的位置。

据另一种神话所说，俄里翁出生自一头公牛的牛皮里，这张牛皮是波塞冬、阿波罗以及赫耳墨斯送给赫勒乌斯（Hyrieus）的—赫勒乌斯是波塞冬与普勒阿得斯七姐妹中的老六亚克安娜（Alcyone）所生的儿子。赫勒乌斯将这张牛皮埋在了土地之中，9个月之后，一个孩子—俄里翁从埋牛皮的那个地方生长了出来。阿耳忒弥斯还出现在了另一种有关俄里翁之死的神话里，在这个神话中，俄里翁追求阿耳忒弥斯，狩猎女神被弄得很窘迫，于是就用一种剧毒无比的蝎子蜇杀了俄里翁。另有一种稍有不同的神话说，阿耳忒弥斯是在俄里翁吹牛说出没有什么动物能够在他的箭下逃生这样的话之后，才把毒蝎子送到大地上来的。

与俄里翁有关的神话还发生在爱琴海的希俄斯（Chios）岛的东北方。俄里翁来到这座岛屿，想要去除掉岛上的野生动物，却不想爱上并强奸了墨洛珀（Merope），墨洛珀是国王奥诺皮恩（Oenopion，狄俄尼索斯与阿里阿德涅之子）的女儿。为了给遭到强暴的女儿报仇，奥诺皮恩弄瞎了俄里翁的眼睛。后来俄里翁在肩上扛了赫菲斯托斯的一个工匠给他做向导，前往东方找到了太阳神赫利俄斯帮助他复明。俄里翁随后回到了希俄斯岛想找奥诺皮恩报仇，但是却没办法找到这位国王，因为他藏在一座地下室里。

在皮奥夏神话中，俄里翁爱上了普勒阿得斯，而且一追就是5年，直到宙斯将其变成星座才善罢甘休。

◎奥托斯与埃菲阿尔忒斯

根据某种传说所云，神话中的巨人奥托斯（Otus）与埃菲阿尔忒斯 (Ephialtes)是波塞冬与伊菲美迪亚（Iphimedeia）结合所生的孩子。伊菲美迪亚是特奥普斯（Triops）的女儿（而据其他记载，奥托斯和埃菲阿尔忒斯是波塞冬的儿子阿洛埃厄斯之子，也就是说他们是波塞冬的孙子，而伊菲美迪亚在一些神话记载中则是波塞冬?女儿）。这两个孩子长得特别快，到了9岁时他们已经9奥勒斯（oryies，大约50英尺）高、9菲克斯（pychis，大约27英尺）宽了。这两兄弟因为力气大不禁狂妄自大起来，竟想把陆地改成海洋，海洋改成陆地，这样他们就能爬到天上攻击宙斯了。因此他们将佩利翁山叠到奥萨山上面，再将奥萨山叠到奥林匹斯山上面。这两位巨人的力气的确够大的，竟能轻而易举地抓住并监禁了战神阿瑞斯，后来在赫耳墨斯的帮助下，阿瑞斯才得以逃脱。

至于这两位巨人又是如何遭到宙斯惩罚的，则有各种不同的说法—据说埃菲阿尔忒斯爱上了赫拉，而奥托斯爱上了阿耳忒弥斯。根据一种神话记载所说，阿耳忒弥斯对奥托斯冒渎神圣的求爱感到很恼火，为了惩罚他，阿耳忒弥斯就在纳克索斯岛上送出一头鹿让他们打猎，结果奥托斯与埃菲阿尔忒斯互相把对方杀死了。在他们死后，这两位巨人背靠着背被绑缚在阴间，毒蛇在他们的身上滑动，而一只乌鸦不停地在他们的耳边聒噪。

波塞冬崇拜

波塞冬崇拜

作为海神，波塞冬在所有沿海居民区及所有有人烟的岛屿上都受到崇拜，祭拜这位神的神殿大都建在海角的位置—例如著名的斯尼旺（Sounion）海角的波塞冬神庙—或者是建在泉井、河流、湖泊或洞穴附近。有为数众多的城市的名字带有“波塞冬”影响的痕迹。这些城市包括特洛伊西纳，起初该市叫做“波塞冬纳”（Posidonia），这个名字还见之于意大利以及锡罗斯岛等地区的城市（从那以后这座岛屿便被称为德勒格拉兹俄-Dellagrazia，也就是“波塞冬纳”的别称）。

以波塞冬的名誉而精心筹办的庆典活动，其祭祀特征是将作为牺牲的马或牛在庆典时刻扔进大海中去。鱼、家猪、野猪也都可以拿来献祭给海神。

波塞冬崇拜好像是从塞萨利开始的，该地有最早的关于海神出世的神话。波塞冬崇拜从塞萨利传播到皮奥夏（Boeotia），在皮奥夏，波塞冬的一个儿子米尼亚斯（Minyas）成为了奥科美那斯（Orchomenus）的国王。那里献给波塞冬的唯一知名的神谕所坐落于奥格斯特斯（Ogchistos）。

在特尔斐的神殿献祭给阿波罗之前，这里崇拜的实际上是波塞冬。海神是英雄特尔斐乌斯（Delphius）以及巴那塞斯（Parnassus）的父亲。

在伯罗奔尼撒半岛地区，海神崇拜分布较为广泛，献给波塞冬的神庙存在于佩特雷（Patras）、里奥（Rio）、埃基洛（Aegeio）、赫利刻（Helike）、埃迦伊（Aegae）、珀林尼（Pellini）、阿戈里德的基纳斯奥（Genesio）、阿卡迪亚的曼提内雅（Mantineia），以及斯巴达的泰纳龙海角（Tainaron Cape），还有艾丽斯城、奥林匹亚等处。

但是在伯罗奔尼撒地区献给波塞冬的最著名的神庙还是科林斯地峡的那一处，“泛希腊体育竞技大赛”也叫做伊斯密亚（Isthmia）①运动会，就在波塞冬神庙附近举行。开始的时候，这些运动会是和科林斯所崇拜的英雄墨利克尔忒斯-帕莱蒙（Melicertes-palaemon）②联系在一起的。根据传说，忒修斯在除掉了这一地区的海神的强盗儿子后创办了这项运动会。

伊斯密亚运动会每三年举办一次，时间是在四月底，奥林匹克运动大会四年举办一次，伊斯密亚运动会就在每届奥林匹克运动会间歇期的第二年和第三年之间举行。其举行的运动项目被称之为“花冠”（“stephani”希腊语的含义是“花冠”）竞赛，因为竞赛优胜者所获得的奖赏是一顶由干芹菜制成的花冠，不过后来这种干芹菜花冠被神圣的松树枝花冠所取代，而制花冠所用的松树就生长在波塞冬神庙附近。伊斯密亚运动会的比赛项目有马术、音乐、航海术等，体育比赛分三组展开竞争：成年男子、青少年（还没有长出胡须的）与儿童。运动会还有一项赛马比赛，骑手们骑马跑过的距离相当于4斯塔德③的长度。

当然，献给波塞冬的神庙还见之于像埃维亚（埃维厄岛）以及北部斯波拉提群岛的斯基罗斯（Skyros），以及基克拉泽斯(Cyclades)群岛中的锡罗斯和蒂诺斯（Tinos）等。在纳克索斯岛上，狄俄尼索斯排挤走了波塞冬。波塞冬在希腊各殖民地，特别是在斯菲利以及西西里的塔兰塔（Taranta），而锡拉库扎(Syracuse)和塞利诺达（Selinounda）等处的波塞冬神庙给人留下的印象也很深刻。

雅典娜

雅典娜

童真女神雅典娜是一位战神，在奥林匹斯山的12位主神之中，她是最为重要的一位。她得到了整个希腊世界的爱戴，而神话中有关雅典娜的记载也是各有不同。史诗大家荷马和赫西奥德认为雅典娜是宙斯特别喜爱的女儿，而称呼她为“欧姆菲利美帕特”（omvrimopatri），其含义为“一位强大父亲的女儿”。荷马和赫西奥德都讲述了雅典娜与众不同出生的故事，今天的人们则将其理解为一种天气现象的隐喻，例如云雾、雷鸣、闪电、风暴和下雨等。

在《神谱》中，赫西奥德描述了乌拉诺斯和盖亚如何说服宙斯吞掉了他怀孕的妻子墨提斯的故事，墨提斯比诸神和人类都要聪明睿智，所以宙斯有丢掉权势的危险。当墨提斯到达临产期的时候，赫菲斯托斯（或者按照其他的神话记载是普罗米修斯）劈开了宙斯的颅骨，然后身穿盔甲而已经完全成人的雅典娜便从宙斯的头中诞生了出来。就在她出生的那一刻，天空被撕裂了，巨大的声响在大地上回响，滔天巨浪在海面上翻滚，天空中的太阳也不再向前移动，直到雅典娜脱下她的盔甲，一切才平息下来。

关于雅典娜的诞生有几种不同的版本。据其中之一所说，她出生在克里特岛，是从宙斯投掷闪电击中的一块云彩中生出来的。在另外一种版本中，宙斯不想让她出生，所以她只能从宙斯的头中诞生。还有一种说法，雅典娜是帕拉斯的女儿，那是一位长有翅膀的巨人，不过后来雅典娜杀死了帕拉斯，因为他竟想要诱奸雅典娜。有时候还有人提到雅典娜是埃托诺斯（Itonos）的女儿，也有人说她是赫菲斯托斯、波塞冬或特里同的女儿，父女在发生了一场争吵之后，雅典娜声明与其父亲脱离父女关系，后来为宙斯所收养。

雅典娜的称号为“特里同尼娜（Tritogeneia）”，这也跟她的出身有关，因为这一称号将她与特里同这位海洋中的传令官联系在了一起。但按照最为普通的解释，这一称号说明雅典娜的出生地是在特里尼斯泉（the Trionis spring）附近。不过这道泉水究竟位于何处，则各地神话的说法不尽相同，有的说是在塞萨利，有的说是在阿提卡、皮奥夏或克里特等，还有的根据一些记载说，特里尼斯泉坐落于利比亚，或者是在地球遥远的尽头。

帕拉狄昂女神像

帕拉狄昂女神像

有几种神话讲述了“帕拉斯”这一称号是如何添加在女神雅典娜名下的。根据一种神话记载的说法，这个名字产生于雅典娜刚出生时她手中“颤动”的长矛（来源于希腊语中的动词“pallo”，意为“振动、摇摆”或“挥舞”）。而据另外一种神话记载的说法，雅典娜的这一称号来自于帕拉斯，她是海神特里同的女儿，雅典娜便是和她在一起被抚养长大的。有一天，这两个小姑娘在玩耍的时候争吵了起来，宙斯看到她们在争吵，害怕帕拉斯会打死雅典娜，所以他将自己的盾牌也就是羊皮盾放在了雅典娜面前。雅典娜得此神物之助，便回击她的玩伴，这一阵突如其来的打击竟致帕拉斯死于非命。雅典娜为自己好朋友的去世悲伤不已，于是她便塑造了一尊帕拉斯的雕像，并给这尊塑像装扮上那面使帕拉斯惊恐的盾牌。雅典娜把这尊雕像放在紧挨着宙斯神像的地方，宙斯后来把这尊帕拉斯的雕像扔给了赫利俄斯，因为阿特拉斯的女儿伊莱克特拉—她给宙斯生育了两个孩子，伊阿西翁（Iasion）与达尔达诺斯—老想得到这尊雕像。根据一种神话版本的说法，宙斯将帕拉狄昂女神像（Palladium）送给了特洛伊的国王达尔达诺斯，达尔达诺斯将雕像藏在了特洛伊神庙最里面的神龛中，因为这座城市的命运就依靠这尊塑像的安全了。

雅典娜与奥林匹亚其他诸神

◎雅典娜与宙斯

雅典娜是宙斯非常喜欢的孩子，在宙斯与巨人之战中，雅典娜勇敢地站在宙斯一边，这就是为什么人们称呼她为“基格安图勒忒伊亚”（Gigantoleteira）、“基格安图勒忒提斯”（Gigantoletis）、“基格安图丰提斯”（Gigantofontis，巨人杀手）的原因。不过根据荷马所说，当宙斯的独裁主义不堪忍受的时候，雅典娜也曾与赫拉、波塞冬阴谋策划把宙斯捆绑起来，但是这一争端并没有影响他们之间的关系。

◎雅典娜与赫菲斯托斯

在希腊神话中，雅典娜是童贞的象征，不过阿提卡有一种神话讲述了赫菲斯托斯如何想要强奸雅典娜的故事。女神奋而抗争，但是赫菲斯托斯的一些精液滴在了雅典娜的大腿上。雅典娜用一些羊毛制品擦去了这些精液，并将其扔到了地上，艾里克托尼修斯（Erichthonius），雅典早期的一位国王，便是从赫菲斯托斯精液落下的地方出生的。

◎雅典娜与波塞冬

有一种古代神话认为雅典娜是波塞冬与海洋女神克奥菲（Coryphe）的女儿。但是谈及雅典娜和波塞冬的关系，最有意思的故事是围绕他们为当阿提卡的保护神而展开的竞争。关于这场斗争，我们发现有几种不同的版本，不过其中最为流行的版本是以下两种：

·波塞冬用他的三叉戟击打了雅典卫城的岩石，一口苦涩的泉井或一匹马—这是适于饮用的水的象征—从裂缝处浮现出来，这一举动是在表达海神的意旨，或者让雅典的居民背弃海神的统辖，或者他们的土地会有充沛的雨水。雅典娜随后也用她的长矛击打了岩石，从裂缝处生长出来一株橄榄树。奥林匹亚诸神判定雅典娜成为比赛的优胜者，于是她也就成为了雅典的保护神。她教给雅典人如何去种植橄榄树、如何生产橄榄油，不过因为得罪了波塞冬，雅典城邦要遭受严重的干旱。

·雅典的居民被召唤来在雅典娜和波塞冬两位神之间选择一位作为他们的保护神。男人们投票选择了波塞冬，而有权利投票的女人们将她们的选举票投给了雅典娜，因为女人们在人数上超过了男人，所以雅典娜就赢得了竞争。波塞冬因此给雅典城邦发洪水；雅典的居民们为了平息海神的怒火，便剥夺了雅典女人们投票选举、给她们的孩子起名字以及称呼自己为雅典人的权利。

◎雅典娜与阿芙洛狄忒

雅典娜认为自己在面貌上要比阿芙洛狄忒更有男孩子气，也更纯净一些，所以她便和爱神争抢不和女神厄里斯（Eris）的金苹果。雅典娜永远都不会饶恕帕里斯或特洛伊人，因为帕里斯选择了阿芙洛狄忒而不是她。雅典娜和美与爱女神之间的敌对关系在《伊利亚特》中给人留下了极为深刻、清晰的印象，因为雅典娜保护亚加亚人，建议并帮助狄俄墨得斯（Diomedes）去攻击特洛伊的保护女神阿芙洛狄忒。

◎雅典娜与阿波罗

根据一些神话记载，雅典娜争夺阿波罗的预言能力以及他从占卜女神特里埃（Thriae）那里学来的算命技巧。特里埃是巴那塞斯山上一位长有双翼的山林女神，她可以通过仔细观察流水河床上的小鹅卵石来预言未来。这一回宙斯并没有偏袒雅典娜，雅典娜非常气愤，就把一把鹅卵石扔到了阿提卡的一处平原上，从那以后这处平原就叫做特里埃斯安（Thriaecian）平原。

雅典娜与希腊英雄们

◎雅典娜与赫拉克勒斯

雅典娜一再照顾?拉克勒斯，例如帮助他杀死斯廷法罗斯鸟（Stymphalian）等。赫拉克勒斯投桃报李，把赫斯帕里得斯（Hesperides）苹果园的金苹果送给了雅典娜，雅典娜又把它归还给了苹果园。

◎雅典娜与珀尔修斯

根据一种阿耳戈斯神话所说，雅典娜帮助珀尔修斯杀死了蛇发女怪戈耳贡（Gorgon），这个妖怪极其丑陋且可怕，任何人只要看见了它就会被变成石头。欧里庇得斯认为是雅典娜本人杀死了戈耳贡，这可以解释为什么诗人称呼雅典娜为“戈格弗诺斯”（Gorgofonos）、“戈格皮斯”（Gorgopis）和“戈格”（Gorgo）的原因。

在上述两种神话中，据说戈耳贡的头颅都被放置在了雅典娜的盾牌之上，它仍旧保持其魔力，即能将看到它的那些人变成石头。雅典娜的盾牌或曰“羊皮盾”是宙斯送给她的一套盔甲中的基本组成部分，它是用山羊阿玛尔特亚（Amaltheia）的皮做成的，另有一说是用埃基斯（Aigis，山羊）的皮做成的，埃基斯是雅典娜杀死的佛里吉亚的一个可怕的妖怪。

◎雅典娜与柏勒罗丰

戈耳贡被斩首之后，从它的伤口处生出来一匹有翼的神马叫做柏加索斯。雅典娜帮助科林斯英雄柏勒罗丰（Bellerophon）驯服了这匹神马，她出现在柏勒罗丰的梦中给予指导，并送给他一套魔法黄金马鞍辔具。

古代雅典人眼中的雅典娜

古代雅典人眼中的雅典娜

在古希腊人眼里，雅典娜具有多方面的特性，其权能包括战争、和平、守护与医疗等。她也因此拥有了诸多称号。她是一位热爱战争的女神，其作战能力超过了战神阿瑞斯。她可以鼓舞斗志、督人审慎、激发勇气，并在战斗中保证她这一方的战士获得胜利。因为这个原因，她又被崇拜为“雅典娜-尼刻”（Athena Nike）以及“阿卡瑞亚”（Akraia），因为在遭到敌人进攻期间，一个城邦卫城内的雅典娜神殿往往是最后的庇护所。

雅典娜还被认为是一名战马驯服者，她也因此被称呼为“达玛斯珀斯”（Damasippos，马的驯服手）以及“赫皮厄”（Hippia，马上的骑手）。人们还认为是雅典娜发明了“菲利科奥斯”（Phrichios），也就是战争舞蹈，在“泛雅典节”（Panathenaiac festival）期间会表演这种战争舞蹈，不过表演者要有极大的活力和激情才行。雅典娜指导丹尼亚斯建造了第一艘战舰，“菲提科多罗”（Pentikondoro），这是一艘三排桨座、有50只划桨的战船—丹尼亚有50个女儿，这启发他建造了50只船桨。在泛雅典节举行期间，人们会把一艘三排桨战舰带到壁炉架上。

作为城邦的守护神，雅典娜被称呼为“埃斯普特里斯”（Erysiptolis）、“普里奥克斯”（Poliouchos）、“普里奥斯”（Polias）、“普里阿提斯”（Poliatis）或“普里阿考斯”（Poliarchos）。她是德墨斯（demos，雅典行政区）“埃克勒斯厄”（ekklesia，集合、聚会）的指导者，并被认为是阿瑞奥帕戈斯（Areopagus）也就是高等法院的创始人，她因此而被称呼为“阿瑞厄”（Areia）。雅典娜还是和平时期工作、自我克制、学习和思维能力以及政治联盟的守护女神，她还因为可以保护妇女，使之免于不孕不育而成为了“生育神”（mother-god），雅典娜还是“赫基埃”（hygieia，健康）之神，因为她曾经指导治愈了一名在进行雅典卫城山门(Propylaia)的重建工作中受了重伤的工人。

◎音乐的保护女神

古代希腊人相信是雅典娜教会了凡人如音乐等艺术技巧的，而且她首先发明了军号和长笛。

当珀尔修斯斩掉戈耳贡的头时，她的姐妹斯忒洛（Stheno）和欧律阿勒①发出了致命的叫喊之声。这些喊叫之声其实是她们脑袋中显现出来的毒蛇发出来的。雅典娜模仿这些声音，在一头鹿的骨头上钻了些孔洞，这样她就在奥林匹亚山上发明了一种新的乐器—长笛。她在诸神面前吹奏这种乐器，却遭到了赫拉和阿芙洛狄忒的取笑，因为当雅典娜往笛子里吹气时，她的脸被弄得嘴歪眼斜。雅典娜很生气，就跑到一条河边，对着水面吹奏这种乐器，以观察水面上自己的倒影到底是什么模样。当她明白赫拉和阿芙洛狄忒嘲笑自己并非全无道理时，她就把这件乐器扔掉了，并诅咒谁敢捡起这件乐器，谁就不得好死。

◎艺术的守护神

荷马写道，雅典娜自己的斗篷还有赫拉的衣服，都是雅典娜编织的，她还教会了女人们用羊毛纺纱、织布、刺绣。雅典娜因此被人们崇拜为“埃加尼”（Ergani），也就是“勤劳、聪明”的意思；雅典娜的象征物是梭子，在帕拉狄昂女神像上，雅典娜就被刻绘成手持梭子的形象。吕底亚最著名的纺织女专家阿拉克尼（Arachne）②的神话便与这些技巧有关。

阿拉克尼向雅典娜挑战，想要跟她举行一场纺织比赛，输掉之后，这位少女想要上吊自杀。雅典娜就把她变成了一只蜘蛛（在希腊语中蜘蛛就叫做阿拉克尼“arachne”），这种昆虫被判定可以纺织出非常美丽但朝存暮亡的“织品”出来。

雅典娜还因教给男人们农业技术而被崇拜为“阿戈利斯卡”（Agriska）、“阿戈菲厄”（Agrypha）。她还教给他们如何驾牛耕地以及用车推载，因此在塞萨利和皮奥夏，她又被称为“布德厄”（Boudeia）或“布阿梅阿”（Boarmeia）。

雅典娜还发明了制陶、制鞋、制造金器、蚀刻、烙花、雕塑、建筑设计及建造以及金属加工等技术与工艺，她也因此被崇拜为“马卡安提尼斯”（Machanitis），据说雅典娜还发明了航海术。雅典娜还被称为“安墨提斯”（Anemotis），亦即风的保护女神，“埃斯尼厄”（Aithnia），亦即游泳的保护女神。

德墨忒耳

德墨忒耳

农业女神德墨忒耳是克洛诺斯和瑞亚的女儿，所以她也“分享”了与同胞兄妹如波塞冬、哈德斯、赫拉、赫斯提等同样的命运，即一生下来就被父亲克洛诺斯吞进肚子里，直到宙斯废黜克洛诺斯之后，他们才重见天日。很多人都认为，德墨忒耳之名来源于“da”或“di”，其含义是“大地（earth）”，还来源于“mitir”，其含义是“母亲”—因此，这个词组合在一起就成了“Dimitra”。还有很多人认为，德墨忒耳不过是大地之母盖亚的一种新的名称罢了，她用其神秘的力量“拥抱”种子，使之生长、繁育，生产出丰饶的果实。（在希腊，谷类粮食被称为德墨忒厄卡“dimitriaka”。）

人们一般认为德墨忒耳是一位希腊女神，是从伟大的生育女神如瑞亚、西布莉①或者还有克里特-迈锡尼地区的女族长式的神演变而来。但希罗多德的观点与之相反，他认为德墨忒耳就是埃及司生育和繁殖的女神伊希斯，其崇拜由佩拉斯吉人引入伯罗奔尼撒半岛，然后传播进入阿卡迪亚。祭祀德墨忒耳最重要的神殿建造于塞萨利、阿卡迪亚、阿提卡以及皮奥夏等地。

德墨忒耳的情人们

德墨忒耳的情人们

荷马（《奥德赛》）及其他古代作家都提到了德墨忒耳爱上伊阿西翁的神话，伊阿西翁是弥诺斯和山林川泽女神菲洛尼亚（Phronia）的儿子，或者根据另外的说法，他是科诺布斯（Coroebus）和伊莱克特拉的孩子，德墨忒耳和伊阿西翁在一块耕过三遍的地里野合。实际上赫西奥德曾提到德墨忒耳与伊阿西翁的“圣婚”—那是艾琉西斯秘仪中最引人瞩目的东西—发生在克里特岛（《神谱》）。根据几种版本的神话所说，伊阿西翁是被宙斯用闪电击毙的，然后宙斯变成一头公牛去向德墨忒耳求欢，珀尔塞福涅便是从他们的结合中生出来的。

但是波塞冬也在垂涎着自己的姊妹。德墨忒耳为了逃避波塞冬的骚扰，变成了一匹牝马，并藏身于阿波罗之子俄古革斯的马群之中。但是海神变身为一匹牡马并强暴了德墨忒耳。他们的交合生下了两个孩子：一个女儿，她的名字没有人敢说出②，还有一匹叫做伊利昂的马。

厄律西克同神话

厄律西克同神话

厄律西克同或曰艾同（Aethon）是一位塞萨利安英雄，他的父亲一说是特厄帕斯（Triopas），一说是麦密冬（Myrmidon），他的祖父是波塞冬。德墨忒耳认为厄律西克同是世界上最令人憎恶的人，所以使用诅咒惩罚他：厄律西克同将永远处在无法满足的饥饿感之中。卡利马科斯③在其写给德墨忒耳的颂歌中曾讲述了这个传说，其他作家如利科夫龙、尼坎达、奥维德等也都写过这个神话。

根据这些记载，在塞萨利的杜提斯（Dotios）有一座祭祀德墨忒耳用的神圣树林。树林中间长有一棵巨大的橡树。这棵橡树的树梢都能够着天了，当地的居民便用缎带来装饰这棵橡树，并为之举行供奉仪式。但是厄律西克同—这个傲慢自大、莽撞无礼而又贪婪无度的家伙—竟决定要毁掉这棵神圣的橡树，然后将其砍成木材，用来建造一座交际酒会用的大厅。因为他的奴隶中没有一个敢胡乱造次，所以厄律西克同就亲自动手砍伐起来。

德墨忒耳为了惩罚厄律西克同这种亵渎神圣的罪行，便用“贪食症”的诅咒惩罚他。在吃掉房屋中的所有东西之后，厄律西克同饿得跑到大街上到处乱窜，又把崇拜者献祭给赫卡忒（Hecate）的食物吃掉了，但仍旧无法消除他的饥饿感。为了得到购买更多食物的金钱，厄律西克同连自己最心爱的女儿迈斯特都卖掉了，她可是波塞冬的情人。

不过海神授予自己的情人变形的能力，所以她还能够回到自己父亲的身边来，然后厄律西克同又再把她卖掉一次，她再变形跑回来……经过了漫长痛苦的岁月之后，厄律西克同因为忍不住饥饿竟用牙咬自己的肌肉充饥而最后死掉了。

德墨忒耳与科瑞

德墨忒耳与科瑞

关于德墨忒耳的最主要的神话是围绕她心爱的女儿珀尔塞福涅遭到绑架的故事展开的。（古希腊人在一段确定的时期称呼的是德墨忒耳前希腊时代的名字，这个名字记载于艾琉西斯秘仪之中，并通过荷马献给德墨忒耳的颂歌而得到传播）根据这一神话所说，哈德斯在宙斯的同意下，掳走了德墨忒耳的女儿珀尔塞福涅，当时她正在野地里采摘鲜花，哈德斯将珀尔塞福涅带到了他的黑暗王国之中。德墨忒耳听到了“科瑞”（Kore，字面意思是“女儿”）的一声尖叫，赶紧跑过来帮忙，但是为时已晚：年轻女儿已经从地面上消失得无影无踪了。极度忧伤的德墨忒耳连着9天不洗漱、不吃喝，她举着燃烧的火炬在大地上漫游，为她的女儿尽心服丧。

到了第10天，德墨忒耳偶然遇见了赫卡忒，并跟着她去看望赫利俄斯，赫利俄斯告诉德墨忒耳她女儿到底发生了什么事情。德墨忒耳怀着对宙斯及不管不顾科瑞死活的其他神的满腔怨恨离开了奥林匹斯山，她化装成一个老妇人来到了艾琉西斯。在那里她遇到了国王色列乌斯（Celeus）的女儿们，德墨忒耳便恳求她们把自己带回家中，她愿意在王宫中为任何一位婴儿当保姆。王后美塔尼拉（Metaneira）接纳了她，让她做了自己小儿子德墨芬（Demophoon）的保姆。

在色列乌斯的王宫内，德墨忒耳得到了奴隶艾姆比（Iambe）献给“女神德墨忒耳”的座椅—而根据俄耳甫斯教派的版本，这位奴隶叫做鲍布（Baubo）。艾姆比意识到这个老妇人正处在某种烦恼之中，于是便讲笑话给她听以逗她大笑开心。德墨忒耳也制作了一种特殊的“卡吉尼亚”（Kykeon）饮用品，是用大麦、水和薄荷制成的。（“卡吉尼亚”通常用葡萄酒制成，而德墨忒耳是拒绝饮用葡萄酒的。）

仍旧装扮成一位老妇人模样的女神德墨忒耳，担任了照看德墨芬的任务；为了使之永生不死，德墨忒耳在早晨用神油涂抹德墨芬的身体，到了晚上则让他睡在火焰待要熄灭的灰烬中睡觉。但是这一“造神”进程最终没有完成，因为王后美塔尼拉看到婴儿居然躺在还冒着烟的灰烬中，就跑进来救他。德墨忒耳只好向她泄露了自己的“神”的身份，并要求国王色列乌斯建造一座献给自己的神殿与祭坛，选址就定在她踏上艾琉西斯土地时遇到国王女儿们的水井旁边。

国王欣然答应了德墨忒耳的请求，女神就把自己禁闭在神庙中，在孤寂之中，她诅咒天空诸神，诅咒大地寸草不生。于是荒芜在大地上蔓延，人们开始挨饿了。

宙斯派出使者请求德墨忒耳消消怒火，但徒劳无功。德墨忒耳回话说，她不会回到奥林匹斯山上，也不会允许大地上生长出任何植物，除非她能看到自己心爱的女儿。宙斯被迫屈服，便派赫耳墨斯去让哈德斯放珀尔塞福涅到地面上来，以便看望一下她的母亲。冥府之神答应了，但在珀尔塞福涅离开之前，给她吃了石榴种子—这是婚姻与生产的象征。

德墨忒耳与珀尔塞福涅母女重逢，自然免不了要抱头痛哭一番，而已经吃了石榴果实的珀尔塞福涅被迫返回哈德斯那里去①。因此德墨忒耳只能接受宙斯的提议—这一建议是由瑞亚在拉尼亚草原上向德墨忒耳传达的—一年之中，珀尔塞福涅要跟她的丈夫哈德斯在一起度过三分之一的时间，剩下三分之二的时间则跟母亲德墨忒耳及奥林匹斯其他诸神一起度过。德墨忒耳的愤怒终于平息了。她为大地祈福，大地又生产出了丰饶的果实。德墨忒耳还对艾琉西斯人的盛情招待表示了感激之情，她便将艾琉西斯的四位国王—特里普托勒摩斯（Triptolemus）、戴奥克列斯（Diocleus）、欧摩尔波斯以及色列乌斯（Celeus）—吸纳进入了秘密仪式之中。

艾琉西斯秘仪

艾琉西斯秘仪

艾琉西斯秘密仪式是古代希腊最负盛名的神圣宗教崇拜仪式，它向新加入秘仪者揭示了生与死的伟大秘密，以及人死后灵魂所发生的事情。这些秘密仪式好像是佩拉斯吉人崇拜仪式的一部分，而由艾琉西斯皇族加以保管的。在公元前7世纪当艾琉西斯王国被雅典人占领而降格成为他们的一个“德墨斯”，也就是城邦的一个行政区时，艾琉西斯秘密仪式获得了声誉。

有两类艾琉西斯秘仪：大秘仪与小秘仪。小型的艾琉西斯秘仪在安提斯铁里翁月（Anthestrion，2月）期间举行。这是一种预备仪式，对于新加入的人而言，其参与活动都是强制性的，他们必须在祭司的指导下沐浴斋戒。

大型的艾琉西斯秘密仪式在鲍厄特龙翁庙月（Boedromion，9月）期间举行，有可能要持续9天—这是德墨忒耳在大地上漫游寻找女儿的天数。雅典人会派遣信使（Spondophorous）到全希腊各地宣布两个月的神圣休战期，并邀请观察员，也就是官方代表前来观看秘密仪式。

艾琉西斯的男女祭司们将秘密祭坛放在一个由红色缎带装饰得鲜艳明亮的篮子里，然后带到雅典来。他们抵达雅典后，群众就会在海水中净化自身，然后祭献牺牲，男女祭司组成的队列再返回艾琉西斯。沿着这一条“圣道”（the Sacred Way）前行，祭司们会拿出伊阿科斯（Iacchus）的神雕木像给人看，引导大家献祭牺牲，并讽诵献给德墨忒耳及科瑞的祷歌。他们回到艾琉西斯时会受到热烈的欢迎，一时间号角齐鸣，人潮涌动。

沐浴斋戒之后，秘密仪式会在神庙（Telesterion）举行。至于这些秘仪揭示了些什么，又是如何向人们展示他们因为犯了过错而应该受到死亡惩罚的，我们得到的相关信息真是少得可怜。阿波罗多罗斯①为我们提供了很少一点儿信息，新柏拉图主义的普罗克鲁斯②以及克里斯蒂安(Cristian)的作者们，提到德墨忒耳和科瑞神话的叫做“多梅纳”（Dromena，意为“已做过的事情”）仪式的生动的戏剧消遣娱乐活动。在完全的黑暗之中，新加入者会看到如下情景：普路托（Pluto）夺走科瑞，他们神圣的婚礼，德墨忒耳寻找自己的女儿以及最后当女神和自己的女儿重新团聚时释放出来的光明，还有女神教给特里普托勒穆斯（Tritopolemus）农艺。

“多梅纳”并非秘密仪式仅有的部分，它还包括一种“最终的体验”（Epopteia），亦即神圣物品的展览，据说拿出来展览的有小麦壳以及一件象征丰产与生命的生殖器复制品等。

艾琉西斯秘密仪式为新加入仪式的人展示了一种欢乐的现世生活景观，除此之外，还有对死亡之后美好的来世生活的希望与期待，因为秘仪宣扬灵魂是不朽的。艾琉西斯秘仪一直举行到公元395年，这一年西哥特国王阿拉里克（Alaric）洗劫了希腊，放火焚毁了艾琉西斯神殿，这一秘密仪式才最终消失在历史的尘埃之中。

德墨忒耳-塞斯谟福若斯

德墨忒耳-塞斯谟福若斯

子宫就像大地一样，含纳种子，并在养育种子一段时期之后再让其出现在光明之中。也正是这个原因，农业女神德墨忒耳成为了福佑胎儿的结婚女神。在婚礼上，人们向德墨忒耳祈祷，愿后嗣昌盛、多子多孙。这样德墨忒耳又成了妇女的保护神，而被人们称为“德墨忒耳-塞斯谟福若斯（Thesmophorus）”，也就是说她保护着法律与制度、妇女的生命以及婚姻等等。每一年雅典的妇女们都会参加赞美德墨忒耳和科瑞的“塞斯谟福利”①节日庆典活动，该活动举行三天，以表达对自然与人类的生产能力的尊敬之情。

只有已婚妇女才能参加“塞斯谟福利节”；女性奴隶和操守德行不够谨慎的妇女禁止参加庆典活动。节日期间妇女们举行游行和斋戒活动，禁绝与他人有任何的身体接触，她们穿着白色服装，用一种较为粗俗平常的表达方式互相交流，据推测，这是仪式的一部分，是为了纪念艾姆比而这样做的，她当年曾这样给德墨忒耳讲笑话听。

不过德墨忒耳也是社会群落的保护神，因为人们围绕田地之耕作而形成永久性的定居地，并创制共同的法律或制度，其中最重要的当然是婚姻制度。

因为人的一期生命一旦结束，他的身体就会归于泥土之中，所以在阿提卡，人们管死去的人叫做“德墨忒利安（Demetrians）”，亦即“那些归于泥土之中的人”。与此同时，死者的灵魂会坠入哈德斯，在那里他们会被死者的幽灵和珀尔塞福涅所接受，可不要忘了，珀尔塞福涅也正是德墨忒耳的女儿呢。这样说来，给予人类生命的是母亲德墨忒耳，而夺去生命的是她的女儿科瑞—她也是耕地的保护女神，那么她们之间有着怎样密不可分的关系也就可想而知了。

阿芙洛狄忒

阿芙洛狄忒

阿芙洛狄忒是一位象征着美与爱的奥林匹亚女神。她激发诸神、凡人以及陆地、海洋中所有生物的爱欲、感召热情（荷马《阿芙洛狄忒颂歌》）。荷马将这位女神说成是宙斯与提坦神或海洋女神狄俄涅的女儿（荷马《伊利亚特》中《阿芙洛狄忒颂歌》），但很明显，阿芙洛狄忒崇拜是从东方经由腓尼基、塞浦路斯及塞西拉传播到希腊的—上述这些地方所崇拜的阿芙洛狄忒各有其本地的名讳。如果把阿芙洛狄忒“乌拉尼亚”（Ourania，意为“天上的”）的称号以及这位女神所拥有的特权，与腓尼基的女神阿斯塔尔忒（Astarte，天国女王）联系起来看，就可明白这位出身腓尼基女神的强烈影响如何了，要知道阿芙洛狄忒和阿斯塔尔忒都是被人们当作爱情与性欲之神崇拜的。

古代文献中有关阿芙洛狄忒出生的版本多有不同。赫西奥德《神谱》中写道，克洛诺斯割下了父亲的生殖器，并把它远远地扔进了大海之中，就在这“不朽的肉块”周围突然冒出一朵浪花，阿芙洛狄忒从浪花中诞生出来。因此她的称呼是“阿芙洛狄忒-乌拉诺亚”，其绰号为“阿芙洛格尼亚”（Aphrogeneia，诞生自浪花的）。在荷马所写的颂歌中，时序女神荷莱伊在塞浦路斯迎接浪花中诞生的阿芙洛狄忒，并为其穿上衣服，然后赫耳墨斯和希马洛斯(Himeros，愿望女神）陪同着阿芙洛狄忒登上了奥林匹斯山。

按另一种不同版本神话的说法，阿芙洛狄忒是从一个海螺壳中浮现出来的，那只海螺壳被带到了塞西拉，阿芙洛狄忒就在其中。柏拉图写道，阿芙洛狄忒·潘得摩斯(Pandemos Aphrodite)这位主掌粗野肉欲爱情的女神是宙斯与狄俄涅的女儿，但却是“乌拉尼亚”道德上的对立者。尽管在线性文字B（Linear Script B）写成的文本中并没有发现提到阿芙洛狄忒的内容，但人们普遍认为，这位女神与史前文明时期的地中海的伟大女神是有联系的。阿芙洛狄忒还是诸神之王的神圣伴侣，也就是一位“赫泰拉（Hetaira，女友、艺妓），或“高级娼妓”（Courtesan），同时也是植物和丰产女神。

阿芙洛狄忒与奥林匹亚其他诸神

宙斯哪里能经受得住如此美貌动人的阿芙洛狄忒的挑逗，所以无论何时，只要这位爱神勾搭他去做一些风流浪漫的勾当，宙斯都会忘乎所以地入其彀中，阿芙洛狄忒只要小心不让宙斯的法定妻子赫拉知道就行了。不过阿芙洛狄忒也帮过赫拉的忙，她送给赫拉一条腰带，使之变得性感妖娆，一下子就拴缚住了她那位在生活作风上屡屡犯错的夫君的心。

在神话中，阿芙洛狄忒有时候被说成嫁给了跛足的的火神赫菲斯托斯，有时候又被说成嫁给了战神阿瑞斯，阿芙洛狄忒和战神生育了厄洛斯、哈耳摩尼亚（Harmonia，后来嫁给了腓尼基王子卡德摩斯）以及得摩斯（Deimus）和福玻斯（Phobus）。据荷马所说，阿芙洛狄忒的法定丈夫是赫菲斯托斯，不过阿芙洛狄忒并不忠实于他，而和阿瑞斯有私通关系。

阿芙洛狄忒的凡间情人(1)

阿芙洛狄忒的凡间情人

◎安喀塞斯

阿芙洛狄忒并不仅限于与诸神调情嬉戏。她唤起了诸神的欲望，宙斯以其人之道还治其人之身，将与凡人交合之欲望也注入了阿芙洛狄忒的心灵之中。荷马在《阿芙洛狄忒颂歌》中描述了她如何爱上了相貌俊美的安喀塞斯（Anchises）的故事，安喀塞斯正在克里特岛的艾达山的斜坡上放牧阿芙洛狄忒的牧群。阿芙洛狄忒在帕福斯（Paphos）她那散发着香水气息的神庙中梳洗打扮之后，就急不可耐地赶来与安喀塞斯约会了，不过陪同她前往的随从着实有些吓人：黑豹、狼、熊以及狮子。安喀塞斯为阿芙洛狄忒的美貌震惊得几乎喘不过气来，便询问她是不是一位奥林匹亚女神。阿芙洛狄忒撒谎说，她是佛里吉亚国王奥特乌斯（Otreus）的女儿，乃遵照赫耳墨斯之指令赶来嫁给他的。安喀塞斯无法控制他的欲望，他为阿芙洛狄忒摘取下珠光四射的宝石，宽解下灿若云霞的衣裳，一时间红烛绿帐，云翻雨覆，却不知道怀中的美人儿正是一位女神呢。

安喀塞斯清醒过来，看到女神戴上精美的宝石，他才回过味来，于是就请求女神宽恕他的唐突，因为任何凡人一旦与女神交媾，就会丧失其青春活力。阿芙洛狄忒向安喀塞斯保证说，虽然她不能使之免于衰老，但是以安喀塞斯的青春作为交换条件，她将会怀上安喀塞斯的儿子埃涅阿斯（Aeneas），他将会像一个神一样，而且会由伊达山的山林女神们来抚养。

阿芙洛狄忒对安喀塞斯的爱心日后竟成了女神心酸苦痛的起因，因为在她奥林匹亚伙伴们看来，这是一桩很丢颜面的事情，诸神之所以有这样的想法，是因为在发生阿芙洛狄忒与安喀塞斯这件事情以前，他们老是担心阿芙洛狄忒会对其施加力量，而引诱他们陷入与凡人的纠缠之中。阿芙洛狄忒告诫安喀塞斯说，不要暴露他儿子母亲的真实身份，而只说他是和某位山林女神偷情有的这个孩子，否则他将会遭受宙斯的雷电之击。

◎阿多尼斯

起源于东方的“阿多尼斯（Adonis）神话”表现了阿芙洛狄忒的双重性格。亚述国王忒伊亚斯（Theias）的女儿玛瑞雅（Myrrha，一说是斯玛瑞纳）拒绝崇拜阿芙洛狄忒，这一下惹恼了女神，于是她报复玛瑞雅使之对其父亲产生了不可遏制的性欲望。在奶妈的密谋帮助下，玛瑞雅得以与其父亲同床共枕了12个夜晚，但是当忒伊亚斯意识到自己无意识间已经铸成乱伦大错时，他不禁勃然大怒，于是想要残忍地用刀捅死自己的女儿。玛瑞雅吓得魂飞魄散，恳求诸神拯救她的性命。诸神听到她的祷告，把她变成了一株没药树（myrrh tree）。10个月之后，这颗树的树干一分两半，一个年轻英俊的男子从中走了出来。阿芙洛狄忒彻底被他的魅力所征服，就把他关在了一个树干里面，交托给珀尔塞福涅看管，并嘱咐她千万不要让诸神和凡人看见这个年轻人。

但是珀尔塞福涅也爱上了英俊的阿多尼斯，拒绝将其归还给阿芙洛狄忒。两位女神只好请宙斯来解决她们的争执。根据阿波罗多罗斯所说，宙斯将一年分成了三个时间段，在第一个时间段，阿多尼斯可以随意度日，第二个时间段，他要和珀尔塞福涅在一起度过，第三个阶段，他要和阿芙洛狄忒在一起度过。不过阿多尼斯愿意在他自由活动的阶段和阿芙洛狄忒待在一起。

在山林女神们的养育下，这位英俊的年轻人长成了一名技艺高超的猎手。有一次在森林中狩猎时，阿多尼斯突然发现他面前站着一头巨大的野公猪，在与野公猪的搏斗中，阿多尼斯受了致命伤。远处的阿芙洛狄忒看到了这一幕情景，赶紧过来帮忙。但是因为走得匆忙，她忘记了穿上鞋子，一根玫瑰刺扎伤了她的脚掌。鲜血从刺中的伤口滴流到白色的玫瑰花上，将玫瑰花染成了红色。阿芙洛狄忒抱起阿多尼斯的尸体放在了一个用莴苣类植物做成的床上，古人认为这种植物是具有催情作用的。望着死去爱人的尸体，阿芙洛狄忒的泪水禁不住扑簌簌地落了下来，她眼泪洒落的地方生长出了野生的银莲花。

阿多尼斯之死应归咎于阿瑞斯的妒忌，是他变成了那头野公猪从而害死了女神的心肝宝贝。另有一种版本将杀死阿多尼斯的罪责归咎到阿波罗头上，说他是伺机为埃里曼托斯的儿子报仇雪恨，因为阿芙洛狄忒将他儿子的眼睛弄瞎了，不过这也不能全怪阿芙洛狄忒，谁让他偷看阿芙洛狄忒与阿多尼斯幽会之后的洗浴呢。像阿瑞斯一样，阿波罗也是变成了一头野公猪杀死了阿芙洛狄忒的爱人。

阿波罗多罗斯将阿多尼斯神话与许阿金托斯（Hyacinth，风信子花）神话联系在了一起。克利俄（Cleio）是记忆女神摩涅莫绪涅与宙斯的女儿，阿芙洛狄忒猜忌她爱上了阿多尼斯。为了出这口恶气，阿芙洛狄忒让克利俄爱上了马格内斯（Magnes）的儿子皮厄鲁斯（Pierus）。许阿金托斯便是从克利俄与皮厄鲁斯的结合中生出来的。

在希腊，阿多尼斯作为象征爱情忠贞不贰的神而受到人们的崇拜。阿多尼斯崇拜的核心是一种叫做“阿多尼亚”（Adoneia）的秘密仪式，大部分女人都会参加。普卢塔克曾描述了雅典妇女举行“阿多尼亚”秘仪的情景，她们会向这位故去的青年奉上贡品，唱念献给他的祷歌，并拿起阿多尼斯的雕像反复敲打着自己的胸部，这些女人还会像在葬礼上一样哀悼、忧伤，然后再兴高采烈地庆祝他的复活。在叙利亚和埃及，也有女人举行这种秘仪。

塞浦路斯的首任国君塞尼亚斯（Cinyras）是一位诗人，他创作了阿多尼斯的颂歌及悲悼阿多尼斯之死的葬礼挽歌。这位由阿波罗赠予音乐与诗歌天赋的国王，将阿芙洛狄忒崇拜引入了塞浦路斯。据说塞尼亚斯是从叙利亚境内的白百罗港（Byblos）抵达塞浦路斯的，而白百罗港正是有阿多尼斯崇拜的地方。塞尼亚斯成了塞浦路斯岛上首位祭司，并将这一职位传承给了他的家族。塞尼亚斯与美拉米（Metharme）生育了三个女儿，而不知道什么原因，这又惹恼了阿芙洛狄忒；塞尼亚斯所生育的这三个女儿都陷入了精神疯狂的状态，竟然和任何登上塞浦路斯的男人媾合。后来她们死在了埃及。

◎海伦和帕里斯

阿芙洛狄忒最著名的一个牺牲品是海伦，海伦之美超过阿芙洛狄忒，而特洛伊战争爆发也与“美貌”相关。为了在与赫拉、雅典娜的一场选美竞赛中胜出，阿芙洛狄忒迷惑帕里斯，向他允诺说，如果他在她们三个当中选择自己作为最美丽的女神，那么他将会拥有宙斯与勒达所生育的女儿。帕里斯将“最美女神”的荣誉给了阿芙洛狄忒，然后他来到了斯巴达，诱拐了斯巴达王梅内莱厄斯（Menleaus）的妻子海伦，这都是阿芙洛狄忒答应给帕里斯的。阿芙洛狄忒尽心尽力地保护着帕里斯。在《伊利亚特》第三章中荷马曾写道，希腊人与特洛伊人决定结束战争，而改由戴了绿帽子的丈夫梅内莱厄斯与海伦的绑架者帕里斯进行一场决斗。阿芙洛狄忒赶来帮助被击败了的帕里斯，她用一块浓重的云团覆盖住帕里斯，然后抢走了他，并把他放到了洒有香水的婚床上。

海伦站在特洛伊城墙后面观看丈夫与情夫之间的决斗，看着看着，一股对梅内莱厄斯的强烈爱慕之情悄然涌上海伦的心头，那可是遭到她遗弃的前夫啊。阿芙洛狄忒觉察到了这一点，于是就变化成一位海伦所宠爱的老仆人的模样，随着她从斯巴达的城墙上下来，想要把海伦引到她情夫帕里斯的床前。海伦认出了阿芙洛狄忒，她向女神抱怨她所遭受的责难，并告诉女神，她已经不想再跟帕里斯生活在一起了。阿芙洛狄忒就对海伦说，如果她离弃帕里斯，那么以后女神就不管她了，并且要让战争升级甚至威胁要杀死海伦。就这样海伦被阿芙洛狄忒说服了，只好继续留在帕里斯身边，但在心里却仍禁不住要将身边的这个男人跟被她所抛弃的、法定的丈夫做一番比较。

阿芙洛狄忒的凡间情人(2)

◎美狄亚

阿芙洛狄忒在阿耳戈英雄们的远征活动中扮演着特别重要的角色，她点燃了美狄亚（Medea）心目中对伊阿宋的强烈爱情，伊阿宋也正是利用这一点偷走金羊毛，并逃离了科尔奇斯。

◎帕西法厄-阿里阿德涅-菲德拉

弥诺斯的妻子和女儿们也都成了阿芙洛狄忒的悲惨牺牲品，因为女神在她们的心灵中点燃了爱情的火焰。从一开始阿芙洛狄忒就和帕西法厄（Pasiphae）是死对头，帕西法厄是弥诺斯的妻子、太阳神赫利俄斯的女儿。赫利俄斯向赫菲斯托斯泄露了阿芙洛狄忒与阿瑞斯的奸情，阿芙洛狄忒无法报复赫利俄斯，于是来向他的女儿寻仇，她使帕西法厄慢慢地对一头公牛产生了强烈的性欲。帕西法厄想方设法地满足了欲望，她与公牛交媾的结果便是产下了半人半牛的怪物弥诺陶洛斯（Minotaur）。

忒修斯来到克里特岛，杀死了弥诺陶洛斯，摆脱掉了弥诺斯强加在雅典人头上的血牲之贡，他之所以能够取得成功，还真多亏有阿里阿德涅（Ariadne）的帮助，阿芙洛狄忒使阿里阿德涅对英俊的异乡人产生了强烈的爱慕之情。像美狄亚一样，阿里阿德涅也是为了情人而背叛了父亲的利益—而且也同样是被她无情寡义的男人抛弃掉了。阿芙洛狄忒为了安慰阿里阿德涅，便预先告知她将要嫁给狄俄尼索斯为妻，并送给她一顶金制的花冠。

阿里阿德涅的妹妹菲德拉（Phaedra）也是阿芙洛狄忒“煽风点火”的牺牲品。希波吕托斯（Hippolytus）是忒修斯和阿马宗女王希波吕忒的儿子，他对阿芙洛狄忒不理不睬，这使得女神很生气，于是就突破忒修斯第二任妻子菲德拉的心理防线，使之对其继子希波吕托斯产生了某种不正当的爱慕之情。

从欧里庇得斯到拉辛，很多诗人都曾说及菲德拉徒劳无功地想要排遣掉折磨她的欲念。即便希波吕托斯之死仍旧不能使菲德拉摆脱对他的情欲，所以她决定自我了结：“如果阿芙洛狄忒希望是这样，那么我也去死好了，苟延残喘只会愈加痛苦。”

◎希波达弥亚

和菲德拉一样，希波达弥亚（Hippodameia）的故事也是一个悲剧，希波达弥亚是比萨国王奥诺玛诺奥斯（Oenomaus）的女儿。在一次驾车比赛中，珀罗普斯（Pelops）得到了俄诺玛诺斯车夫弥耳提罗斯的帮助，从而战胜了俄诺玛诺斯，并娶走了他的女儿希波达弥亚。但是希波达弥亚爱上了弥耳提罗斯，所以她就假装口渴，让珀罗普斯到附近的一口井中去为她取些水来。趁着珀罗普斯不在，希波达弥亚向弥耳提罗斯表白了爱情，但是却遭到了弥耳提罗斯的拒绝，因为他不想侮辱珀罗普斯。希波达弥亚害怕弥耳提罗斯会向珀罗普斯告状，于是决定先下手为强。珀罗普斯刚一回来，希波达弥亚便告诉他说弥耳提罗斯想要强奸她；珀罗普斯勃然大怒，就将弥耳提罗斯扔进了大海之中。

◎普罗托斯的女儿们

尽管不能说清是什么原因惹怒了阿芙洛狄忒，但还是有些作家将国王普罗托斯女儿们的疯狂归咎于女神的愤怒。据说，女神释放了她们压抑在心底的郁闷情绪，也有说是夺走了她们的美貌。另有一种神话记载云，阿芙洛狄忒惩罚她们，使之患上了麻疯病。

◎埃勾斯

阿芙洛狄忒还出现在了埃勾斯的神话里面，埃勾斯膝下无子，他将其归咎于自己不喜爱最初的两个妻子。埃勾斯到特尔斐神谕那里去咨询，但又搞不懂预言到底说了什么，于是他就转道去了庇透斯那里。庇透斯是珀罗普斯的儿子，他将埃勾斯灌得酩酊大醉，然后把他带到了自己女儿埃特拉的床上。就在同一个夜晚，海神波塞冬也赶到埃特拉的床上凑热闹。将阿芙洛狄忒崇拜介绍到雅典的人似乎就是埃勾斯。

◎阿塔兰忒

捷足善走的美女阿塔兰忒拒斥婚姻观念，阿塔兰忒（Atalante）便要求那些爱慕她的男人们参加一项测验，到最后阿塔兰忒把参加者全都给害死了。这项测验便是跑步比赛，阿塔兰忒让青年男子先跑；她在后面紧紧追赶，然后超过他们并将他们杀死。尽管这位少女的习惯尽人皆知，但是墨拉尼波斯（Melanippus）还是毫不犹豫地接受了她的挑战，因为他得到了阿芙洛狄忒的帮助。女神送给墨拉尼波斯几只从赫斯帕里得斯金苹果园里摘来的苹果。在赛跑过程中，当墨拉尼波斯看到阿塔兰忒快要赶上时，他就丢下一只金苹果。少女弯腰捡起苹果，眼睁睁地看着这个年轻人拉开了他们之间的距离。墨拉尼波斯就这样跑完全程而没有被阿塔兰忒超过。自然，他们二人成就了婚姻。

这个神话到此并未结束：有一天，他们夫妻二人狩猎，因迷路而闯进了一处祭祀宙斯的圣地，在那里两人按捺不住彭湃的激情，竟云雨起来。他们的这一行为让宙斯非常气愤，于是就把他们二人变成了狮子。

◎塞勒纽斯

有些神话讲述了阿芙洛狄忒帮助凡人的故事，女神所帮助的凡人都是不幸爱情的受害者，或者只是因为博得了阿芙洛狄忒的同情。其中的一个例子是牧羊人塞勒纽斯（Selemus）的故事。塞勒纽斯爱上了山林女仙阿格尼亚，当他容颜衰老时，女仙就遗弃了他，塞勒纽斯因为伤心而死掉了。阿芙洛狄忒为塞勒纽斯深挚的爱情所感动，就把他变成了一条河流。但是即便变成了河流，塞勒纽斯仍是极度忧伤。阿芙洛狄忒只好再来帮忙，她送给塞勒纽斯一种能力—可以将所有不幸的爱情往事忘得一干二净。古希腊人相信，如果在塞勒纽斯河水中洗浴过，那么就可以洗掉心里所有的悲痛与忧伤，这一信仰的根源即在这一神话中。

◎法翁

据莱斯博斯岛（Lesbos）①的一个神话所说，渡船夫法翁(Phaon)同意免费将一位老太太运到对岸去。这位乘客实际上就是阿芙洛狄忒，为了报答他的慷慨，阿芙洛狄忒送给他一种魔法油膏。法翁使用了油膏，没几天时间，他就变成了莱斯博斯岛最英俊的男子。岛上的每一个女子都爱上了他，包括著名的女诗人萨福。在另外一种版本的神话中，阿芙洛狄忒也爱上了法翁，为了不让她的情敌发现，就将法翁藏到了一处麦田里。

◎德克斯特翁

德克斯特翁（Dexicreon）是萨摩斯岛上的一位商人，据说他有幸得到了阿芙洛狄忒的保护与青睐。有一天，当他往船上装载货物时，女神告诫他说只装饮用水就可以了，而且要尽快起锚。德克斯特翁听从了阿芙洛狄忒的告诫。他的船刚刚离岸不远，海风就完全停息下来，致使抛锚在那里的船筏都无法移动。不久，那里的水手们都口渴起来，于是德克斯特翁把储存的水兜售给他们从而发了大财。德克斯特翁为了向阿芙洛狄忒表示感谢，便在萨摩斯岛上建造了一尊祭祀阿芙洛狄忒的雕像。

◎布特斯

布特斯是伊阿宋的一位伙伴，曾经参与过阿耳戈英雄们的远征活动，他是特勒翁或波塞冬的儿子。布特斯特别勇敢大胆。当“阿耳戈号”航行通过塞壬（Sirens）的岛屿时，俄耳甫斯堵住了所有英雄们的耳朵，这样他们就听不到塞壬那摄魂夺魄的歌声，也就不会屈从于她们的召唤了。只有布特斯忍受不住，所以他跳进大海游上了岸。但是阿芙洛狄忒介入了此事，将他带到了西西里岛利里班她的洞穴中。在洞穴中阿芙洛狄忒与布特斯发生了关系，并为他生育了一个儿子埃律克斯。

阿芙洛狄忒崇拜

阿芙洛狄忒崇拜

有几位古代作家证实，阿芙洛狄忒崇拜起源于东方。帕萨尼亚斯写道，亚述人是最早崇拜“乌拉尼亚”的民族，“乌拉尼亚崇拜”随后即传入塞浦路斯的帕福斯、叙利亚阿斯卡拉纳的腓尼基，之后又传入希腊南部的基西拉岛（Cythera）。希罗多德写道，亚述人称呼阿芙洛狄忒为“米利塔”(Mylitta，巴比伦女神)，阿拉伯人称呼她为“阿利拉特”（Alilat），塞西亚人称呼她为“阿尔金巴萨”（Argimpasa），波斯人称呼她为“密特拉”（Mitra）。根据塞浦路斯的一个传说，阿芙洛狄忒的狂热追随者为了证明他们对女神的虔诚，可以与陌生人发生性关系—这一习俗在东方尤为普遍。事实上斯特雷波曾记述道，在阿克罗科林斯（Acrocorinth）阿芙洛狄忒的神殿周围，有上千名“妓女”，或者说得好听点是“交际花”。在底比斯，阿芙洛狄忒-乌拉尼亚还跟腓尼基的统治者卡德摩斯（Cadmus）扯在了一起，据说卡德摩斯娶了阿芙洛狄忒的女儿哈耳摩尼亚。

阿芙洛狄忒与塞浦路斯及塞西拉岛也有关系，这一点可在荷马称呼阿芙洛狄忒时所用的名字中得到证明，荷马称呼女神为：库普里斯（Cypris），库塞西拉（Cythereia）以及帕菲亚（Papheia），而且最负盛名的阿芙洛狄忒神殿也是建造在帕弗斯、埃德里奥斯（Idalios）以及阿马苏斯达（Amathounda）。

在地中海沿岸，祭祀阿芙洛狄忒的重要神殿建造于克尼多斯（Cnidos）、哈利卡纳苏斯（Halicarnassus）、以弗所（Ephesu）以及阿比杜斯（Abidos）等地。

阿芙洛狄忒崇拜在科斯岛和罗得斯岛分布尤为广泛，在得洛斯岛上，有一尊木雕的阿芙洛狄忒神像，人们相信是忒修斯带到岛上来的。

阿芙洛狄忒出生自浪花的神话，以及她与塞浦路斯岛和塞西拉岛所具有的直接关系，会使人很自然地想到这位女神与大海有某种联系。

因此，很多祭祀阿芙洛狄忒的神殿都坐落于沿海一带，或者是坐落于港口和海角，例如阿吉厄（Aegeio）、帕特雷(Patras)、克尼多斯、阿提卡（阿芙洛狄忒-克罗亚斯）、特洛伊西纳（阿芙洛狄忒-阿吉利亚）等处的神庙，赫耳弥俄涅(Hermione)也有女神的神庙，在这里阿芙洛狄忒被称为“蓬特伊亚”（Ponteia）和“莱蒙尼亚”（Limeneia） “蓬特伊亚”源自于海洋蓬托斯，也就是“大海”的意思，“莱蒙尼亚”出自“Limenas”，“港口”的意思。阿芙洛狄忒还被认为是水手们的保护神，他们称呼阿芙洛狄忒为“蓬特伊亚”、“珀拉伊亚”或“埃珀伊亚”，因为水手们相信阿芙洛狄忒可以给他们送来顺风。

阿芙洛狄忒在克诺索斯岛也受到崇拜，她被人们视为一位丰产与植物女神，并被当做一种花开与枯萎、生命与死亡的象征符号。

因为，阿芙洛狄忒有一种称呼叫做“安忒亚”（Antheia，花饰女神），该词源自“安托斯”（anthos），“花”之义。在雅典卫城的北面，有一座献给“阿芙洛狄忒-安吉普斯”（en kipois）的神殿和雕像，阿芙洛狄忒的这个名字反映出其所受到的塞浦路斯的影响，塞浦路斯当地人称呼阿芙洛狄忒为“赫洛基珀伊丝”（Hierokipois）或“赫洛基佩伊娥”（Hierokipeia），这两种称呼都与阿芙洛狄忒受到人们崇敬的园艺工作有关。

人们经常会把植物神和阴间联系在一起，因此阿芙洛狄忒也就具有地府鬼神的特性：在特尔斐有一尊阿芙洛狄忒-俄佩特姆贝亚（Epitymbeia）的雕像；在泰斯庇斯、科林斯以及马提尼，都有祭祀阿芙洛狄忒梅拉尼多斯（Melainidos）的神庙；在阿耳戈斯，阿芙洛狄忒也有一个古怪的称呼，叫做“特姆布若科斯”（Tymboruchus）。

尽管阿芙洛狄忒是一位爱神，但是她还被当作与阿瑞斯比肩的战神而受到人们的崇敬。

帕萨尼亚斯曾提到，在斯巴达及塞西拉岛，有奥珀丽斯墨尼斯-阿芙洛狄忒（Oplismenis，武装的阿芙洛狄忒）的雕塑，而在雅典她受到崇拜时所用的称号“赫泰拉”，或许也与其性爱女神的身份无关。

阿芙洛狄忒的“潘迪默斯”（Pandimos）之名也与“潘迪默斯-阿芙洛狄忒”无关，后面这种称呼见之于柏拉图的《会饮篇》中，是当作一种肉欲之爱的象征符号而被柏拉图提及的，而“潘迪默斯”则不过是表示她作为公民社会之保护女神的角色而已，而且这也是阿芙洛狄忒为社会各个阶层的民众都能接受的一种象征。所以很有特色的是，雅典的阿芙洛狄忒神殿是建造在“阿高洛”（Agora，集市、广场）附近的，那是市民们集会的场所。

阿芙洛狄忒的象征符号

阿芙洛狄忒的象征符号

阿芙洛狄忒最著名的象征符号是胸甲与腰带，其中包含有她能引发人性欲的全部能量。据荷马所说，阿芙洛狄忒将这条腰带送给了赫拉，所以赫拉才能迷住宙斯。有一幅阿芙洛狄忒与潘在一起的图画，其中阿芙洛狄忒戴了一顶花冠，这顶花冠也具有同样的能量。一些漂亮的物件，如熏染着香水气息的衣服以及闪闪发光的金银首饰等，也都是阿芙洛狄忒风格的“附件”，女神曾穿着散发着香水气息的衣服出现在帕里斯面前。身为美神，阿芙洛狄忒拿着一面镜子，不过在镜子中出现的往往是她本人那俏丽的容颜。女神还是性欲的象征，所以她和脚踝有关联，而玩骰子所掷出的最幸运的点，也是用“阿芙洛狄忒”来命名的。

祭献给阿芙洛狄忒的植物是玫瑰、银莲花、石榴树、罂粟以及苹果树。鸽子、天鹅，特别是雌天鹅是祭献给阿芙洛狄忒的鸟类。阿芙洛狄忒在东方发祥之地的象征物是狮子，但是在希腊，她与一些象征着爱情的小型动物有关—兔子、龟（阿芙洛狄忒-乌拉尼亚就站在龟身上面），还有公羊或山羊。海豚则象征着阿芙洛狄忒来自海洋。

艺术作品中的阿芙洛狄忒

考古学家已经挖掘出史前时期的裸体丰产女神偶像，这些偶像造型有的正在挤压自己的乳房，有的拿着一只鸽子。没有证据表明这些偶像与奥林匹亚女神阿芙洛狄忒之间有什么关联。最早描绘阿芙洛狄忒的艺术作品是一种“神雕木像”（原始木雕人物形象）的样式。在公元前5世纪之后，艺术品中的阿芙洛狄忒被描绘成的形象还是非常接近这种木雕偶像的样子。到了古典时代的晚期，希腊人在双耳陶瓶上红绘出来的阿芙洛狄忒形象，差不多还是这种样子。

在古代陶器上面有描绘阿芙洛狄忒形象的作品，据证明是最早的女神形象，因为从陶器上的题词中可以验证所画的女神就是阿芙洛狄忒。在一件公元前7世纪纳克索斯岛的双耳陶瓶残片上，以及弗朗索瓦罐上，人们所描绘的阿芙洛狄忒是站在阿瑞斯旁边的。“里昂之科瑞”少女立像所表现的阿芙洛狄忒头戴战盔，身穿爱奥尼亚式的铠甲，拿着一只鸽子，这尊塑像注明的时期是公元前6世纪。大家普遍认为，这尊雕像描绘的就是阿芙洛狄忒。尽管在这些雕像所描绘的是不是一位女性神这一问题上出现了争议，但阿芙洛狄忒的这一造型还是相当常见的一种形象。在公元前7世纪和前6世纪塞浦路斯的雕像中，人们是凭借阿芙洛狄忒所佩戴的珠宝首饰辨认出她的。

早在公元前7世纪，阿芙洛狄忒的形象就已经是手镜上的一种流行主题。她常被表现为头戴花冠，拿着一只苹果或鸽子，为狮身女怪斯芬克司或厄洛斯所护拥着。在特尔斐的斯菲尼亚（Siphnian）国库的檐壁上，有一组诸神集会的塑像，阿芙洛狄忒则是站在阿瑞斯的旁边。到了古典时期，阿芙洛狄忒几乎出现在所有的艺术样式之中，包括陶器、雕塑以及微型人像绘画等。在公元前5世纪早期，很多艺术家在陶器上描绘了阿芙洛狄忒的形象，所描绘的画面叫做“帕里斯的决定性时刻”。在某些画面中，有翼的赫耳墨斯陪伴着阿芙洛狄忒，而在其他一些画面，例如在洗浴、参加诸神的某次集会的画面中，女神则被描绘成装饰性人物，或者仅仅在描绘“特洛伊战争”以及“阿耳戈英雄远征”的画面中露个面而已。

公元前5世纪之后，阿芙洛狄忒作为爱神而被红绘在陶器上。厄洛斯经常—但也非总是陪伴着她。米狄亚斯画家①曾在陶罐上描绘了为数众多的景象，画面中的阿芙洛狄忒浓妆艳抹、珠光宝气，充满热情，脸上带有一种好色、淫荡的表情。在整个的公元前4世纪，阿芙洛狄忒成了镜面上最为流行的主题之一，她常被表现为跟一只天鹅、鹅或公羊在一起，还有跟潘（Pan）、厄洛斯或者是赫耳墨斯、阿多尼斯和厄洛斯在一起的画像。早在公元前5世纪中期的大型雕塑作品中，阿芙洛狄忒则被表现为身穿奥林匹亚女神盛装的模样。据说卡利亚斯②曾献给雅典卫城一尊阿芙洛狄忒的塑像，该塑像出自雕塑大师卡拉米斯的手笔；和阿斯帕齐娅-卡珊德拉③的雕像一样，其复制品现正陈列于意大利的那不勒斯博物馆中。

在帕台侬神庙④内，阿芙洛狄忒与其他诸神的塑像一起出现在两处三角楣饰及东面的中楣上。很明显，她在中楣上的造型与“阿芙洛狄忒-多利亚潘菲利”有限的复制品有雷同之处，而后者是阿芙洛狄忒形象进入纪念碑艺术的标志。这尊雕像据说是阿格诺克利特斯，或者是他领导的工作室雕刻的。“阿芙洛狄忒-乌拉尼亚”作为艺术主题，只出现在公元前5世纪。一尊由菲迪亚斯用黄金和象牙制成的女神塑像出现在了艾丽斯城，一尊大理石塑像捐赠给了墨利忒。

这些雕塑的风格可从柏林展览的相关复制品上窥见一斑。女神身着长袍，左足搁在一只龟身上（龟是阿芙洛狄忒-乌拉尼亚的象征），左手扶住一把长椅。在其他雕塑中，阿芙洛狄忒手扶着的，或者是一棵树的树干，或者是一根柱子的顶端部分。在从亚历山大至奥古斯都的后古典希腊时期，阿芙洛狄忒大都以这种形象出现在雕塑作品中，而又有稍微的变化。

另一尊菲迪亚斯风格的雕塑是“花园中的阿芙洛狄忒”，它可能是阿尔卡姆内斯①的作品。在这尊雕塑中，阿芙洛狄忒同样被表现为左手扶着一棵树以支撑自身的样子，其左脚与右脚交叉而立。在雅典城内的国家考古博物馆里，有一尊来自达夫尼（Dafni）的阿芙洛狄忒塑像，据说便是这种风格的不太严谨的复制品。“弗雷瑞斯-那不勒斯的阿芙洛狄忒”据说是卡利马科斯②的作品，他是菲迪亚斯的另外一名学生。这座塑像中的阿芙洛狄忒身上的长袍很优雅地从她的肩头垂落下来，露出了右胸的乳房。衣服只是遮盖住了她的后背；当她轻轻地提起衣服时，这件衣服就在她的右臂上形成褶皱。这是古典时期最受欢迎的阿芙洛狄忒的塑像，一直到古代晚期，这种雕塑又有了一些变化，不过这种风格还一直在流行。

据我们所知，有关描绘武装阿芙洛狄忒的形象，最早的作品是一尊古典时期的塑像，该塑像发现于希腊古城埃普道鲁斯，现陈列于雅典的“国家考古博物馆”内。这尊塑像中的阿芙洛狄忒着装完整，靠着一尊忒拉蒙（Telamon）的雕塑。

在普莱克西泰勒斯的艺术作品中，阿芙洛狄忒是最主要的主题。陈列在巴黎卢浮宫内的塑像，从注明的日期上看是普莱克西泰勒斯早年的作品。这尊塑像所描绘的阿芙洛狄忒身子半裸，长袍系在臀部的四周。公元前4世纪时，普莱克西泰勒斯的“科尼杜斯的阿芙洛狄忒”将阿芙洛狄忒的刻绘艺术带入了一个新的历史时期。据说这尊雕塑描绘的是女神进行圣洗的情景。这种圣洗是一种庆祝阿芙洛狄忒-潘迪默斯以及阿芙洛狄忒-佩特欧斯（Peithous）的活动，在此期间，人们要把所崇拜的塑像放到大海中进行洗浴而使之洁净。这种活动可以解释为什么在雕塑作品中会出现双耳陶瓶和织物了，在古罗马的主神殿建筑中可以看到这尊雕塑的复制品。

这一风格的雕塑还有若干复制品，其中的阿芙洛狄忒，裸体，右手遮住乳房，左手遮住阴部。

这种裸体风格的雕塑是希腊艺术里最为常见的题材，而且一直持续到古罗马时代。潘迪默斯的阿芙洛狄忒雕刻于艾丽斯城，其中裸身的阿芙洛狄忒带着一头公羊，该雕塑是斯科帕斯（Scopas）①的作品，这位雕塑大师在“渴望”中也表现了阿芙洛狄忒的形象，该座雕塑雕刻于萨莫色雷斯岛上。

到了公元前3世纪末期，在女神圣洗一派的作品中，想象阿芙洛狄忒正在解开（或系上）便鞋的雕塑也颇为流行。“阿纳底奥曼（Anadyomene，浮出水面的）阿芙洛狄忒”，想象的是女神正在拧干头发的情景，她的两只手臂举在头上，这件雕塑也被认为是圣洗主题的作品。其他想象作品还包括“珀斯里奥墨尼（Pselioumeni）-阿芙洛狄忒”，其中女神正在戴宝石，还有她凝视着镜子里面的自己的情景。在公元前5世纪时，我们发现“圣洗”主题有另一种改变，这可从描绘在陶罐上的“奥克拉兹奥萨（Oclazoussa）-阿芙洛狄忒”中窥见端倪。同样的主题还见之于公元前3世纪时的代达沙斯（Doidalsas）的雕塑中，代达沙斯的作品被带到了罗马，在那里，其作品的复制品成了温泉游乐区及大型公共礼堂中颇受欢迎的装饰物。其最好的复制品现存于罗马及巴黎卢浮宫内。这一主题的作品还有风格上的变化，从罗得斯岛上的一件小雕塑可以看到其发生变化的踪迹。这件雕塑刻绘的是浮出海面的阿芙洛狄忒，雕塑中的女神呈坐姿。据说该雕塑的建造时期是公元前1世纪—同一时期的雕塑还有阿芙洛狄忒举着鞋子与潘的一组群雕作品，现正陈列于雅典的国家考古博物馆。

赫菲斯托斯

赫菲斯托斯

赫菲斯托斯创造了天空与大地上的火，其中包括雷电之火与火山的火焰。荷马告诉我们，赫菲斯托斯是宙斯与赫拉的合法的儿子，而据赫西奥德所说，赫拉没有和宙斯结合而靠自身就生下了赫菲斯托斯，因为当时她正在跟宙斯吵嘴—这也是宙斯为什么离开奥林匹斯山的原因。据某种神话记载所说，赫菲斯托斯生下来就是一个跛子；赫拉没办法治好他的残疾，就把他扔进了大海，而忒提斯和欧律诺墨抚养了赫菲斯托斯。因此这位跛足的天神只能秘密地练习着他的金属锻造之术，并应忒提斯的请求，为阿喀琉斯制造了护盾。关于赫菲斯托斯的残疾还有另一种神话传说。在这种版本的传说中，宙斯因为赫菲斯托斯在他和赫拉的争吵中站在了母亲一边而生气，所以他抓起赫菲斯托斯的脚，把他丢下了奥林匹斯山。

从奥林匹斯山上跌入大海的赫菲斯托斯在利姆诺斯岛登陆上岸，利姆诺斯岛上的居民新提亚人（Sintians）（或叫新特人）照顾了赫菲斯托斯，并在岛上为他建造了一座巨大的神庙。但是赫菲斯托斯还是在这次跌落中致残了。

赫菲斯托斯和其他奥林匹亚诸神

◎赫菲斯托斯与赫拉

赫菲斯托斯与其母亲赫拉之间的关系时好时坏，看起来有些矛盾。例如有时候我们看到赫菲斯托斯赶来安慰赫拉或者是帮她的忙—比如当赫拉和宙斯发生争吵时或当赫拉要求赫菲斯托斯帮助阿喀琉斯去和河深克桑托斯战斗时—而有时候我们又看到赫菲斯托斯对母亲赫拉实施报复行为。有一个神话讲述了赫菲斯托斯如何制作了一张华丽异常的宝座，当赫拉坐上去的时候，她就被看不见的绳索牢牢地捆缚住了，而且没有人能够解开这种绳索。不顾诸神的恳求和阿瑞斯的威胁，赫菲斯托斯还是出发前往利姆诺斯岛去了。最后狄俄尼索斯用甜美的葡萄酒将赫菲斯托斯灌醉，才成功地把他诱回到了奥林匹斯山。但是赫菲斯托斯为解开赫拉身上的绳索向宙斯要求奖赏，宙斯答应他，无论要求什么都会给他，这样赫菲斯托斯才解开了赫拉的捆缚。于是赫菲斯托斯就要求迎娶美神阿芙洛狄忒为妻。

◎赫菲斯托斯与雅典娜

另有一种不同的版本，赫菲斯托斯因为解开了赫拉的捆缚而要求娶雅典娜为妻。但是当他进入雅典娜的房间时，童贞女神竟全副武装，把赫菲斯托斯打跑了。另外的神话提到，赫菲斯托斯曾一而再、再而三地试图强奸雅典娜，但都没有成功。有一次，他将精液滴在了雅典娜的大腿上，女神用羊毛制品（绵状毛）擦去，然后丢到了地上（Chthona），精液使大地受精怀胎，于是艾里克托尼修斯就从那块污点上生长了出来。

◎赫菲斯托斯与宙斯

赫菲斯托斯对宙斯只有屈服、尊敬的份儿，这是他们父子之间关系的特点，赫菲斯托斯为宙斯摔伤也印证了这一点。在与提坦神展开的斗争中，赫菲斯托斯帮助诸神之王宙斯—他或许是赫菲斯托斯的父亲—在反叛者的身上用火灼下了象征着耻辱的烙印。据说赫菲斯托斯还为宙斯制造了神盾，也就是著名的“羊皮盾”。赫菲斯托斯还用一把神斧劈开了宙斯的脑袋，帮助雅典娜从中生出来。在宙斯的授意下，赫菲斯托斯制造了潘多拉，那是埃庇米修斯的妻子。

◎赫菲斯托斯与阿芙洛狄忒

尽管荷马提到美貌的卡里忒斯（美惠女神）是赫菲斯托斯的妻子，但大家还是普遍认为，火神娶的是阿芙洛狄忒，亦如宙斯以此作为交换条件让赫菲斯托斯解开赫拉的捆缚一样。

赫菲斯托斯与阿芙洛狄忒的婚姻并不牢靠，因为阿芙洛狄忒欺骗了赫菲斯托斯而与阿瑞斯有染。让人不能接受的是，阿芙洛狄忒趁她丈夫工作时，竟和情夫在他们夫妻的婚床上同衾共枕，行鱼水之欢。赫利俄斯把阿芙洛狄忒的荡妇行径告诉了赫菲斯托斯。赫菲斯托斯制作了一张看不见的网，当阿瑞斯和阿芙洛狄忒正在云雨时，他就用这张网把他们捆绑了起来。然后赫菲斯托斯遍告诸神，请他们来观看这出好戏，在尽情地羞辱过这一对野鸳鸯之后，赫菲斯托斯才解开了捆缚他们的网。

赫菲斯托斯的孩子们

赫菲斯托斯的孩子们

赫菲斯托斯并没有多少风流韵事，因此他并没有生养很多孩子。据古代一些作家所说，厄洛斯是赫菲斯托斯与阿芙洛狄忒的儿子，但又有诸多文本坚称厄洛斯是宙斯或赫耳墨斯或阿瑞斯的儿子。人们还认为，萨莫色雷斯岛的卡比里（Cabeiri）是赫菲斯托斯与水仙卡贝露（Cabeiro）所生的孩子，但也有认为卡比里是赫菲斯托斯的孙子的。

以下这些人被认为是赫菲斯托斯的孩子：

·佩里斐忒斯（Periphetes），一个残忍的歹徒，他在埃普道鲁斯地区用大棒杀害过往的行人，为忒修斯所杀。

·弗里乌斯（Phlius），他在利姆诺斯岛上治好了赫菲斯托斯的伤。

·特洛伊西纳的阿达鲁斯（Ardalus）。

·帕莱蒙（Palaemon）或叫帕莱蒙纽斯（Palaemonius），他也是一个瘸子。

赫菲斯托斯崇拜

赫菲斯托斯是一位火神，他还被认为是一位金属锻冶巨匠。他制造了诸多极为重要的物件，都给人留下了深刻印象，例如赫利俄斯的马车，赫拉克勒斯的黄金胸甲、阿喀琉斯的盔甲与盾牌，宙斯的权杖与王座，阿耳忒弥斯与阿波罗的箭，赫利俄斯、狄俄尼索斯及其他诸神的黄金杯等。赫菲斯托斯给自己制作了金质的机械人雕像，它可以说话、思考来为赫菲斯托斯服务。他制造了两条白银猎犬，来看护阿尔基诺奥斯（Alcinous）的家，还有两头带着青铜牛角、可以从鼻孔往外喷吐火焰的野生公牛，他将这两头牛送给了美狄亚的父亲埃厄忒斯(Aeetes)。赫菲斯托斯还制造了塔罗斯（Talus），那是一个巨型的机械人，火神将其送给了弥诺斯以巡逻守卫克里特的海岸线。

其后的神话认为，赫菲斯托斯的工作车间设在了利姆诺斯岛上，岛上有一座火山叫做墨斯克劳斯（Moschylos），在古代是活动的。赫菲斯托斯的朋友科达利翁（Cedalion）也居住在利姆诺斯岛上。有几位古代作家认为科达利翁是赫菲斯托斯的儿子，还有一些人认为他不过是赫菲斯托斯的学徒。

人们认为，赫菲斯托斯在利姆诺斯岛上的神庙恰好建造在雷电第一次击打在地球的那个点上。利姆诺斯岛上每年都会举行持续9天的“赫菲斯托伊亚”（Hephaesteia）的庆祝活动，届时岛上所有的燃烧物都会被重新安放，然后用新火点燃，新火是用船从得洛斯岛的神殿中运载过来的。

随着希腊殖民地的向外扩展，有关赫菲斯托斯的神话也增添了新的内容。例如说赫菲斯托斯在西西里岛的埃特纳火山上组建了他的第二个工作车间。在与巨人的战斗中，堤福俄斯曾经被困于火山之下；赫菲斯托斯在堤福俄斯的头上放了一块铁砧，迫使他保持平衡，这样一来他就一动也不能动了。赫菲斯托斯在西西里岛的助手是独眼巨人库克洛佩斯。有一种神话说，西西里岛是赫菲斯托斯与海洋女神埃特纳（Aetna）的结合之地，他与女神生育了两位火神，也叫“帕利考”（Palikoi）。

除了利姆诺斯岛与西西里岛之外，赫菲斯托斯还在雅典受到了崇拜。在雅典他的神庙“赫菲斯托斯尼翁”（Hephaesteion）中，有两尊塑像：赫菲斯托斯与雅典娜。为了纪念这两位神，雅典人举行名曰“赫菲斯托伊亚”或“考克亚”（Chalkeia）的火炬赛跑活动。

赫斯提

第三章 奥林匹亚诸神（2）

赫斯提

赫斯提是一位灶神，为克洛诺斯和瑞亚的长女，是最古老的一位火神。因此赫斯提在奥林匹亚万神殿（12位主神）中也占有了一席之地。希腊人献祭给这位女神的贡品包括他们一年中最新的收成以及首次蒸馏出来的奠酒。

赫斯提之所以是一位重要的女神，是因为火灶在古代希腊社会中占据着重要位置。火灶不仅在日常生活与需要中必不可少，而且对每一个家庭之崇拜神的活动而言也是同样重要，因为他们要在家中修建一座小型祭坛以祭拜那些保护其家庭的神灵①。这样火灶就转变成了一位司火的女神，这对于文明进化而言是必需的，因为它可以为家庭生活提供遮蔽，还可以给祈求者提供庇护。

不过赫斯提不仅是有限的家庭范围的保护女神，而且是整个城邦的庇佑者，因为每一个定居点—也就是扩大了的家庭—都有一个共同的火灶，“普罗坦伊俄”（Prytaneio），在火灶中有一簇火焰以赫斯提的名义不停地燃烧着，这儿也是接待外国来的使节、显贵的访问者以及城邦的恩主并进餐的地方。当一个城邦创建了一处殖民地，殖民者会带来一根火把，上面的火焰是由圣火点燃的，然后他们会用这根火把点燃新家乡的火灶。

神话与象征符号

神话与象征符号

赫斯提在地球上的人口聚集地区占据着统治地位，这也就象征着火在人口聚集地的重要作用，而且也表达了这样一种信仰，即地球在宇宙中占据着核心位置，而其他行星都是围绕着地球转动的。这种信仰还为这样一种神话提供了某种诠释，即波塞冬和阿波罗都曾想和赫斯提结成婚姻，但女神拒绝了他们的要求，宣誓终身守贞。宙斯为了奖赏她而将其安置在家庭中的核心位置，也就是说，让她在家庭中占据着最重要的位置。实际上，太阳（阿波罗）可以看到盖亚（赫斯提），但不能与之结合；大海（波塞冬）可以拥抱着赫斯提，但也不能覆盖她。因此赫斯提就保持着一种处女之身，因为火是最终的净化者，而盖亚（赫斯提）保持静止，也因此而无法生育了。

艺术中的赫斯提

关于赫斯提在艺术中又是如何被刻绘的，古代作家为我们提供的信息很少，而考古学家还没有发掘出一些可以推翻流行的理论的东西，即赫斯提个性过于模糊不清，以至于无法激起古代希腊诸多艺术家的灵感。不过有一件格洛克斯 (Glaucus)的雕塑（公元前5世纪），以及一件斯科帕斯（Scopas）的雕塑作品（公元前4世纪），据说与赫斯提有些关系，但也无法证实。在奥林匹亚宙斯神庙的前厅里倒是有一尊赫斯提的塑像，在亚该亚（Achaia）平原的费赖（Pherae）以及雅典的“普吕坦内安厅”（ Prytaneion，议事会执行委员会会厅），也都有赫斯提的雕塑。

赫斯提最著名的浮雕作品，是她身穿一件简单的衣服，右手举向天空—火即是从那里带给凡人的—这件浮雕作品标注的创作日期为罗马时代，而且常常被认为是德墨忒耳或科瑞。不过罗马人对赫斯提倒是有着特殊的尊敬，他们称呼女神为“维斯塔” (Vesta)①。

赫斯提与赫斯提埃德斯

在罗马的赫斯提神庙中的一座祭坛里面，燃烧着一簇“不能扑灭的火焰”。三位祭司和6位处女照管这簇火焰，她们叫做“赫斯提埃德斯”（Hestiades）。只有赫斯提埃德斯被允许进入神庙最里面的神龛，那里存放着帕拉斯的神像及其他圣物。赫斯提埃德斯要为赫斯提服役30年，她们是从父母健在的自由民家庭的女儿们中间挑选出来的。

赫斯提埃德斯享有诸多特权：人们会提供给她们免费的食物；在提供证词时无须宣誓；无论到哪里都有车辆运送；而且不会受到监视。但话又说回来，如果有“赫斯提埃德斯”在为赫斯提服务期间违反了规定并失去了贞节，那么她将被可耻地活埋掉①。

阿瑞斯

阿瑞斯

在奥林匹亚诸神中，战神阿瑞斯是最招人憎恨的，他被形容为“嗜血成性的杀人魔王以及有防卫的城堡的征服者”。他是宙斯与赫拉唯一一个毫无争议的儿子，尽管奥维德宣称，赫拉只是在奥勒诺斯草原上和一朵花碰触了一下，结果就生下了阿瑞斯。

《伊利亚特》提到色雷斯是阿瑞斯的出生地。他的儿子福玻斯也出生在色雷斯。希罗多德写道，在诸神之中，阿瑞斯是唯一受到色雷斯人尊敬的神。阿马宗女人的神话也表明阿瑞斯出生在色雷斯，并认为阿马宗女人是阿瑞斯的女儿。因为这个原因，在希腊，阿瑞斯只在皮奥夏和阿提卡受到崇拜，因为这两个地方是色雷斯人部族的定居点。也有可能由于阿瑞斯被认为是一位色雷斯人的神，从而被排除在希腊神的范围之外。

阿瑞斯与奥林匹亚其他诸神

阿瑞斯与奥林匹亚其他诸神的关系算不上友善，因为他性情卑鄙，嗜好战争，乐于挑起纷争与战乱。甚至他的父亲宙斯都曾表示过不喜欢阿瑞斯的意思。

◎阿瑞斯与雅典娜

阿瑞斯尤其和雅典娜是死对头，她也是一位战神。在特洛伊战争期间，尽管阿瑞斯曾答应过母亲赫拉他将帮助希腊人，但他出尔反尔，站在了特洛伊人一边战斗。雅典娜操纵着狄俄墨得斯的手，刺伤了阿瑞斯（荷马《伊利亚特》）。在最后决定特洛伊命运的大决战中，阿瑞斯和雅典娜面对面地厮杀起来；阿瑞斯再次败下阵来，并为雅典娜所伤。

在另一种神话记载中，阿瑞斯因为他儿子阿斯卡拉福斯（Ascalaphus）之死而勃然大怒，所以他反过来与诸神作对，并命令他的儿子得摩斯（惧怕）和福玻斯（恐怖）给他们的马匹套上鞍鞯。雅典娜承担起了保卫诸神奥林匹亚家园的任务。她出奇不意地来到奥林匹亚山的门阶前，解除了阿瑞斯的武装，拿走了他的盔甲。最后雅典娜说服阿瑞斯放弃了他的杀戮计划。尽管阿瑞斯有着相当大的力气，但在与巨人的战斗中他并没有起到多大的作用，只不过参与了杀死米玛斯（Mimas）之战而已。

◎阿瑞斯与阿芙洛狄忒

有人说阿瑞斯是阿芙洛狄忒的丈夫，也有人说是她的情夫。荷马写道，阿芙洛狄忒是赫菲斯托斯合法的妻子，而将阿瑞斯当作她的情夫。赫利俄斯将他们二人不正当的风流韵事泄露给了赫菲斯托斯，火神表现得倒很平静：他制作了看不见而又无法毁坏的网悬挂在他和阿芙洛狄忒共有的婚床上，然后对阿芙洛狄忒说他将要出发到利姆诺斯岛去。在疏于防范的情况下，阿瑞斯与阿芙洛狄忒正在云雨时，被网逮了个正着。赫菲斯托斯回来抓住了他的妻子与阿瑞斯的奸情。他召集其他诸神来参观这一对野鸳鸯，在尽情地羞辱过他们之后，赫菲斯托斯答应解开他们身上的网，但前提条件是阿瑞斯要为其通奸行为做出赔偿（《奥德赛》）。

无论是作为阿芙洛狄忒的丈夫还是情人，阿瑞斯都特别爱吃美神的醋。他不能忍受阿芙洛狄忒对年轻英俊的阿多尼斯的热烈感情，就变成一头野猪杀死了这个年轻人。

◎阿瑞斯与阿洛奥狄斯

阿瑞斯曾经三次被丑陋可怕的奥托斯及埃菲阿尔忒斯所俘虏，他们是波塞冬与伊菲美迪亚的儿子或孙子（伊菲美迪亚嫁给了阿洛奥斯）。第一次的时候，巨人们把培里翁山叠到奥萨山之上，然后想攀登上奥林匹斯山，再把奥萨山叠到奥林匹斯山顶上，这样就能攻击宙斯了。阿瑞斯不幸被巨人们逮住了，13个月后他才得以逃脱，这还多亏了赫耳墨斯的帮助，他从阿洛奥狄斯（Aloeuids）的继母、美丽的伊拉博亚（Eeriboea）那里听到了战神被捕的消息后赶来救援的。

后来，当埃菲阿尔忒斯想要诱奸赫拉，而奥托斯想要诱奸阿耳忒弥斯的时候，阿瑞斯又不幸第二次落入了这两位巨人的手中，赫耳墨斯又解救了他。阿洛奥狄斯第三次抓住了阿瑞斯，并把他关在了一间青铜监狱中13个月，以此作为他杀死阿多尼斯的惩罚。

阿瑞斯与英雄们

阿瑞斯与英雄们

◎阿瑞斯与赫拉克勒斯

阿瑞斯的儿子基克诺斯与狄俄墨得斯曾经与女神雅典娜所喜爱的英雄赫拉克勒斯打仗，阿瑞斯也参与其中，但每次都以失败告终。

野蛮而疯狂的基克诺斯是阿瑞斯与菲洛庇亚(Pelopia)之子，他会杀死每一个从塞莫皮莱山口到潭蓓谷的行人，并计划用死人的骷髅为他的父亲建造一座神庙。在阿瑞斯的帮助下，基克诺斯攻击了赫拉克勒斯。赫拉克勒斯原本想要撤出战斗，但他看到阿瑞斯撤走后又来了精神，就再次投入进攻并杀死了基克诺斯。

赫西奥德为我们提供了一种不同的神话版本，赫拉克勒斯乘坐着由伊奥拉奥斯（Iolaus）驾驶的战车杀死了基克诺斯，阿瑞斯赶来为儿子复仇，结果也被赫拉克勒斯所伤。阿波罗多罗斯写道，基克诺斯跟赫拉克勒斯进行了一场比赛。阿瑞斯想要帮助儿子，他正打算烧伤赫拉克勒斯时，宙斯在基克诺斯与赫拉克勒斯之间投下了一道闪电，将他们二人分开了。

在色雷斯，赫拉克勒斯还击败了阿瑞斯的另一个儿子狄俄墨得斯，他是皮奥夏的国王，用人肉喂养他的牝马。阿瑞斯的斯廷法罗斯鸟也是用人肉喂养的；赫拉克勒斯用弓箭射死了这些鸟儿，当然，雅典娜也帮了他一些忙。

◎阿瑞斯与卡德摩斯

卡德摩斯，传说中底比斯城的创建者，他之所以激起战神的愤怒是因为杀死了一条龙，而这条龙是阿瑞斯和山林女神忒尔福萨（Telphusa）交合后生下来的。为了洗净自己杀龙的罪责，卡德摩斯为阿瑞斯服役一年。随后他们二人就和解了，阿瑞斯允诺将自己与阿芙洛狄忒所生的女儿哈耳摩尼亚嫁给卡德摩斯。

阿瑞斯的孩子们

阿瑞斯的孩子们

◎阿瑞斯与阿瑞奥帕戈斯

阿尔基佩（Alcippe）是雅典国王刻克洛普斯（Cecrops）的女儿，阿瑞斯与阿尔基佩生养了一个女儿小阿尔基佩。波塞冬的儿子海罗豪特乌斯（Hailrrhothius）强奸了阿瑞斯的这个女儿。阿瑞斯为了给女儿报仇，就杀死了这个强奸犯，但是波塞冬召集诸神一起商议，要求对这件事有一个公正的说法。诸神组成的“法庭”在雅典卫城附近的小山丘上正式开会。阿瑞斯被宣告无罪，但是为了洗清他身上所犯下的杀戮之罪，阿瑞斯被迫去做一年的奴隶工作。

诸神“法庭”开会的小山丘就被命名为“阿瑞奥帕戈斯”（Areopagus，意为阿瑞斯的岩石），刑事犯罪案件就在这里审判。另有一种神话说，“阿瑞奥帕戈斯”（或曰Areospagus）取自战神阿马宗（Amazons）女儿们的名讳，她们曾经为了将雅典娜女神从卫城赶走而发动了一场战争，当时在小山丘上安营扎寨，并向她们的父亲行了牺牲祭祀。

俄诺玛诺斯神话

俄诺玛诺斯神话

俄诺玛诺斯（Oenomaus）是阿瑞斯和哈珀娜（Harpina）的儿子，哈珀娜是河神阿索波斯的女儿。俄诺玛诺斯成为了艾丽斯城境内比萨国的国君。因为他爱上了自己的女儿希波达弥亚—也有可能是因为有一则预言说他将死在自己的女婿手中—于是他便邀请所有追求他女儿的人参加一场战车比赛，比赛路线从奥林匹亚的宙斯神庙开始，到科林斯的波塞冬神庙结束。求婚者们首先出发，而俄诺玛诺斯还忙里偷闲地向赫菲斯托斯做了一次牺牲献祭呢。

国王总是能够撵上求婚者们，因为他所乘驾的马—帕斯拉和哈珀娜，是阿瑞斯送给他的礼物。俄诺玛诺斯的车夫弥耳提罗斯是赫耳墨斯的儿子，他会干掉求婚者，然后将他们的人头或者钉在宫殿的入口处，或者钉在阿瑞斯神庙或波塞冬神庙的支柱上。

当珀罗普斯现身比萨向公主求爱时，已经有13个求婚者命丧黄泉。珀罗普斯在波塞冬与弥耳提罗斯的帮助下完成并赢得了比赛。波塞冬送给珀罗普斯一辆由身长两翼的马匹拖拉着的黄金战车。弥耳提罗斯也同意帮助珀罗普斯，交换条件是，如果珀罗普斯赢得了比赛，那么他要和希波达弥亚同床共枕一个夜晚。

因此弥耳提罗斯取走了国王战车车轮上的钉子，使之偏离了行车路线。俄诺玛诺斯从车座上摔了下来，又被缰绳缠住，结果被马拖死了。快要断气时，俄诺玛诺斯诅咒他的御者弥耳提罗斯将会死在战车比赛胜利者的手中。俄诺玛诺斯的诅咒变成了现实，但是珀罗普斯因为残忍地杀死弥耳提罗斯这件事情，而为其子孙后代带来了一系列的灾难。

墨勒阿格尔与阿塔兰忒

墨勒阿格尔与阿塔兰忒

阿瑞斯与阿尔泰娅（Althaea）还生育了一个儿子墨勒阿格尔（Meleager）。阿尔泰娅本是卡吕冬（Calydon）国王奥纽斯（Oeneus）的合法妻子。墨勒阿格尔死得有点儿悲惨。他出生后7天，命运女神莫伊莱就告诉阿尔泰娅，在一种魔法木头被扔进壁炉的那一刻，便是他的儿子墨勒阿格尔毙命之时。阿尔泰娅被这预言吓坏了，为了挽救儿子的性命，她立即扑灭了所有的火源，并将火炬藏在一个盒子里。

在一次献祭牺牲时，奥纽斯忽略了阿耳忒弥斯，这使得狩猎女神产生了怨恨心理，于是她派了一头野猪来到卡吕冬的国土上大肆蹂躏破坏，以此来发泄心头的怒火。为了除掉他国土上的这头畜生，奥纽斯组织了大规模的围猎活动，墨勒阿格尔也参加了这次围猎，参与其事的还有阿尔泰娅的兄弟们以及捷足善走的美女阿塔兰忒。阿塔兰忒射伤了野猪，墨勒阿格尔将其击毙。年轻人爱上了勇敢的阿塔兰忒，将野猪肉送给了她。但是阿尔泰娅的兄弟们也想得到这份奖赏。于是一场搏斗就此爆发，墨勒阿格尔杀死了自己的舅舅们。阿尔泰娅听到消息后狂怒不已，便将魔法木头扔进了火焰之中，造成了墨勒阿格尔的死亡。

关于墨勒阿格尔的神话，《伊利亚特》为我们提供了一种不同的说法。在杀死卡吕冬野猪后，阿耳忒弥斯在埃托利亚人（Aetolians）与枯瑞忒斯人之间挑起了一场争夺野猪头的战争。阿尔泰娅的兄弟们领导枯瑞忒斯人作战。墨勒阿格尔杀死了他的舅舅们，不过在遭到母亲的诅咒后他就退出了战斗。但是枯瑞忒斯人火烧比萨城，促使墨勒阿格尔加入城防保卫战，当然他妻子克勒奥帕特拉（Cleopatra）也曾恳求他这样做。

荷马并未提到墨勒阿格尔死亡的情况，不过根据其他作家的说法，墨勒阿格尔死在了阿喀琉斯的箭下，阿喀琉斯站在枯瑞忒斯人一边杀死了墨勒阿格尔。在墨勒阿格尔死后，他的母亲及妻子也都上吊身亡，阿耳忒弥斯同情他悲恸欲绝的姊妹们，就将她们变成了鸟儿—吐绶鸡或珍珠鸡，它们继续为其逝去的弟兄悲痛着。

得摩斯和福玻斯

得摩斯和福玻斯

除了哈耳摩尼亚之外，阿瑞斯与阿芙洛狄忒还生育了两个儿子得摩斯和福玻斯（赫西奥德《神谱》），而有一些作家还将厄洛斯与普里阿普斯（Priapus）列为他们的孩子。得摩斯和福玻斯总是联袂现身，分别象征害怕与恐惧。他们到处陪伴着父亲，站在父亲这一边战斗。他们的父亲被神灵力量所激发的英姿还被装饰在阿伽门农（Agamemnon，荷马《伊利亚特》）、赫拉克勒斯（赫西奥德《神谱》）及阿喀琉斯的盾牌之上。

斯巴达人以福玻斯的名誉建造了一座神庙，他们认为福玻斯是一位能够给人带来伤害的神，并相信他是城邦最坚实的基础之一，呼唤他在斯巴达的敌人中间散布恐惧气氛，从而保护斯巴达士兵。出于同样的理由，忒修斯在前去与阿马宗人开战之前，也曾向得摩斯和福玻斯献祭过一次牺牲。

阿瑞斯的其他儿子们

阿瑞斯的其他儿子们

阿瑞斯还有其他孩子。他与克甫斯的女儿埃罗佩 （Aerope）生育了埃罗普斯（Aeropus），埃罗佩在分娩时不幸去世，她生下来的婴孩就靠吮吸死去母亲的乳汁幸存了下来（帕萨尼亚斯《希腊志》）。埃罗普斯与菲罗诺墨交合，生下了拉卡斯特斯（Lycastus），他后来成为了阿卡迪亚的国王，而费烈基思（Phlegyas）则出生自埃罗普斯与多提斯（Dotis）或克律塞斯的结合。

据说阿瑞斯在利比亚还生育了一个儿子，他的名字也叫做拉卡斯特斯，他有一个残杀异乡人并将其献祭给父亲的习惯。狄俄墨得斯在特洛伊城陷落之后，返乡路过利比亚并在此登陆，结果被拉卡斯特斯俘获。拉卡斯特斯的女儿卡吕尔赫埃（Callirrhoe）爱上了狄俄墨得斯，于是就说服父亲放走了他。但是狄俄墨得斯并没有回报她的爱情，所以这个女孩就自杀了。

阿瑞斯崇拜

阿瑞斯最古老的神殿在底比斯，当地的居民认为他们是斯巴达人的后裔，其先祖是从阿瑞斯的妖怪儿子嘴里生长出来的，这个妖怪被卡德摩斯杀掉了。底比斯城的城防工事即是献给阿瑞斯的，叫做“伊利昂”。

雅典青年所宣的誓言以及雅典刑事法庭以“阿瑞奥帕戈斯”（也就是阿瑞斯的岩石）命名，都说明了阿瑞斯崇拜在雅典具有何等深厚的基础。帕萨尼亚斯也曾提到有一座神庙，是献给战神的。

从阿耳戈斯到马提尼沿路的一座神庙中供奉着两个祭坛，所祭祀的神像为阿瑞斯和阿芙洛狄忒—其为波吕涅克斯所奉献—这一现象说明阿瑞斯崇拜是从皮奥夏传播进入伯罗奔尼撒半岛。帕萨尼亚斯曾对赫弥奥尼、特洛伊西纳、阿卡迪亚的墨格勒珀里斯、忒格亚以及拉哥尼亚等地的阿瑞斯神庙做过描述。

斯巴达人向“厄尼亚利俄斯（Enyalios）-阿瑞斯”的古代神像献祭公鸡、公牛以及狗等动物。利姆诺斯岛当地的记载提到，该地还会单独举行庆祝活动，这种活动在斯巴达叫做“赫卡忒姆菲尼亚”（Hecatomphonia）。有一次，为了纪念在某次战役中歼敌百人的辉煌战绩，就给战神献祭了一次人牲。而当阿瑞斯日渐以嗜好血牲的凶神的面目出现在世人面前的时候，我们可不要忘记了他的本来面目，他原本只是一位植物神。

阿瑞斯徒步或驾乘战车作战，其战车由四匹战马拉着：福玻斯、艾同、菲罗吉斯以及卡纳布斯，它们都是厄利亚（Aethon）与北风神波瑞阿斯的儿子。

除了福玻斯与得摩斯陪着阿瑞斯参加战斗之外，其随从作战人员还有厄里斯(不和女神)以及哈德斯的跑得飞快的猎犬卡尔（Keres，“横死”），它们是散布灾难的（后来克尔又和命运三女神莫伊莱做伴去了）。

阿瑞斯的象征物是长矛与烧焦的木头，当他将之投掷向敌人的队列时，即是发出开始战斗的信号。秃鹰与猎犬都是阿瑞斯的圣物，他曾经变成一头猎犬而逃过了妖怪堤福俄斯的追击。

阿波罗

阿波罗

阿波罗是火、音乐、预言之神，又是疾病与健康之神，创建、制定法律之神，他永远年轻，所以其雕像都是青年模样。很多学者认为，在所有奥林匹亚诸神中，阿波罗与希腊最有缘分，因为他属于较早的一代神，这一点可从阿波罗从母系继承得来的称号得以证实：“勒托埃德斯”（Letoieideis）或“拉托斯”（Latoos）。

有几种神话详细叙述了阿波罗的诞生。根据最为流行的一种版本所说，阿波罗是宙斯与勒托之子，勒托则是提坦神科奥斯与福柏之女。宙斯那好妒忌的妻子赫拉迫害勒托。赫拉听说宙斯与勒托发生关系时，她就明白，如果勒托生下一个儿子，那么他势必会向自己的儿子阿瑞斯挑战。所以赫拉说服大地之母盖亚不要让勒托在大地上找到庇护之所，以免她生下孩子来。

荷马在其史诗中描述道，当时怀了身孕的勒托急惶惶地在所有地方寻找庇护之所而不得，直到波塞冬从大海中升起得洛斯岛来，并用四根柱子将其固定住，勒托才算有了栖身之地，在岛上生下了孩子。但是赫拉仍设法给勒托制造更多的麻烦，她阻碍生育女神艾莉西雅使之晚到了9天。最后，在其他诸神的出面干涉下，勒托才生下了阿波罗与阿耳忒弥斯。

其他版本的神话提到，靠近以弗所的俄耳提吉亚岛是阿波罗出生的地方。被认为是阿波罗出生地的还有皮奥夏境内的忒格拉（Tegeira）以及特菲利亚（Triphylia）境内的安菲格尼亚（Amphigeneia）。另有一种版本提到，勒托是赫帕波尼亚人（Hyperboreans）的后裔，她变成了一只狼来逃避赫拉，并在得洛斯岛上找到安身之处得以完成生产。另有记载云，勒托带着她的孩子去了利西亚，到了那里，她在一处泉水或湿地处停下来洗浴并饮水，或者给她的两个刚出生的婴儿洗澡，但是却遭到当地牧羊人的追赶而被迫离开。他们立即变成了青蛙，而勒托则在一群狼的引领下抵达了克桑托斯（Xanthus）河边，她将这条河献给了阿波罗。为了表示对群狼的救命之恩，她给这块土地起名为“吕基亚”（Lycia，“lycos”在希腊语中指的是狼），不过“吕基亚”这个名字的词根更像是来自“lux”，也就是“光”（light）的意思。

◎阿波罗与皮同

有些神话提到，就在勒托生下阿波罗与阿耳忒弥斯之前，即已遭到雌蛇怪皮同（Python）无情的追击，皮同是赫拉派遣来杀勒托的。阿波罗用他那致命的神箭射死了他平生的第一个敌人，当时他不过才四个月大。这场战斗发生在福基斯境内的克里萨（Chrissa），该地处在巴那塞斯山①的山脚下，以后的特尔斐神庙即修建在此地。

皮同死后，阿波罗进行了1年或8年的自我放逐，以此洗净杀孽。当对他的惩罚结束之后，他戴着月桂树的花冠回到了特尔斐。为了向阿波罗进献贡品，特尔斐的居民们创建了“特尔斐节”，每9年举办一次，届时人们会再次展现阿波罗与皮同之战的情景。

◎阿波罗成了奴隶

宙斯杀死了阿波罗的儿子阿斯克勒庇俄斯（Asclepius，医药神），他所用以杀人的闪电霹雳是独眼巨人们库克洛佩斯制造的，因为库克洛佩斯他们自身是不死的，所以阿波罗迁怒于他们而将他们所有的儿子都杀死了。完成杀戮之后，为了洗清罪孽，宙斯强迫阿波罗去做了斐赖国王阿德墨托斯（Admetus）的仆役。不过有些作家宣称，阿波罗是自愿前去为英俊的阿德墨托斯服役的，因为阿波罗已经深深地爱上了这位国王。

阿波罗还被迫成为了特洛伊国王拉俄墨冬（Laomedon）的仆役与牧羊人，因为阿波罗曾参加了诸神反叛宙斯的活动。波塞冬也曾因为同样的原因而受到了同样的惩罚。品达写道，阿波罗和波塞冬负责重建环绕特洛伊的城墙，但是因为拉俄墨冬没有付给他们两个先前答允的工钱，这两位神就采取了报复措施：阿波罗给这块土地送来了瘟疫，而波塞冬则派一只海怪来惊吓并袭击拉俄墨冬的人民。

◎阿波罗与赫帕波尼亚人

每年冬天，阿波罗都会出发前往他母亲的故国—赫帕波尼亚人（Hyperborans）的土地上去。阿波罗会和这些传说中的部落在一起生活三个月，这些部落生活在一个从来就不存在的地方，据说是在“太阳的东方、月亮的西方”。3个月之后，阿波罗弹着他的七弦琴，乘着一辆由天鹅或狮身鹰首兽格里芬（Griffin）驾辕的战车，再回到希腊。

阿波罗与国王扎维迪奥斯（Zavidios）的女儿忒弥斯托谈起了恋爱，然后生育了格勒乌斯（Galeus），他是著名的预言王朝（Dynasty of Prophet）的奠基人。

◎阿波罗与赫拉克勒斯

关于阿波罗与赫拉克勒斯之间关系的最著名的神话，围绕特尔斐的三脚祭坛而展开。杀死伊菲托斯之后，赫拉克勒斯就病倒了，他决定到特尔斐去咨询治病的方法，但是帕提亚（Phthia）拒绝给他提供预言。这一下惹恼了赫拉克勒斯，他转身离开了神庙，不过却拿走了神庙里面的三脚祭坛，去建造了自己的神谕所。赫拉克勒斯的鲁莽行为也惹怒了阿波罗，于是，便急冲冲赶来与赫拉克勒斯对战，但是他们的父亲宙斯介入了此事，他在他们中间投掷下一道闪电从而分开了他们二人。这两位同父异母的弟兄服从了宙斯的意志达成了谅解。赫拉克勒斯将神圣的三脚祭坛归还给了帕提亚，而后帕提亚也用预言回答了赫拉克勒斯的问题。

赫拉克勒斯死后成为一位神，阿波罗用他的七弦琴弹奏着音乐，陪着他一起去了他在天宫中的新家。

◎阿波罗与玛尔叙阿斯

根据另一种神话所说，阿波罗发明了长笛，他将长笛当作礼物送给雅典娜。雅典娜看到自己吹奏这种怪异的乐器时脸上那种嘴歪眼斜的样子时，就把长笛扔到了地上，并对其施加了一个诅咒。萨提尔的玛尔叙阿斯（Marsyas）对雅典娜的诅咒不屑一顾，他拾起了这根长笛，并且成为娴熟的演奏者。玛尔叙阿斯对自己的吹奏技术非常的自豪，就开始吹嘘他吹奏的笛子比阿波罗演奏的七弦琴还要好呢。

玛尔叙阿斯就在一场比赛中向阿波罗发起了挑战。忒迈勒斯（Teimolus）、迈达斯以及缪斯女神们都被委任为裁判。阿波罗击败了玛尔叙阿斯，然后对其实施了严酷的惩罚：玛尔叙阿斯被吊了起来，被一个塞西亚奴隶活活地剥了皮，裁决时偏向玛尔叙阿斯的佛里几亚国王迈达斯也遭到了惩罚：他的耳朵被变成了驴子的长耳朵。

阿波罗的爱人们(1)

阿波罗的爱人们

阿波罗与年轻女子和少年男子有许多风流浪漫故事。不过虽然他英俊潇洒，也还是有很多运气不佳的遭遇，也许因为赫拉是在通过阿波罗向他的母亲勒托实施报复的缘故吧，勒托可是赫拉的死敌。据荷马献给阿芙洛狄忒的颂歌所说，阿波罗试图与纯洁的少女赫斯提床笫缠绵，但是遭到了她的拒绝，阿波罗还曾打过他童真未泯的姊妹阿耳忒弥斯的歪主意，不过也吃了闭门羹。阿波罗在缪斯女神卡利俄铂(Calliope)那里终于得手，女神为他生下了诗人埃勒莫斯（Ialemus）。为了纪念埃勒莫斯，为夭折的小孩及早死的小动物所唱的哀歌便被叫做“埃勒莫伊”（Ialemoi）。

◎阿波罗与达芙涅

阿波罗深深地爱上了达芙涅（月桂树），她是盖亚的女儿，其父亲是谁则说法不一，有的说是拉顿河神阿密克拉斯（Amyclas），也有的说是塞萨利安的河神佩涅奥斯（Peneius）。

根据阿卡迪亚及埃勒尼亚的传说，留基伯(Leucippus)是比萨国王奥诺玛奥斯的儿子，他也爱上了达芙涅。为了向她求爱，留基伯装扮成一个姑娘的模样，设法混进了达芙涅朋友的圈子里面。阿波罗想要除掉他的情敌，所以便向达芙涅建议她和她的朋友们一起到拉顿河中游泳。其他姑娘扒掉了留基伯的衣裳，发现他实际上是一个男子，于是就把他杀掉了。

现在阿波罗没有竞争对手了，但是达芙涅拒绝他的爱情并想要逃走，阿波罗追赶并抓住了她。但是当阿波罗将达芙涅拥入怀抱之时，达芙涅向大地之母盖亚祈求帮助。她的母亲听到了女儿的请求，于是就将大地分开，把达芙涅吞了进去。在达芙涅消失于地下的地方长出来一株月桂树。这种树因此被认为是阿波罗的圣物。

据某种记载所云，将达芙涅吞入地下的地方是在叙利亚，沿奥提科河靠近安提俄克城的某个地方。后来这座城便因为达芙涅的缘故而被重新命名为安提俄克。

◎阿波罗与克劳希亚

阿波罗与山林女神克劳希亚（Coryceia）发生了关系，她为阿波罗生下了一个儿子，洛克瑞亚斯（Lycoreas）。洛克瑞亚斯创建了福基斯最古老的城市洛克瑞亚（Lycoria），该城座落于巴那塞斯山西北方的丘陵地带，靠近克劳希亚洞。

◎阿波罗与俄库耳罗厄

水仙俄库耳罗厄(Ocyrrhoe)是撒弥利安河神艾姆布拉苏斯（Imbrasus）的女儿，她想躲开阿波罗浪漫的求爱，于是乘坐一艘船逃走。但是阿波罗将这艘船变成了一块石头，而将上面的水手变成了鱼。

◎阿波罗与科罗尼斯

科罗尼斯（Coronis）是拉比斯国王费烈基思的女儿，她曾与阿波罗有过一夜之欢，但当她意识到自己已经怀孕的时候，为了避免激怒父亲，她便同意嫁给伊斯库斯（Ischys）。阿波罗因为她的不忠贞而杀死了她；据另一种不同的神话所说，阿波罗把惩罚科罗尼斯的任务交给了阿耳忒弥斯，但是却将她带着的孩子救了下来。这个孩子后来成为了一位英雄，他便是医药之神阿斯克勒庇俄斯。

◎阿波罗与布里昂

水仙布里昂（Boline）是希腊布里纳伊斯河边布里昂镇的名祖，她为了逃避阿波罗的求爱而投海自杀。不过阿波罗却使之永生不朽。

◎阿波罗与墨利埃

山林水泽仙女墨利埃（Melia）是奥克阿诺斯的女儿，她为阿波罗生下了一个儿子，河神埃斯门诺斯（Ismenus），他是狄尔克（Dirce）的父亲。

◎阿波罗与玛彭莎

阿波罗爱上了玛彭莎（Marpessa），她是埃托利亚国王欧厄诺斯（Evenus）与德墨尼科（Demonice）或阿尔基佩的女儿。阿波罗的情敌是伊达斯（Idas），伊达斯驾乘着一辆波塞冬送给他的有翼战车，将玛彭莎带到了麦西尼亚。玛彭莎的父亲追赶伊达斯，却淹死在了流向帕特斯湾的埃托利亚河中（这条河即以国王的名字而命名为欧厄诺斯）。阿波罗继续追赶，当阿波罗赶上伊达斯的时候，玛彭莎也开始和他的情敌开战。这个时候宙斯参与了此事，他裁定姑娘必须在这两个人之间挑选一个。玛彭莎害怕自己将来色衰而爱弛，不再能够吸引住阿波罗，于是就挑选了伊达斯。阿波罗尊重她的选择，也就不再为难她了。

◎阿波罗与卡珊德拉

卡珊德拉（Cassandra）或曰亚历山德拉（Alexandra），是特洛伊国王普里阿摩斯（Priam）与赫卡柏（Hecuba）的女儿中最漂亮的一位，但是红颜薄命，她注定会有一个悲惨的人生结局。卡珊德拉从阿波罗那里接受了一项礼物，即预言的本领，但是在卡珊德拉拒绝了阿波罗进一步的企图时，阿波罗又使其预言的能力失去效用。因此没有人相信她的预言，在这种情况下，她预言特洛伊城将会因为帕里斯爱上海伦而将遭受灭顶之灾的时候，还有她预言特洛伊木马将造成城池的陷落等等，还有谁会相信她的话呢？

亚加亚人洗劫了特洛伊城，洛克里斯的埃阿斯从雅典娜的祭坛上捉住了正在此避祸的公主。战胜的希腊人开始分配战利品时，卡珊德拉被阿伽门农所得到。她被国王带回了他的祖国，但是同阿伽门农一起遭到了克吕泰墨斯特拉（Clytemnestra）的残杀。

◎阿波罗与昔兰尼

根据塞萨利安人的神话，昔兰尼（Cyrene）是拉庇泰（Lapiths）国王许普修斯(Hypseus)的女儿，她生活在培里翁山上，并在此狩猎放牧。当阿波罗看到昔兰尼徒手与一头狮子搏斗时就爱上了这位勇敢的姑娘。他违背姑娘的意愿，将其挟持上由天鹅拉乘的战车，带到了利比亚，将姑娘当成一件礼物向世人展示。昔兰尼在利比亚创建了一座由她的名字命名的城市。她还给阿波罗生育了一个儿子，那便是以善养蜜蜂著称的阿里斯泰俄斯（Aristaeus）。

◎阿波罗与克瑞乌萨

阿波罗赢得了克瑞乌萨（Creusa）的芳心，她是雅典国王厄瑞克透斯（Erechtheus）与普拉西提亚（Praxithea）的女儿。克瑞乌萨为阿波罗生育了一个儿子伊翁（Ion），他是爱奥尼亚人的名祖。根据欧里庇得斯的悲剧《伊翁》所说，克瑞乌萨将婴儿放在一个篮子里，然后便扔到了她与阿波罗偷情的山洞中。赫耳墨斯把孩子带回了特尔斐，这个婴儿便在神庙里被抚养长大，并谦恭地在里面服役。

阿波罗的爱人们(2)

克瑞乌萨后来嫁给了苏托斯，但是二人婚后一直无子，于是他们便到特尔斐神庙中寻求帮助。阿波罗使苏托斯相信，伊翁就是他的儿子，但是克瑞乌萨—她已经失去了自己亲生的儿子—看到伊翁进入宫殿时非常的反感，就想毒死伊翁。她试图杀死伊翁的计划以失败而告终，而且她的阴谋也暴露了，伊翁向想要谋杀他的人发动反击，克瑞乌萨只好到一座祭坛中寻求庇护并祈求神明的帮助。就在这个时候，弗提亚（Pythia）带着各种各样的物件赶到现场，例如扔伊翁所使用的篮子等等。就这样，在雅典娜的出面干预下，克瑞乌萨与伊翁得以母子相认。

◎阿波罗与罗伊欧

罗伊欧（Rhoeo）是斯塔菲罗斯（Staphylus）的女儿，而斯塔菲罗斯是狄俄尼索斯与克律索忒弥斯(Chrysothemis)的儿子。据阿提卡传说，罗伊欧为阿波罗生育了一个儿子桑尼斯（Sounios）。但是在另外一种版本的神话中，罗伊欧的父亲发现她未婚先孕之后，把她锁在了一个箱子里并扔进了大海。罗伊欧漂浮到了埃维厄岛上，在那里生下了艾尼奥斯（Anius）。他的父亲阿波罗把艾尼奥斯带到了得洛斯岛，并给予了他预言的能力。

◎阿波罗与普萨玛忒

普萨玛忒（Psamathe）是阿耳戈斯国王科特普斯（Argos）的女儿，她也是阿波罗的情人。但是她惨遭阿波罗的毒手，因为她把跟阿波罗在森林中生的孩子扔到了荒郊野外，结果被守卫着的狗给吃掉了。阿波罗派普伊恩（Poene）去威胁这个地方的人，普伊恩是一个专门掠夺孩子的怪物，蛇发狮爪。但是普伊恩被阿耳戈斯当地一位著名的青年人科诺布斯杀掉了。阿波罗随后又给阿耳戈斯人送去了一场瘟疫，迫使科诺布斯到特尔斐神谕所寻求办法；到了特尔斐，科诺布斯愿意将自己当作牺牲献祭给阿波罗。弗提亚对他实施了一种较轻的处罚：她告诉国王，带着一只神圣的三脚祭坛（Tripod），走得越远越好，然后就在他把三脚祭坛放置下来的地方为阿波罗修建一座神庙，并在那里建立家园。这个神话就解释了古代城市忒普狄科斯（Tripodiscus）的创建与命名，该城位于麦加拉北部，在吉安尼亚（Geraneia）山峰脚下。

◎阿波罗与卡斯塔利亚

卡斯塔利亚（Castalia）泉汩汩流淌在帕那苏司山峡谷内，该泉得名于一位年轻的特尔斐女子卡斯塔利亚，她为了逃避阿波罗的求爱，就跳进了泉水里。

◎阿波罗与喀俄涅

喀俄涅是勇士代德利翁（Daedalion）的女儿。她与阿波罗发生了关系，为其生育了一个男孩菲拉蒙（Philammon）。但是喀俄涅却对阿耳忒弥斯傲慢无礼，竟宣称自己比狩猎女神还要美，阿耳忒弥斯用她的一支神箭射杀了喀俄涅。代德利翁无法忍受丧女之痛，纵身跳下了巴那塞斯山峰，却被阿波罗变成了一只雄鹰。

◎阿波罗与德律奥佩

德律奥佩（Dryope）是奥卡利亚（Oechalia）国王德吕奥普斯（Dryops）或伊勒普鲁斯（Eyrypylus）或欧律托斯（Eurytus）的女儿。阿波罗看到德律奥佩与树精们玩耍，情不自禁地爱上了她，于是就变作一只乌龟去接近德律奥佩。当德律奥佩捡起这只乌龟时，它又突然变成了一条蛇，这样一来就把树精们吓跑了。阿波罗得以一亲德律奥佩的芳泽，德律奥佩为阿波罗生下了男孩安菲苏斯（Amphissus），日后他创建了奥特（Oeti）城。后来树精们劫掠了德律奥佩，把她也变成了树精。在德律奥佩遭到绑架的地方出现了一棵白杨树和一道泉水。

◎阿波罗与斯利亚

阿波罗与斯利亚（Thrya）结合生下了一个男孩，他就是英俊非凡、人见人爱的库克诺斯。为了躲避菲琉斯（Phylius）无休无止的纠缠，基克诺斯委派他去完成三件任务。菲琉斯答应并完成了这三件任务。当菲琉斯抛弃了基克诺斯时，年轻人和他的母亲陷身于一片蚊子肆虐的沼泽地中。阿波罗就把他们变成了鸟儿。

◎阿波罗与曼托

当底比斯城被埃皮戈诺伊（Epigoni，七雄的儿子们）所攻陷时，忒瑞西阿斯（Teiresias）的女儿曼托（Manto）作为一名战俘被献给了特尔斐神谕所，于是曼托就成为了神谕所新来的女祭司，同时也是阿波罗的情人。她给阿波罗生了一个儿子摩普索斯（Mopsus）。曼托在小亚细亚的克拉鲁斯（Clarus）创建了一处新的神谕所。摩普索斯也跟着他的母亲到了那里，并造成了预言家卡尔恰斯（Calchas）的死亡，这与一则预言相吻合，即曾有预言云，当卡尔恰斯遇到一位能力比他强的预言家时，他就会死去。

◎阿波罗与勒卡忒斯

勒卡忒斯（Leucatus）年轻英俊，他为了逃避阿波罗的求爱而跳海自尽，他跳海的地方在莱夫卡斯岛的西南角。该岛之名即取自勒卡忒斯。为了平息阿波罗的愤怒，该岛的居民们在岛上的海角处修建了一座“阿波?-勒卡忒斯”神庙。他们每年都会把羽毛及肉食性鸟类绑在某名罪犯身上，然后把他扔下悬崖。

◎阿波罗与库帕里索斯

据神话所说，库帕里索斯（Cyparissus）是一位相当英俊的青年人，他也是为了逃避阿波罗的求爱而逃到了叙利亚奥纳提斯河的河边，在那里他被变成了一棵柏树。罗马诗人奥维德写道，这个年轻人祈求阿波罗把他变成一棵柏树，因为在他的宠物牡鹿死后，他孤独抑郁，了无生趣。阿波罗答应了他的祈求，也就是从那时起，柏树就被当作一种哀悼的象征，种植在墓穴、坟地的四周。

◎阿波罗与许阿金托斯

许阿金托斯是阿密克拉斯的儿子，阿密克拉斯是拉科尼亚境内阿密克拉斯城的创建者。许阿金托斯应允了阿波罗的爱情，这激起了西风神泽菲诺斯（Zephyrus）的妒忌，因为这个年轻英俊的小伙子对他的示爱无动于衷。因此泽菲诺斯趁阿波罗投掷铁饼的时候故意捣乱，用一股风将铁饼吹离了跑道，结果砸死了许阿金托斯。阿波罗悲痛至极，他将许阿金托斯变成了一种花，它的花簇就像是字母“YA”的形状。在阿密克拉斯城，每年都会举行一种为期三天的纪念许阿金托斯的节庆活动，该活动的名字是“许阿金托斯亚”（Hyacionthia），举行日期是在“和卡通巴翁月”（Hecatombaeon，即7月份）。

阿波罗崇拜

阿波罗崇拜

阿波罗神话与达芙涅（月桂树）和许阿金托斯（风信子花）有关。而关于阿波罗的称呼则有如下几种：菲托弥诺斯（Phytalmios）、伊拉菲罗斯（Eriphylos）、伊纳格诺斯（Enagros）、阿洛特里奥斯（Arotrios）以及斯陶喀斯（Stalkas）等，以上种种未免会让人想到阿波罗与古老的植物神、农业神之间的关联。另外以下现象可以给这一联想提供佐证，即上文提到的“许阿金托斯崇拜”其实是一种生产力崇拜，而人们对阿波罗的称呼也就表明他是被当作生产之保护神、谷物之保护神、丰收之保护神而受到人们的崇拜。例如阿波罗被称为“斯敏塞伊斯”（Smintheas），其意为“啮齿动物如鼠类的驱赶者”，还被称为“帕诺皮乌斯”（Parnopius，其意为“消除蝗虫者”，“parnops”意为“蝗虫”）。一些地方举行的节庆活动可以为这一想法提供进一步的证据，例如多利安人有一种非常重要的节庆活动叫做“卡尔涅亚祭”（Carneia），每4年在斯巴达举行一次；还有一种在每年秋季举行的叫“菲诺普斯亚”（Pyanopseia）的农业节庆活动，便是把阿波罗当作一位农业保护神，为了纪念他举办的。在节庆活动中会专门挑选出一位父母健在的孩童，让他在前面引导着队列进入阿波罗的神殿之中。队列行进过程中，那个领头的孩子会怀抱着一个橄榄枝花冠，上面悬挂着的无花果以及一条一条的面包等物晃来晃去，这个东西叫做“伊拉斯安”（Eiresione），等到进入神殿之后，孩童就把“伊拉斯安”放在祭坛上。

作为一位植物神，阿波罗还是羊群与牧群的保护神。有几种神话提到，在阿波罗为阿德墨托斯、珀弥洛斯以及拉俄墨冬服役期间曾做过牧羊人。还有一种神话说阿波罗曾偷盗过赫耳墨斯的牛，而阿波罗的称号如“卡尼伊厄”（Carneio，来自古代希腊语“公羊”）、“阿纳科普斯”（Arnocopis）、“诺弥斯”（Nomis）、“奥潘弥翁”（Opaon Melon）、“阿纳卡马斯”（Arnocomas）、“艾菲弥勒斯”（Epimelios）以及“费米尼斯”（Poimnios，来自于希腊语“羊群”）等，也可从中看出阿波罗是一位牧群保护神。神话记载中另有阿波罗的母亲变成一只狼的传说，阿波罗在与昔兰尼交配时显现的是一只狼的形象。还有阿波罗的称号如“勒科乌斯”（Lyceius）、“勒科古斯”（Lycoergus）、“勒科特诺斯”（Lycoctonus）以及“勒科吉尼斯”（Lycegenis）等，其词根都是希腊语“Lycos”，亦即“狼”之意，这就进一步表明，阿波罗与古代的勒科斯（Lycos）神有着千丝万缕的联系，要知道“Lycos”是羊群的敌人，但是也正因为如此，他便被转变成了牧羊人的保护神，也就成为了狼的敌人。

在《伊利亚特》第一章中，荷马笔下的阿波罗向亚加亚人的军营散布疫病，并造成人员死亡。这样看来，他好像又是一位毁灭与死亡之神。但是他既然能使人得病，那么反过来也就有能力防止疾病的发生，如果人们崇拜他，他可以使崇拜者成为治病的术士（therapeutis，指用宗教方式给人治病的人），还可以使之成为能避挡邪恶的人（alexikakos，apotropaios），而且人们还可以通过唱祷歌的形式用魔法治愈疾病。在埃皮达鲁斯以及拉哥尼亚地区，阿波罗便被当作一位治病的术士而被人崇拜，其名曰“马勒塔斯”（Maleatas），而在科诺利亚及比雷埃夫斯则叫做“阿科塞奥斯”（Aceseios），到了艾利斯城又叫做“艾菲克洛斯”（Epicoureios）。

在全希腊，阿波罗都被认为是一位伟大的立法者，直到公元前5世纪时，制定法律的人还要拿着他们制定的法律到特尔斐神谕所去，只有得到神谕批准的法律才能实施。而斯巴达人则认为，他们所执行的法律是阿波罗送给吕库尔戈斯（Lycurgus）的一件礼物。（吕库尔戈斯是古代斯巴达著名的立法者，其年代比荷马晚30年，斯巴达人遵守其法律达500年之久。）

阿波罗神话的最大贡献是它转变了有关杀人复仇的社会观念，在特尔斐神谕的指导性影响下，过去复仇残杀之冤冤相报，也就是族群间世代仇杀的恶性循环就此被打破，而开始代之以一种对实际凶犯或仇杀煽动者实行洗罪的宗教仪式。这样一来，一个杀人犯在经过悔过而得以净化心灵之后，他又可以再次被社会所接纳。特尔斐还以其特有的影响力终结了人牲之祭，这种令人毛骨悚然的祭祀仪式被较为明智的进献贡品的方式所代替。

但是阿波罗最重要的能力，是他远远超过其他神的本领，即他的预言能力。献给阿波罗的神谕所遍布整个希腊及小亚细亚。其中最为重要的一个神谕所位于底比斯。在这座名为“阿波罗-伊斯门诺斯”（Ismeneios）的神庙中，有一尊雪松木雕成的阿波罗神像，作者为西锡安的雕刻大师卡纳库斯（Canachus），这尊雕像至今尚存。这座神谕所坐落于底比斯城墙外边，离阿波罗的儿子埃斯门诺斯河（Ismenus River）很近。该处神谕所发布预言的方式开始时是“艾姆菲诺曼特厄”（Empyromanteia，即“从燃烧的灰烬中寻求神启”），后来?为“科勒多纳斯”（Klidonas，“从水的流动中寻求神启”）。这座神殿在公元前600～前300之间声望到达顶峰，崇拜者们会将神圣的三脚祭坛带到神谕所来。为了纪念阿波罗，当地的人们还会举行一种叫做“达菲诺费奥里斯”（Daphnophories）的庆典活动，活动期间由一个挑选出来的小孩子充当神谕所的祭司，也就是“达菲诺费奥里斯”。

特尔斐神谕所

特尔斐神谕所

在小亚细亚、皮奥夏以及塞萨利的希腊大陆上，有为数众多的重要神殿是献给阿波罗的，其中最为著名的当属福基斯的特尔斐神谕所，它位于“翁法洛斯”（Omphalos，肚脐），也就是大地的中心点上。根据古代作家所说，阿波罗杀死妖怪皮同之后来到克里萨（Chrissa），在白雪覆盖的巴那塞斯山脚下建造了他的神殿，并取代该地第一位预言者盖亚而成为新的先知。在另外一种版本中，统治该地神殿的曾先后有三位预言神：盖亚、西弥斯（Themis）和提坦神阿特米斯，阿特米斯将这座神殿作为生日礼物送给阿波罗以作为他的神谕所。

阿波罗的神谕是通过他在特尔斐的高级女祭司弗提亚之口转述的，弗提亚年过五旬，过着一种贞节、道德的生活。不过遗憾的是，我们并没有获得如下信息，即这样一位天真、淳朴的凡人是如何被选中来做阿波罗的女祭司的。但是在特尔斐神殿发展的高峰期，曾有三位女祭司—两位轮流值班而另一位随时待命。

普卢塔克曾写道，弗提亚一年只发布一次阿波罗的神谕，时间是在拜斯奥斯月的特尔斐7天之内，彼时正值春天伊始，这看起来似乎与阿波罗的生日是一致的。到了公元前6世纪，神殿由一年发布一次神谕改为一月发布一次。冬天的3个月里神殿会关闭，因为这一段时间阿波罗会到北方去和赫帕波尼亚人一起度过，神谕所的预言家们可以使用其他的占卜方法例如“科勒罗曼特亚”（Cleromanteia）等来克服阿波罗不在的障碍。

为了看一看阿波罗是否明确地应人们的恳求进行预言，他们会向他进献一只母羊作为牺牲，献祭之前先要用冷水洒在母羊身上。如果母羊战栗，这就是一个好征兆，即表明：阿波罗正在附近，弗提亚就会坐到神圣的三脚祭坛上，然后从一道门进入密室与阿波罗进行沟通。

进入神庙之前，请求者必须要在外边的祭坛上祭献某种“圣饼”，这种“圣饼”是非常昂贵的。祭献完毕，请求者跨过门槛，进入里面的祭坛，那里燃烧着永不熄灭的圣火，请求者进献绵羊或山羊作为牺牲。然后请求者就来到密室之中，有人在此教导他如何思考自己真正要询问的问题，以及如何说一些吉祥祝福的话语。人们可以听到弗提亚语无伦次、含混不清低低的嘟哝声，但无论请求者还是祭司或先知都无法看到她。就这样，首先弗提亚会用一种有韵律的语言对先知讲述一些话语，这些话语被理解为阿波罗所说的话，而弗提亚只不过是他的传话人而已，先知再将这些话当作预言传达给请求者。

阿耳忒弥斯的出生

阿耳忒弥斯

在希腊主神殿里，阿耳忒弥斯是一位重要的神，她受人尊敬，司掌自然与狩猎。阿耳忒弥斯因此被认为是一位掌管并保护野生动植物的年轻处女，而且她还帮助分娩的妇女，但也会造成突然的死亡。

在荷马史诗中，阿耳忒弥斯被描写为宙斯和勒托的女儿—也就是阿波罗的双生姊妹。她的这一身份被后来的艺术与文学创作广泛接受。这位女神不但以如此众多的不同面貌出现，而且关于她的神话起源的象征性标志也各有不同，在整个希腊世界，阿耳忒弥斯崇拜也千姿百态，这一切都让人想到，阿耳忒弥斯是一位前希腊时代的神。

阿耳忒弥斯的出生

关于阿耳忒弥斯出生的种种神话，反映出人们对其身材与权能方面的不同印象。有文献提到，阿耳忒弥斯是宙斯和德墨忒耳或珀尔塞福涅的女儿，在荷马所写的颂诗中，包含有关于阿耳忒弥斯出生故事的流行版本的材料，其中提到，宙斯的情人勒托因为遭到赫拉的追杀而跑到遥远偏僻的奥杰吉厄岛生下了阿耳忒弥斯（Ogygia，奥杰吉厄是一个地名，这个名字在所有有阿耳忒弥斯崇拜的地方都有）。接下来的日子里，阿耳忒弥斯帮助母亲在得洛斯岛上生下了阿波罗。

◎阿耳忒弥斯与阿波罗

作为阿波罗的双生姊妹，阿耳忒弥斯无论是与阿波罗崇拜还是与阿波罗的冒险活动都有密切相关的联系。她杀死了抛弃阿波罗的山林女神科罗尼斯，即便是在阿波罗为杀死皮同赎罪期间，阿耳忒弥斯也没有扔下自己的兄弟不管不顾。她还陪着阿波罗前往北方赫帕波尼亚人所在的土地上，而且在尼俄柏侮辱了勒托之后，阿耳忒弥斯与阿波罗一道为了捍卫母亲的荣誉而杀死了尼俄柏的孩子们。

在与巨人展开的战斗中，阿耳忒弥斯变成了一头鹿，并用她的神箭射死了巨人基埃奥斯（Gaios） 或利埃奥斯（Raios）。据某种神话所说，当阿洛奥狄斯—还有巨人奥托斯及埃菲阿尔忒斯—试图登上奥林匹斯山诱奸她与赫拉时，阿耳忒弥斯在他们两人中间突然扔下一头鹿，结果他们二人在抢着杀鹿的时候把对方杀死了。

阿耳忒弥斯与凡人

据一种神话所说，阿耳忒弥斯应狄俄尼索斯的请求杀死了弥诺斯的女儿阿里阿德涅。阿耳忒弥斯还与阿里阿德涅的妹妹菲德拉之死有间接关系，她因为希波吕托斯而自杀。菲德拉被她的继子弄得神魂颠倒，便试图勾引他，但因为希波吕托斯献身于阿耳忒弥斯而未能得逞。

在一些神话传说中，阿耳忒弥斯还派遣野猪杀害了阿芙洛狄忒的情人阿多尼斯。阿耳忒弥斯似乎复仇心挺重的，属于睚眦必报的那一类性格，例如她就曾经因为阿德墨托斯和奥纽斯没有献祭牺牲以向她表达敬意而惩罚他们。

赫耳墨斯

赫耳墨斯

赫耳墨斯，奥林匹亚诸神中的信使与传令官，是宙斯与阿特拉斯之女普勒阿得斯之一迈亚所生的儿子。荷马在他献给赫耳墨斯的颂歌中提到，赫耳墨斯出生在库尔勒涅山的一个洞穴中，当他还是一个婴孩的时候，他便来到了希腊北部马其顿滨海区的皮埃里亚，并偷走了阿波罗的牛。处在婴幼期的赫耳墨斯是如此地早熟，他遮蔽住了牛蹄的印痕，这样它们就不会留下任何痕迹，他将牛藏在皮洛斯，然后转身回到库尔勒涅山。在洞穴外他发现了一只乌龟，他将其杀死。接着他便用她的甲壳以及从牛上取下来的内脏发明了里拉（七弦琴）。

但是阿波罗拥有预言能力，他发现了小偷，赶到了库尔勒涅山，而赫耳墨斯正躺在他的婴儿床上睡觉呢。阿波罗一把抓起了这个婴孩，把他带到了奥林匹斯山。一开始，赫耳墨斯不承认阿波罗对他偷窃行为的指控，最后他被迫承认并将牛归还给阿波罗。为了安抚他的兄长，赫耳墨斯将乌龟壳制成的里拉送给阿波罗。作为回报，阿波罗送给他一根权杖，这样他便可以放牧他的牛了，阿波罗又送给他一种可以通过投骰子（Cube）进行预言的能力。这样，他们的友谊就得到了确证，阿波罗发誓说，在诸神及凡人当中，赫耳墨斯会永远是他特别喜欢的人。

赫耳墨斯与诸神及凡人的关系

赫耳墨斯曾参加了与巨人的战争，并且借助于哈德斯送给他的一顶魔法战盔杀死了希波吕托斯，因为无论谁戴上这顶战盔都会隐身。

赫耳墨斯为宙斯服役，并心甘情愿地执行他的命令。因为赫耳墨斯聪明能干且消息准确，宙斯在所有困难的情况下都会想到寻求他的这位信使的帮助，特别是在他那些不正当的风流艳遇中，更是经常仰仗赫耳墨斯的帮助才得以逃过赫拉的妒火与怒火。赫耳墨斯帮助宙斯的场合包括：提丰砍断了宙斯脚腱的那一回；还有赫耳墨斯杀死了奉赫拉之命看守他父亲情人爱莪的百头狗阿耳戈斯；是他首先将狄俄尼索斯带到了埃维亚岛，然后再送到尼萨山；赫耳墨斯陪同赫菲斯托斯到高加索山去，把普罗米修斯—这个所有人都嘲笑的竟敢反对诸神之王的提坦神—锁了起来，

不过赫耳墨斯也愿意充当所有找他帮忙的神的传令官与信使。他曾解救了被阿洛奥狄斯与被奥托斯和埃菲阿尔忒斯关押在青铜监狱中的阿瑞斯。赫耳墨斯还将雅典娜、赫拉及阿芙洛狄忒引导至帕里斯那里，让他裁断这三个女神谁最美丽，当哈德斯掠走珀尔塞福涅之时及她能得以返回大地，也都是赫耳墨斯出面进行调停的。

赫耳墨斯还曾经负责把赫拉克勒斯当作奴隶卖掉，但是当赫拉克勒斯进入冥府偷盗看门狗刻耳柏罗斯，并将阿尔西斯特(Alcestes)带回人间时遇到了麻烦，在危急时刻，赫耳墨斯站在赫拉克勒斯一边给了他很大的帮助。赫耳墨斯还鼓励珀尔修斯杀死了美杜莎。为了向赫耳墨斯表示他的感激之情，珀尔修斯将哈德斯送给他的一顶头盔转送给了赫耳墨斯，而赫耳墨斯则送给珀尔修斯一把长柄大镰刀，珀尔修斯在对付戈耳贡时便用这把镰刀当武器。

赫耳墨斯的情人及其孩子们

据说赫耳墨斯与几位山林川泽女神有一些风流故事，并与她们生育了许多孩子。其中较为著名的孩子有长着羊蹄的潘以及著名的骗子与小偷奥托吕科斯（Autolycus），他是拉厄尔忒斯（Laertes）的父亲，奥德修斯的祖父。赫耳墨斯与雪神喀俄生育了奥托吕科斯，儿子继承了父亲的能力，善于伪装、偷盗他人的收成—奥托吕科斯曾用此天赋偷盗了西西弗斯（Sisyphus）的牛。

赫耳墨斯还与弥诺斯的女儿阿喀卡利斯（Acacallis）有过一夜情，阿喀卡利斯为他生下了卡顿（Kydon），他是卡顿尼亚（Kydonnia）克里特城的创建人。赫耳墨斯与刻克洛普斯的女儿赫尔塞（Herse）结合，生下了科法罗斯（Cephalus），赫耳墨斯还与珀勒莫勒（Polemele）结合，生下了欧多鲁斯（Eudorus）。赫耳墨斯还有其他孩子：西蒙（Samon）或者叫萨翁（Saoon），他是萨莫色雷斯岛的名祖；波吕波斯（Polybus），科林斯的一位国王，也是俄狄浦斯的继父 ；科利卡斯（Cyrikas），阿提卡部族基利考恩人（Kyrykon，也就是赫拉德斯人）的名祖；达弗涅斯（Daphnis）与赫马佛洛狄忒斯（Hermaphroditus）以及其他很多孩子。

◎达弗涅斯

达弗涅斯是西西里岛的一位著名人物，他在埃特纳山的山坡上照看他的牛羊，他创造了田园诗歌。达弗涅斯是赫耳墨斯之子，他的母亲是一位山林女神。他之所以叫“达弗涅斯”，是因为他出生在一片月桂树林中，而且在那里被山林女神们抚养长大。据另一种版本的神话故事所说，达弗涅斯被他的母亲遗弃了，一位牧羊人发现并抚养了他。达弗涅斯出落得极其英俊，且爱好唱歌，随身带着一件乐器，所以引来了诸多神人的欣羡—特别是山林女神们、缪斯、阿波罗、阿耳忒弥斯、普里阿普斯还有潘，潘教会了达弗涅斯如何演奏音乐。但是达弗涅斯年纪轻轻就去世了，使得天地为之低回、神人为之悲戚。

公元前6世纪的希腊抒情诗人斯泰西科拉斯（Stesichorus）首先记载了有关达弗涅斯的神话，据他说，这位西西里岛的伟大人物死在他的眼睛被一位叫娜伊爱斯（Naias）的山林女神弄瞎之后，因为他用情不专，背叛了娜伊爱斯而爱上了西西里国王的女儿。在其他版本的神话中，有的说他从一块岩石上跌落了下去，有的说他被变成了一块石头，还有的说他被赫耳墨斯带去了天上，后来西西里人便在达弗涅斯消失的地方对他进行献祭。

另有其他一些神话将达弗涅斯与弗里吉亚联系在了一起（这可以解释他的称号“埃达伊奥斯”—Idaios的由来），据说达弗涅斯前往弗里吉亚寻找山林女神福柏勒亚（Pibeleia）或塔利亚（Thaleia），结果被海盗掠走，并被当作奴隶卖给了国王利堤厄耳塞斯(Lityerses)。达弗涅斯差点被这野蛮的国王杀掉，不过赫拉克勒斯出面干预此事而救了他的性命。后来达弗涅斯教会了玛尔叙阿斯如何吹奏长笛。另有一种神话还将这位英俊的牧羊人与埃维厄岛联系了起来，乐高斯（Loggos）的具有田园风格的传说讲述了有关达弗涅斯与克罗埃（Chloe）这两个天真少年开始秘密恋爱的故事。达弗涅斯与大自然的特殊关系，他的英年早逝以及天地对其去世的悲痛之情，都让我们想到达弗涅斯是一位植物神，他象征着自然界植物在冬季的枯萎与死亡。

◎赫马佛洛狄忒斯

赫马佛洛狄忒斯是赫耳墨斯与阿芙洛狄忒之子，他继承了父母双方的性别遗传特征，长得非常漂亮。有一次，当他漫游穿越哈利卡那苏斯①的一片森林时，在一处湖边停下来观看自己在水面上的倒影。湖中的水仙萨耳玛西斯（Salmacis）看到他后发疯似地爱上了他。为了逃避萨耳玛西斯的追求，赫马佛洛狄忒斯跳进了一条河中。水仙跟着他也跳了进去，然后抓住他将其拥入怀抱，开始激情澎湃地亲吻起赫马佛洛狄忒斯来，她一边亲吻一边向诸神祈求：她要永远和赫马佛洛狄忒斯结合在一起。诸神听到了她的祷告，于是将他们二人融合在了一起，如此一来，没有谁能够说清这个身体是男身还是女身了。根据一种神话传说，任何在这条河水中洗澡的男人，都会变成一个“赫马佛洛狄忒斯”，即男女异性同体的人。

据说古希腊人要将这些“赫马佛洛狄忒斯”人扔进大海之中，直到公元7世纪，尽管他们仍然受着宗教与政治上的约束与限制，不过他们生存的权利总算得到了法律上的尊重。

赫耳墨斯的权能(1)

赫耳墨斯的权能

◎传令官与信使

赫耳墨斯勇敢而善走，于是就替代彩虹女神艾丽丝（Iris）成为诸神的信使与传令官。他的象征物是“科勒克伊翁”（Kerykeion），那是一根传令官持有的金色权杖或蛇杖，起初在相关的雕刻或图画中，这根权杖是分叉的，到后来演变成为两条蛇或两根羽毛盘旋缠绕在权杖头尾两端的形状。赫耳墨斯的另外一个象征物是一双带翼的鞋子。

赫耳墨斯有着做好传令官的天赋，他记忆力出奇地好，而且声音清晰洪亮。在斯特托里安（Stentorian）神话中，有一位希腊传令官的声音也够洪亮，他一个人的声音赶得上50个人的声音，这个人物形象便与赫耳墨斯的这些特征有关联。斯特托里安被赫耳墨斯杀死了，因为他竟敢向赫耳墨斯发起挑战，要与之进行一场嗓音的比赛。

◎青年人的保护神

在奥林匹亚诸神中，赫耳墨斯是最朝气蓬勃，最具有青年人特点的一位，而且他温顺柔和，善于适应环境的变化，简而言之，他是希腊青年人或“青丁”（Ephebus，古希腊到达青春期年龄的任何男性）的完美榜样。因此赫耳墨斯被希腊青年尊奉为“俄纳古尼奥斯”（Enagonios）及“阿古尼奥斯”（Agonios）。像阿波罗和赫拉克勒斯一样，赫耳墨斯也是体育馆及摔跤场（Palaistra）等用来进行体育运动或教育活动场所的保护神。为了向赫耳墨斯表示敬意，在全希腊各地都会举行各种竞技比赛。这些竞技比赛叫“赫迈厄”（Hermaia），其中最著名的便是在得洛斯岛上举行的一种男孩子的火炬接力赛跑，在得洛斯岛上，赫耳墨斯与赫拉克勒斯是青少年的保护神。

◎牧群的保护神

赫耳墨斯的称号有“米洛斯奥斯”（Milosoos）”、“诺米奥斯”（Nomios）、“俄匹米奥斯”（Epimilios）以及“阿戈罗特”（Agrotir）等，还有一些有关赫耳墨斯的神话出自崇拜赫耳墨斯的地方，特别是像阿卡迪亚这样以放牧业为主的地方，坐落其境内的基勒纳山便是赫耳墨斯的出生地：从上述相关证据可以看出，赫耳墨斯这位牧群保护神的本来面目是一位农业神。赫耳墨斯也经常被描绘成戴着一顶牧羊人帽子，或坐在一头公羊背上，或怀抱着一只小山羊（因此他的称号是“Kriophorus”）的样子，他所戴的帽子叫做“珀塔奥斯”（Petasos）。

在荷马献给赫耳墨斯的颂歌中，不仅将其描述为绵羊、公牛、马和骡子的保护者，而且还是猎狗、狮子及各类野兽的保护者。

◎道路的保护神

赫耳墨斯被认为是旅行者的保护神与救助者，他们称呼赫耳墨斯为“奥德伊奥斯”（Odeios）、“伊诺德伊奥斯”（Enodeios）、“赫戈墨伊奥斯”（Hegemoneios）以及“埃格忒”（Agetor）。这种崇拜的证据便是叫做“赫耳墨亚方形石柱”（Hermaia，也叫做“Hermaioi iophoi”及“Hermakes”）的石头堆，那是行人沿着道路竖立起来的一种标记，意在提示后面的行人前面是没有道路可走的。这些石头堆后来便被“赫耳墨伊”（Hermai）①所取代，据说这是雅典人发明的，他们沿着小路和大道、在靠着摔跤场、体育馆、竞走场的广场、神殿以及居住地的入口处建造“赫耳墨伊”。“赫耳墨伊”是某位神脑袋的雕塑（赫耳墨斯或狄俄尼索斯），经常是两个头。其躯干雕塑成一根方形的石柱，所雕刻神的生殖器官突出在外面。“赫耳墨伊”之雕刻技艺在手法上比较简单。从下面一个很著名的例子中可以看出这些塑像的重要性来：阿勒克比埃德斯（Alcebiades）及其朋友曾在一次纵酒狂欢中剁掉了“赫耳墨伊”的“阴茎”，结果他们都受到了审判。

◎贸易及盗贼的保护神

商人们认为赫耳墨斯也是他们的保护神，而称之为“科多斯”（Kerdoos，来源于希腊语“kerdos”，含义为“利润”）。人们认为赫耳墨斯发明了衡量制和量度器具，这可以解释为什么集市上的赫耳墨斯塑像被刻绘成拿着装满硬币的钱袋的形象了。由于欺骗和偷盗也具有交易的特征，所以赫耳墨斯也就成为了小偷们的保护神，这也是因为赫耳墨斯尚在婴幼儿时期即已显示出盗窃的天赋，把他哥哥阿波罗的牛给偷走了。

赫耳墨斯的权能(2)

◎学者的保护神

赫耳墨斯是一位非常聪明的神，他善于运用他的理解、领悟能力以及说服人的才能。他被称之为“勒基奥斯”（Logios，学者），并被认为是演说家和哲学家的保护神。古希腊人认为赫耳墨斯发明了写作，而亚历山大学派的学者则将赫耳墨斯与埃及人的智慧和学识之神索斯（Thoth）看成是同一位神。他们认为赫耳墨斯-索斯是天文学之父，因为他的母亲是迈亚，而迈亚是变为昴宿星座的普勒阿得斯的七姐妹中的一位。再往远点说，赫耳墨斯也是数学之父了。

◎健康、睡眠和梦的保护神

尽管赫耳墨斯并不是一位医药神，但他可以帮助那些患病的人。在塔纳格拉，人们会讲述赫耳墨斯如何从瘟疫中拯救全城百姓性命的故事。据说，当时他在塔纳格拉城墙外和一头公羊委蛇而来。这一事件永远被塔纳格拉人所纪念，他们每年都会举行一场庆祝活动，由一位最漂亮的青少年扮演赫耳墨斯，他带着一头公羊漫步绕城墙一周。

赫耳墨斯还对生长在基勒纳山坡上的具有药物性能的草有渊博的知识和独到的见识，那儿毕竟是他的出生之地。他曾经利用这种知识送给奥德修斯一种生黑根开白花的神奇野草，从而抵挡住了女巫喀耳刻（Circe）的咒语。

赫耳墨斯还被称为“赫珀诺德提斯”（Hypnodotis），也就是“睡眠给予者”的意思；他给人带来了睡眠与失眠，还是梦的发送者。在晚间就寝之前，古代希腊人会将其祭神奠酒的最后几滴献给赫耳墨斯。而一旦上了床，他们会躺在面朝赫耳墨斯图像的一侧，这样赫耳墨斯就会在他们睡着的时候保护他们。

◎死亡魂灵的陪伴者

即便在人们离开人世而走向其永恒的安息之所时，赫耳墨斯也没有丢下他们不管，而是陪伴着他们的灵魂一同前往阴间。他因此而被称为“塞克珀布斯”（Psychopombos）、“塞克阿古格斯”（Psychagogos）、“尼克珀布斯”（Necropombos）、“珀姆布斯”（Pombos）以及“塔米阿斯通尼克翁”（Tamias ton nekron）—也就是“死者之宝”的意思。赫耳墨斯“科勒克伊同”或曰蛇杖上的蛇是阴间鬼神幽灵的象征，很有可能也是象征着他的这一特性。

◎丰收之神

赫耳墨斯还被当作一位“伊斯菲勒提克”（Ithyphallitic）神—换句话说，其阴茎是处在勃起状态的—而受到崇拜。希腊历史学家希罗多德写道，雅典人从佩拉斯吉人那里接受了他们的信仰特征，佩拉斯吉人曾在萨莫色雷斯岛举行了一种神秘仪式的实践活动，在那里，赫耳墨斯是被当作“卡德米勒斯”（Kadmilos）或“卡斯米勒斯”（Kasmilos）而受到人们的崇拜。在崇拜赫耳墨斯的伊米弗诺斯岛（Imvros），被当作“伊斯菲勒提克”神崇拜的是“伊米弗诺姆斯”（Imvramus）。

后来的作家注意到，伊斯菲勒提克-赫耳墨斯是乌拉诺斯和赫墨拉之子，也有人说他的母亲是阴间的阿耳忒弥斯或阿芙洛狄忒。在几种当地流传的神话中，赫耳墨斯被当作一位丰收之神与可使土地肥沃、富饶的神而受到崇拜。在基勒纳，有一尊被雕刻成阴茎形状的塑像就是赫耳墨斯的象征。在“赫耳墨伊”中，赫耳墨斯的生殖器也是最显著的部位，而常常伴随着赫耳墨斯出现的公羊也被认为代表着繁殖能力，它是赫耳墨斯的主要象征物之一。

哈德斯

哈德斯

古代希腊人认为，哈德斯是克洛诺斯和瑞亚的儿子，他被分去管辖阴间，那原本也是克洛诺斯领土的一部分（荷马《伊利亚特》）。哈德斯的名讳据说来自于“埃多纽斯”（Aidoneus），也就是“不可见的人”，其古代语词根为“fid”或“idein”（看见）。还有一种说法，哈德斯的名字来自于单词“ao”或“pneo”（breath，“呼吸”或“生命”之意），以及“ido”（thanks，“感谢”之意），而近代的语言学研究发现在哈德斯的名字与古印度的梵语单词“asu”（灵魂）、“asfofis”（灵魂所去之地）、“aisfa”（命运）以及“aifon”（圣明的持续时期）等有某种联系。

在《伊利亚特》中，荷马提到哈德斯有一顶魔法头盔，是用一条叫做“科恩”（Kyn）或叫做“凯恩”（Kyne）的狗的皮制成的，这是独眼巨人基克洛普斯送给哈德斯的礼物。无论是谁戴上这顶头盔都可以隐形；在与巨人的战斗中，哈德斯便是戴着这顶头盔出战的。荷马还提到，哈德斯曾被赫拉克勒斯打伤，之后他登上了奥林匹亚山，在那里帕厄翁（Paean）或帕伊翁（Paeeon）治好了他的伤。

有一个人尽皆知的神话与哈德斯有关。他在宙斯的同意下绑架了珀尔塞福涅，荷马曾在其献给德墨忒耳的颂歌中提及这一故事：科瑞正在尼萨山谷的一块野地上采摘鲜花，当她俯下身子去折一朵水仙花时—那是盖亚生长出来献给青年那喀索斯的礼物—大地忽然分裂开来，哈德斯驾着他的战车从地下现身出来抢走了科瑞，她只剩下发出一声哭喊的份儿。

这次绑架激起了收获女神德墨忒耳的愤怒，她开始四处寻找自己失踪的女儿。最后双方通过折中的办法解决了问题，根据双方达成的意见，珀尔塞福涅会在大地之上的光明世界中度过8个月的时间，而剩下的4个月则要在黑暗的阴间度过。

珀尔塞福涅并没有多少情敌。神话中只提到有一个山林川泽女仙与哈德斯调情嬉戏，结果遭到珀尔塞福涅或德墨忒耳无情的追杀，并最终被肢解了；后来哈德斯将这位仙子变成了一种植物—薄荷①。不过有时候人们会提到有一个女仙是哈德斯的情人，那就是海洋之神奥克阿诺斯的女儿琉珂（Leuce）。

当琉珂死去的时候，她变成了银色叶片的白杨树—这种树生长在极乐世界的旷野中。赫拉克勒斯刚从死亡世界回到大地上来的时候，她曾经从白杨树上折下一些树枝做成了一顶花冠戴在头上。

古希腊人并未建造神庙以祭祀无情的哈德斯。就像帕萨尼亚斯所写道的，只有伊勒伊安人为了向哈德斯表示敬意而为之建造了一座神殿。这座神庙一年只开放一次，届时会进行一次血牲祭，所献祭的牲畜皮毛必须是黑色的。

残忍、粗暴、野性十足、毫无感情、遭人讨厌，但同时又富有、对于死者的灵魂可以施加强大的威权，这就是哈德斯，他是芸芸众生及其卑微命运的最高审判者。他经常被人敬称为狄俄尼索斯，这也是为什么有时候哈德斯会被称为“扎格列欧斯”的原因。在《伊利亚特》中，哈德斯生活在大地之下，而到了《奥德赛》中，他生活在海洋之神奥克阿诺斯所在的希墨里昂（Cimmerions）的陆地下面，这块土地连结着阿刻戎河（Acheron，痛苦之河）、皮利福来格松河(Pyriphlegethon，希腊神话中的地下火河)、科塞塔斯河（Cocytus）、斯提克斯（Styx，环绕地狱的冥河）。哈德斯的大门由畸形而凶暴的恶狗刻耳柏罗斯看守着，它长有3个（或者据某些记载所说是15个）脑袋，无论是谁，只要胆敢靠近它主人的宫殿，刻耳柏罗斯就会将其吞吃掉。哈德斯的仆从包括厄里倪厄斯（复仇女神）、亡灵女神刻瑞斯，引人草率行事而因此受到惩罚的犯罪女神埃特（Ate），报应女神涅墨西斯（Nemesis），还有莫伊莱（命运三女神）及与之同居一室的是狄刻（正义女神）。

古代希腊人认为有几处地方是进入死亡王国的入口。这些地方通常是大地上裂开的口子或孔穴，其中包括：伯罗奔尼撒半岛南部的泰那伦海角(Taenarum)，阿克诺斯亚湖（Acherousia），科米（Kymi），或者还有雅典的希皮奥斯-科罗诺斯（Hippios Colonus）。

狄俄尼索斯

第四章 狄俄尼索斯及狂欢的诸神

狄俄尼索斯

在古希腊诸神中，狄俄尼索斯是一尊讲究锦衣玉食的神，他因此成为人们的最爱。对他的崇拜有着最为复杂的历史，祭拜狄俄尼索斯的仪式是从弗里吉亚、色雷斯或者埃及传入希腊的。最初狄俄尼索斯是一位丰收之神，人们把他当作葡萄酒酿造业的守护神，稍后他则转变成一位神秘的神，他的激情或苦难—包括其死亡与复活—成为永远持续不断的生命自然循环及生与再生的象征。

这种狂欢的、酒神节式的崇拜仪式，是与希腊精神背道而驰的，所以在希腊时代的各个地区，对它的引入、传播及接受并不是一帆风顺的。这可以从有关吕库尔戈斯或彭瑟斯①的各种各样的神话以及欧里庇得斯的悲剧《巴克斯的女祭司》（the Bacchae，或译为“酒神的伴侣”）中窥见端倪。特尔斐城的神谕对于将狄俄尼索斯引荐进入古希腊的万神殿起到了积极的推动作用，但让人怀疑的是，狄俄尼索斯进入希腊似乎就是由于神谕预言中对于这位神的原初鉴定，而阿波罗在占卜活动中对其滥情的特性竟然也没有预见到。不管怎么说，原来专属阿波罗的特尔斐神庙的年度祭祀，就被平分为二，一半时间用来祭拜阿波罗，一半时间用来祭拜狄俄尼索斯。这样，从公元前16世纪开始，对狄俄尼索斯的祭拜就在希腊的各个城市中大行其道了。

狄俄尼索斯的出生

狄俄尼索斯的出生

尽管有那么多以狄俄尼索斯出生为主题的神话—而且也有许许多多的地方宣称是其出生地—但在最为流行的版本中，狄俄尼索斯是出生在底比斯。他的母亲是塞默勒，卡德摩斯及哈耳摩尼亚之女。

宙斯爱上了塞默勒，并在其父亲的宫殿中与之交合。但是宙斯那位醋性大发的妻子赫拉决定报复宙斯的不忠行为。她幻化为塞默勒保姆贝茹（Beroe）的形象出现在塞默勒面前，并说服塞默勒去要求宙斯就像在他妻子赫拉面前一样，也以他奥林匹亚山神的赫赫荣光之身出现在她面前，以此来证明他的爱情。宙斯拒绝了，但是架不住塞默勒一再请求，于是他屈服了：他四周为电闪雷鸣所环绕，结果闪电击中了塞默勒并烧死了她。为了挽救她肚子里的孩子，宙斯带走了塞默勒的子宫，并把它缝合在大腿里直到它孕育成熟为止。所以狄俄尼索斯，宙斯的儿子（希腊语称呼宙斯为戴斯，Dias），是“两次出生”（dithyrambos）的，或者说是从两个“门”中生出来的—他母亲的子宫以及他父亲的大腿。

根据另一种不同版本的说法，狄俄尼索斯是盖亚从火焰中救出来的，她用卡德摩斯宫殿墙上遍布的常春藤将狄俄尼索斯包裹、隐蔽起来。因此狄俄尼索斯便获得了一个绰号叫“菲勒基尼斯”（Pyrigenis），也就是“生于烈焰中”。

狄俄尼索斯出生后，便交给山林精灵们抚养长大。关于其小时候接受抚养和训练的神话，有诸多区域性的差异：

·阿波罗将处在婴儿期的狄俄尼索斯交给了塞墨勒的姐姐伊诺，让她与其丈夫阿塔玛斯在奥科美那斯(Orchomenus)一起抚养狄俄尼索斯。为了惩罚这对夫妇，赫拉将他们两个逼疯了。结果，阿塔玛斯杀死了自己的儿子勒阿尔科斯（Learchus），而伊诺则携着幼子墨利克尔忒斯（Melicertes）沉海了。赫耳墨斯赶紧跳进海中拯救婴儿，然后将其交给水仙们在纳萨抚养长大（纳萨被认为可能是希腊、亚洲或北美洲的几个城邦中的某一个）；

·狄俄尼索斯是在纳克索斯岛上由水仙科罗尼斯、菲莉雅（Philia）以及克莱德（Cleiade）抚养成人的；

·而在埃维厄岛上，人们相信狄俄尼索斯是被水仙马可蕊丝（Macris）抚养长大的，她用蜂蜜喂养婴儿，为了避开赫拉的报复，她被迫在费阿刻斯人所居住的岛上寻找庇护所；

·在吕底亚，人们相信狄俄尼索斯是被山林女神埃浦塔（Ipa），或者是她跟半人半兽的森林之神萨提尔、酒神的侍女们以及塞勒尼一起在泰姆勒丝山（Timolos）上抚养长大的。

传说中的狄俄尼索斯之出生

俄耳甫斯宗教传说中的狄俄尼索斯之出生

狄俄尼索斯-扎格列欧斯，这位俄耳甫斯宗教崇拜中最伟大的神，是宙斯与珀尔塞福涅之子，珀尔塞福涅是一个头上有角、四只眼睛的怪物，她是宙斯与瑞亚结合所生的孩子，在分娩时瑞亚变成了一条蛇。宙斯害怕赫拉会因为妒忌而杀害自己与珀尔塞福涅所生下的婴儿，便将扎格列欧斯托付给枯瑞忒斯监护抚育。但是赫拉打听到了婴儿的下落，便派遣提坦前去掳掠扎格列欧斯。扎格列欧斯先后变成了一头狮子、一只老虎、一匹马以及一条龙而想要逃走，但都徒劳无功。提坦们抓住了他，并将其肢解。宙斯狂怒之下，用雷电击死了提坦们。

阿波罗按照父亲的命令，将他兄弟扎格列欧斯的残骸碎片搜集到了一起，埋葬在特尔斐神殿内的神圣三角墙附近。与此同时雅典娜拿走了扎格列欧斯的心脏，把它交给了宙斯，宙斯把扎格列欧斯的心脏吞进了肚子，然后生下了扎格列欧斯-狄俄尼索斯，他命中注定要分享父亲宙斯的荣耀与力量。

因此，在俄耳甫斯神话中，扎格列欧斯-狄俄尼索斯是生命永恒根源的象征（其永恒的生命源自他的父亲宙斯），也是生命与阴间死亡神结合的象征（通过他的母亲珀尔塞福涅）。他是阴间的最终统治者—实际上，他有时候会被认为是哈德斯的儿子或哈德斯本人—但也是诸神的统治者（因为他在宙斯的王座上有一个位置），是那些不朽灵魂的统治者，这些灵魂在自然与凡人的世界中死而复生，生而复死，持续成一个永恒的生命传奇。

狄俄尼索斯，葡萄园与葡萄酒

狄俄尼索斯，葡萄园与葡萄酒

古代希腊是葡萄树种植与葡萄酒酿造的发祥地。当然，希腊有好几个地方都想得到“最早酿造葡萄酒之地”这一荣誉。例如伊卡里俄斯(Icarius)神话便认为，葡萄树最早种植在阿提卡地区。

国王伊卡里俄斯对狄俄尼索斯颇尽殷勤款待之情谊，狄俄尼索斯投桃报李，教给国王葡萄树培植及葡萄酒酿制之术，但是又警告伊卡里俄斯说，要将盛酒的瓶子藏好，因为它会引发灾难。伊卡里俄斯并没有把狄俄尼索斯的话放在心上，他把一些葡萄酒送给一群过路的牧羊人饮用，结果他们喝得酩酊大醉，竟将伊卡里俄斯群殴致死，然后把伊卡里俄斯的尸体扔进了埃尼格诺（Anygro）井中，并用石块覆盖住井口。伊卡里俄斯的女儿厄里戈妮（Erigone）在她养的一条狗梅拉（Maera）的帮助下，最终找到了父亲的尸体。

狄俄尼索斯与吕库尔戈斯

狄俄尼索斯与吕库尔戈斯

埃多尼亚（Edonians）国王的神话故事折射出在某些地方引进狄俄尼索斯崇拜时所受到的阻碍。荷马写道，德里亚斯（Dryas）之子吕库尔戈斯在色雷斯山中打猎的时候，袭击了抚育狄俄尼索斯的山林女神们。那个时候狄俄尼索斯年纪尚小，惊恐失措之下，他跳进了大海，在忒提斯的保护下找到了避难之处。诸神弄瞎了吕库尔戈斯的眼睛，稍后不久他就死掉了。

根据另一种不同版本的神话所说，吕库尔戈斯曾大肆抓捕参加狄俄尼索斯狂欢及萨提尔狂欢活动的女人们，所以当狄俄尼索斯及其随行人员步行穿越色雷斯地区时，他便将这一行人也驱逐了出去。但是吕库尔戈斯随即陷入癫狂之中，竟杀死了自己的儿子，杀儿子时他还以为自己是在撕碎一座葡萄园呢。从那之后，大地就不再结生果实了。埃多尼亚人通过神谕向狄俄尼索斯征询意见：究竟如何才能终结这场饥荒？随后他们获悉，只要国王吕库尔戈斯还活着，饥荒就不可能停止。于是他们抓住国王，捆绑起来送到了潘加优斯（Pangaeus）山上，那里的野马将国王撕扯成了几块。但是关于这一神话还是有些不同说法的。

·吕库尔戈斯对狄俄尼索斯感到愤怒，便想劫掠塞墨勒并将埃多尼亚土地上所有的葡萄树连根拔除掉。为了惩罚国王，狄俄尼索斯驱迫他陷入疯狂之中，使之杀死了自己的母亲与儿子，并且砍断了自己的大腿而以为是砍断了一棵葡萄树。随后吕库尔戈斯纵身跳下罗多彼（Rhodope）山，被几只黑豹吃掉了。

·吕库尔戈斯曾计划限制狄俄尼索斯的活动，彼时狄俄尼索斯刚刚从印度返回底比斯。狄俄尼索斯逃掉了，他越过达达尼尔海峡，聚集起自己的部众，行军前来攻击吕库尔戈斯，并击败、杀死了他。

狄俄尼索斯与彭透斯

狄俄尼索斯与米尼亚斯的家人

狄俄尼索斯在奥科美那斯也遭到了抵制，国王米尼亚斯的女儿们—勒俄基柏（Leucippe）、艾斯柏（Arsippe）、艾卡斯奥（Alcathoe）拒绝和其他妇女一起参加狄俄尼索斯崇拜的狂欢活动。狄俄尼索斯试图说服她们，于是他变成了一个小姑娘前往游说。他还变成了狮子、公牛及黑豹去恐吓她们，但米尼亚斯的家人们没有屈服，狄俄尼索斯只好驱迫她们陷入疯狂，使勒俄基柏杀死了自己的儿子希帕苏斯(Hippasus)。

狄俄尼索斯与彭透斯

底比斯国王彭透斯（Pentheus）是狄俄尼索斯的表弟，他的母亲是阿格薇（Agave，狄俄尼索斯母亲塞墨勒的姊妹），父亲是伊刻逊（Echion），谁也没有想到，对狄俄尼索斯崇拜的最有力的抵制竟是彭透斯发动起来的。狄俄尼索斯出现在他母亲被一道霹雳击中的宫殿中，并使得底比斯的妇女们陷入极度的酒神崇拜的狂热之中，她们争先恐后地跑进深山，加入到祭拜酒神的仪式里来。彭透斯从海外旅行归来，看到人们如此狂热地崇拜狄俄尼索斯，不禁怒火中烧，他就逮捕了狄俄尼索斯及一些狂热的女信徒，将他们锁了起来。狄俄尼索斯被解救出来。彭透斯将自己打扮成一个酒神女信徒的模样，鬼鬼祟祟地跟着狄俄尼索斯进入了西塞隆山①，在山中他被狂热的酒神女信徒们撕扯成了碎片，他的母亲阿格薇也错将彭透斯当作了一头狮子，竟将自己儿子的脑袋钉在了一根棍棒之上，这根棍棒被常春藤所覆盖，是酒神祭拜仪式上的一种常用的道具。

狄俄尼索斯在印度

纳克索斯岛上的狄俄尼索斯

在古代，纳克索斯岛又被称为“狄俄尼索瑟达”（Dionysiada）。这座岛屿与狄俄尼索斯神话有着千丝万缕的联系。岛上第一代有记载的居民是色雷斯人，他们把狄俄尼索斯崇拜引入纳克索斯岛，但是在岛上的民间传说及文化中，有关狄俄尼索斯的神话故事仍继续有发展、演绎。

根据最为流行的、围绕狄俄尼索斯出生展开的神话所说，狄俄尼索斯是在纳克索斯岛上由水仙菲利雅、克莱德、克劳尼斯抚养长大的。为了向岛上的居民表示感谢，狄俄尼索斯保佑纳克索斯岛幸福、丰裕。实际上这块土地真的非常肥沃，出产也非常丰富，以至于在古代作家笔下，岛上的河流都流淌着甜蜜、芬芳的酒液佳酿呢。

在纳克索斯岛上，狄俄尼索斯娶了阿里阿德涅为妻，她是弥诺斯的女儿，被忒修斯遗弃在了纳克索斯岛上。他们生育了三个孩子：斯塔菲罗斯、奥诺皮恩以及尤达尼（Eudane）。

纳克索斯岛还是狄俄尼索斯诸多冒险事件发生的背景地，包括他与赫菲斯托斯在苹果冲突之事上达成和解，以及他被伊特鲁里亚海盗所绑架等，都是发生在纳克索斯岛上的。

下面便是一种荷马史诗风格的颂歌中所描述的绑架经过：一群海盗航行来到了纳克索斯岛，他们抓住狄俄尼索斯并用铁链捆住了他，但是铁链等从狄俄尼索斯的神体上滑落下来，甜蜜芳香的美酒从海盗船上滴流出来，一棵葡萄树缠绕着神圣的常春藤覆盖住了海盗船的桅杆。狄俄尼索斯先是变成了一头狮子，后来又变成了一只熊，海盗们惊恐万分，纷纷从船上跳进大海之中，他们被变成了海豚。

狄俄尼索斯在印度

据帕萨尼亚斯说，狄俄尼索斯曾不远万里来到了印度。他在幼发拉底河上修建了一座桥梁，又骑在一头狮子背上渡过了底格里斯河。到达印度后，狄俄尼索斯及其在异乡招募的信徒遭到了印度人的敌对。印度人和狄俄尼索斯打了三至五年的仗，最后向这位异乡的神表示了臣服，狄俄尼索斯把葡萄树当作礼物送给了印度人，并教会他们如何耕种土地。

狄俄尼索斯与其他神

狄俄尼索斯与其他神

毋庸置疑，狄俄尼索斯统治着陆地与海洋。他参加了与巨人种族的战争，狄俄尼索斯及其同伴们骑着驴子参战，结果巨人们被驴叫声吓得落荒而逃。

狄俄尼索斯是唯一一位能够劝服赫菲斯托斯饮酒的神，并因此将他哄骗回了奥林匹斯山，解除了赫菲斯托斯捆绑赫拉所用的那根无形的绳索。

狄俄尼索斯还下到了冥府，与冥王开战，然后和自己的母亲塞默勒一起返回到地面上，塞默勒改名为堤俄涅（Thyone），成为狄俄尼索斯形影不离的伙伴。

酒神崇拜与庆典

酒神崇拜与庆典

大自然在冬天枯萎凋落，在春天万物复苏，到了秋天植物的叶子又纷纷落下，然后自然界再慢慢地走向死亡，这就是一年的循环周期。古人会带着惊奇与敬畏的心情观察到这些季节循环的变化，并将其直接跟种子播撒和农业生产联系起来。因此，古代的人们会很快地接受并渴望从事大自然守护神崇拜的庆典活动。狄俄尼索斯的庆祝仪式含有狂喜与神秘的成分。通过陷入一种陶醉的感觉，崇拜者可以使其灵魂得到净化，他们的生命得以洗去尘垢。这些被称呼为“酒神崇拜者”（the Bacchants）的人们，围成一圈跳舞，人群中间有人击鼓吹笛，而四周的人们则大喊大叫，发出动物的叫声，携带着象征肥沃丰产的男性生殖器。“狄俄尼索斯崇拜”释放出了女人们的激情，她们拿着燃烧的木头以及常春藤遮盖的木棒，于深夜时分如痴如狂地在森林中漫游，并用各种各样的称号呼唤着狄俄尼索斯。

农夫是最先崇拜狄俄尼索斯的人。富人阶层看到狄俄尼索斯这位穷苦人的神解除了穷人们日常的苦工，便认为他是危险的，因此禁止“狄俄尼索斯崇拜”。

但随着岁月的流逝以及葡萄树栽培的传播，狄俄尼索斯崇拜也日益广泛地散布开来。有一些聪明的君主想要得到群众广泛的支持，于是便允许自由崇拜狄俄尼索斯。实际上，科林斯的佩里安德（Periander，公元前625～前585年在位，为希腊七贤之一）、西锡安的克利斯提尼（Cleisthenes，约公元前570～前508）、雅典的庇西特拉图（Peisisitratus，约公元前600～前527年）都做出了官方批准“狄俄尼索斯崇拜”的表示，这种表示给人们留下了深刻的印象。

在所有“狄俄尼索斯崇拜”的集中地，崇拜者们在一种因陶醉而造成的头脑糊涂或混乱的状态中崇拜他们的神。他们身穿山羊皮，头戴常春藤花冠，用新酿葡萄酒的残渣擦拭身体，打扮成森林之神萨提尔的模样，同时用歌舞再现狄俄尼索斯的冒险情景。他们狂热而激动地合唱的抒情诗，便是著名的“赞美酒神合唱诗”，是为了祝贺狄俄尼索斯的两次出生而歌咏的。这一类型的音乐作品是人们精神所能创造出来的最为幸福、欢快的乐曲之一，而以此题材写成的戏剧艺术，在公元前5世纪时的雅典也获得了巨大的荣誉。

最重要的狄俄尼索斯庆典活动有：

·“大狄俄尼塞节”（the Grand Dionysia），每年的“爱拉弗波里翁月”（Elaphebolianos）（3月末～4月初），在雅典为了向狄俄尼索斯-埃勒尤斯利厄（Eleutheraea）表示敬意而举办，他的小型木雕神像会从埃勒尤斯利（Eleutherae，）被带到雅典的一个小村庄来，该地位于阿提卡与皮奥夏接壤的边境处。伯罗奔尼撒战争前后，庆典活动会持续5天，战争期间只持续3天。全希腊各城邦都会派使者参加这一庆典活动。雅典人也会利用这一时机向人们炫耀财富与权势。公众庆典的高潮事件有：祭献牺牲、火炬接力赛跑、阴茎游行、“酒神赞美诗”歌咏比赛，并在雅典卫城脚下的“狄俄尼索斯剧院”进行雅典戏剧最优秀作品的教学工作。

·“卡特阿格尼奥斯-狄俄尼塞”（Kat"Agrous Dionysia），在“波赛地翁月”（Poseideona）（12月底～1月初）的每一个希腊城邦德墨斯—平民街区（或行政区）举行庆祝活动。庆典中最引人瞩目的东西是“卡墨斯”（Komos）①，也就是游行，队伍会围绕着定居点游行，以男性生殖器作为前导，崇拜者们会向着男性生殖器、狄俄尼索斯或其某位伙伴（如萨提尔）的神像唱诵赞美歌。

·爱奥尼亚人举行的狄俄尼索斯庆典叫做“勒纳亚”（Lynaea），举办日期是爱奥尼亚人的“勒纳亚翁月”（lynaeonas），按雅典历法算起来应该是在“盖梅里翁月”（Gamiliona，1月末～2月初）。这个月份及庆典活动的名称都来自“利诺斯”（linos），即“葡萄榨汁机”。该庆典中有：一次游行和抒情诗与戏剧（特别是喜剧）的比赛活动。公元前432年之后的官方活动中又添加了一种悲剧比赛活动，但规定参赛的悲剧不能超过两部，而且不允许讽刺类戏剧参加比赛。

·“安特斯节”(Anthesteria)，或曰“春之庆”，在阿提卡“安特斯铁里翁月”（Anthesteriona，2月末～3月初）的第11、12、13天举行，亦即持续3天时间。在第一天叫做“酒桶日”（Pithoyeia），人们会打开一种叫做“皮塔利亚”（Pitharia）的陶制酒桶，在雅典卫城南面斜坡的狄俄尼索斯祭台前拿一些美酒祭献之后，人们再品尝酒桶中的新酒。第二天叫做“陶罐日”（Choes），人们会举行“喝葡萄酒比赛”， 这一活动仪式是奥瑞斯忒斯在杀死他的母亲并到达雅典之后后开始的。饮酒参赛者会得到一个叫做“赫伊斯”（choes）的酒罐，其中盛满了葡萄酒，参赛者要尽可能快地喝干葡萄酒。比赛之后举行的一种仪式叫做“赫洛格梅伊亚”（Hierogameia），该仪式再现了狄俄尼索斯与统治之王妻子结婚的情景。到了第三天则举行“科托伊”（Chytroi）仪式，该仪式是献给亡者幽灵的，人们会在一种叫做“科托厄斯”（Chytres）的大罐中准备饭食，邀请鬼魂们进餐。罐中饭食是用各种种子做成的，这种食物还献祭给地府的鬼神们，和负责转送灵魂的“塞科普姆布斯-赫耳墨斯”（Psychopombos Hermes）以及死者的灵魂们。

狄俄尼索斯的神秘崇拜

狄俄尼索斯的神秘崇拜

神秘主义的俄耳甫斯崇拜是围绕解放神狄俄尼索斯-扎格列欧斯展开的，其中狄俄尼索斯-扎格列欧斯被视为世界的最高统治者、世界的灵魂。扎格列欧斯反对提坦们的战斗，扎格列欧斯之死及其复活等事件，都被俄耳甫斯秘密教仪视为一种象征，是人的生命在自然与精神世界中历险的象征。俄耳甫斯教认为，人类具有双重本性，善与恶并存于人性中：宙斯从罪恶提坦们的骨灰中创造出了人类，但提坦们吃了狄俄尼索斯的部分身体，所以他们也含有了狄俄尼索斯的精神因素，亦即永恒不朽的神性和道德上不会堕落的成分。因此狄俄尼索斯便是人类存在之激情与冒险的象征，这是罪恶与祖传的残杀的结果。这些神秘仪式的目的便是释放这些罪恶，并洗净灵魂上的污垢。

因为提坦们分解切割了狄俄尼索斯的肢体，人类由此推论出，在无穷无尽的宇宙形态与自我显现的多种形式中，有着神圣的本质或要素，本质与形式是相互关联的。因此，俄耳甫斯教义的基本真理是通过如下一种信念得以表述的：哈德斯、宙斯、赫利俄斯及狄俄尼索斯是“一个”。

一种表演形式揭示出了俄耳甫斯教仪的神秘真理，表演中居主导地位的是 “赫洛格梅伊亚”（Hierogameia）的表演，这是一种象征性的表演，表演的是“狄俄尼索斯-父亲”与“母亲-大地”为了“狄俄尼索斯-婴儿”之再生而举行的精神结婚仪式。

因为具有同样的精神特质，一些学者认为狄俄尼索斯和伊阿科斯是同一个神，雅库斯是厄琉西斯秘仪中的神，是收获女神德墨忒耳和科瑞之子或其未婚夫所生育的儿子。

萨提尔与西勒尼

萨提尔与西勒尼

萨提尔是狄俄尼索斯的伙伴，多利安人也称呼萨提尔为“提特洛奥伊”（Tityroi），他们被认为是森林与大山中的一种半人半兽且地位稍低的神。希腊诗人赫西奥德写道，萨提尔是甫洛纽斯王的5个女儿的产物，她们还生育了山林川泽女神及枯瑞忒斯。但是其他作家认为萨提尔是赫耳墨斯与伊珀斯摩（Iptheme）的后代，一说是水中仙女那伊阿得（Naiads）或西勒诺斯（Seilenus）的后代。

萨提尔看上去像山羊，他们长有角、长长的尾巴以及蹄状的脚掌。他们是性情快活、爱好嬉戏而又活泼好动的一种动物，经常追求山林女神及参加狄俄尼索斯酒神节狂欢的女人们；甚至到了今天，人们还会把那些好色而行为表现得有些粗俗的男子叫做“萨提尔”①。

萨提尔经常会与西勒尼联系在一起，有时候二者还会混为一谈。西勒诺斯最初被认为是流水与土地肥沃的守护神。就像萨提尔一样，西勒诺斯也是具有某些动物特征的男人形象。但是他们不像萨提尔那样和山羊有某些类同之处，而是具有马的某些身体特征，就像半人半马的动物“肯陶洛斯”。最著名的西勒尼是西勒诺斯，他是狄俄尼索斯的辅导老师，想当年乌拉诺斯被儿子割去男根，伤口处鲜血淋漓，西勒诺斯便是从这滴溅的鲜血中诞生出来的。在艺术作品中，西勒诺斯常被描绘成为一位秃顶老人，他长有一个肥厚的鼻子、一副大胡子以及两只公猪耳朵。像所有的萨提尔以及西勒尼一样，他喜欢饮酒，而当饮过酒之后也就有了预言的才能。想要预知未来的凡人们常常会因此捕获他。

随着时光的流逝，人们在绘画与雕塑中所表现的萨提尔与西勒尼的形象就变得不那么野蛮了。他们逐渐地具有了人的形体，只不过他们要穿上山羊皮、在身上涂抹以新酿葡萄酒的残渣加以装扮而已。他们参加狄俄尼索斯的庆典活动，古代的戏剧也是从此时开始出现的。

迈那得斯

迈那得斯

迈那得斯（Maenads）都是狄俄尼索斯的女性信徒，她们也被称呼为“酒神巴克斯的女祭司或女性追随者（Bacchae）”、“勒娜娥斯”（lynaes）或“忒厄斯”（Thyes），她们是狄俄尼索斯的部分随从人员。一开始她们只是一些较小的神，古希腊人将其与抚养狄俄尼索斯长大的山林女神们看作是一样的，并将其作为神圣的大自然生产与生殖能力的象征。

荷马将她们描述为跳舞而狂喜并难以自控的女人们，她们陪伴着狄俄尼索斯，称呼狄俄尼索斯为“君主”。

当东方国家—特别是印度、埃及和色雷斯—的文化因素被希腊文化所吸收融化之后，狄俄尼索斯的追随者们在向他们伟大的神表达热烈的崇拜之情时，开始在大山里举行狂欢仪式，她们穿上动物皮，挥舞着“神杖”（被常春藤覆盖的木棒，上面装饰着丝带），或者点着火把，还要击打着铙钹、鼓乐，吹奏着长笛，在此期间，她们还会吞食动物的生肉。这一顿神圣的膳食是她们最后举行的仪式，吞食期间，这些酒神的女伴们就会将自身与狄俄尼索斯融为一体，并具有了他的能量。“生殖器崇拜仪式”是这种崇拜活动中不可或缺的一部分。在欧里庇得斯的悲剧《巴克斯的女祭司》中，曾对这些女人的狄俄尼索斯崇拜活动有过生动的描述：在狄俄尼索斯的“显现”（Epiphaneia）及“同在”（Parousia，存在）①的庆典活动期间，这些女信徒们要搞一整天的崇拜仪式，欧里庇得斯的这本著作写于公元前410年稍晚的时间内，其时正值马其顿国王阿克劳斯（Archelaus）朝廷统治时期。从欧里庇得斯的这份文献记录中可以看出，这种伴随着极端狂喜的仪式达到高潮时非有它物，而是一种陷入疯狂状态的暴力，也就是说，是神的凶杀！潘

潘是森林、高山之神，也是牧群的守护神，据荷马所说，他是赫耳墨斯和山林女神德律奥佩之子。而据另外一种神话所说，他的父亲是宙斯（一说是阿波罗），他的母亲是卡利斯托①（一说是奥诺伊或阿卡迪亚的山林女神珀涅罗珀）。

据荷马赞美诗所记载，当潘刚生下来的时候，他的母亲俯首注视自己的宁馨儿，看到他居然长着山羊的蹄子和角，还有一张毛绒绒的脸蛋儿，就被吓坏了，便遗弃了他，但是赫耳墨斯用一张兔子皮包裹起婴儿，将其带到了奥林匹斯山上。诸神都很喜爱赫耳墨斯儿子那古里古怪的模样；狄俄尼索斯对这个孩子更是特别的喜欢，他给这个孩子起名叫“潘”（也就是“所有的、全部的”的意思），因为每一个人都喜爱他。

潘无忧无虑、高高兴兴、嬉戏顽皮而又活泼好动，后来他成了狄俄尼索斯的一名随从。他欢呼雀跃地穿越森林、跨过高山，在洞穴里驻足小憩，追逐嬉戏山林女神们，并吹奏着他最喜爱的笛子。潘还经常玩一种恶作剧来自娱自乐，他蹑手蹑脚地爬到羊群的背上去，突然发出震惊羊群的大声嚎叫，使得羊群惊慌不已，“惊慌”（panic）这个词就是产生自“潘”（pan）的名字。

牧羊人习惯把他们的羊群赶下海去冲刷，这个时候他们喜欢的游戏是追逐猎物，这就使得潘有了“阿克丢斯”（Actius）的名称，这个名称的意思是“渔民和猎人的保护者”。

潘是希腊的一位神，对他的崇拜始于阿卡迪亚，在那儿人们也称呼潘为“潘尼亚”（Pania）。 阿卡迪亚人把潘作为最高的神来崇拜，他的地位比宙斯要高，或至少是不相上下的。阿卡迪亚的硬币上雕刻着一位神，旁边带有铭文：Diopan。专门献给潘的神殿建造在吕凯翁山（Lycaeon）上，在迈纳罗斯山（Mainalos）及其他阿卡迪亚山峰，例如诺弥科、帕提尼奥山上，还有吕科苏拉（Lycosura）的古代城邦以及伯罗奔尼撒半岛所有的农业及牧羊业的中心地区，也都有祭献潘的神殿，而关于潘的崇拜也就从这些地方逐渐传播到了希腊的其他地区。

潘的崇拜被引入雅典是在公元前5世纪的时候，其得到社会认可的时间则与马拉松战役（公元前490年）相一致。希腊历史学家希罗多德写道，山羊蹄脚的神出现在传令官费迪皮迪兹①面前，他当时正在赶往斯巴达求助的路上，这位神向费迪皮迪兹抱怨说，事实上雅典人并不崇拜他，不过他允诺说，如果雅典人能够崇拜他，那么他就帮助他们。在击败墨顿（Medons）之后，雅典人将一座大理石雕塑献给了潘，他们将这座雕塑放在了一个洞穴内，这个洞穴在雅典卫城的岩石之中。潘和赫耳墨斯、河神阿科洛厄斯（Achelous）以及山林女神们一道接受雅典人一年三次的上贡献祭，这样的献祭牺牲流行于希腊全国各地。

希腊人还将潘的崇拜传播到了北非的昔勒尼、利比亚、东北非的埃及以及意大利等地。在新柏拉图派文艺作品中，潘又被抬升而进入万神殿中非常伟大的神行列之中，他代表着全部的自然力量，被人们称呼为“伟大的潘”，是一位有着重要地位的神，也是世界万物之父。

西林克斯-埃科-庇堤斯

西林克斯-埃科-庇堤斯

关于山林女神西林克斯（Syrinx②），埃科（Echo），庇堤斯（Pitys）的神话都与潘有关联，因为潘经常会爱上并追求年轻的树林精灵们，她们载歌载舞地陪伴着他。

西林克斯是奥斯帖达（Orestiada）的一位山林仙子，她想要摆脱潘过于强烈的情爱追求，便跑到拉顿河。就在追踪而至的潘伸出手要抓住她的时候，西林克斯恳求河神使自己变形。因此当潘的手指握住她的时候，实际上握住的只是西林克斯变成的一根芦苇，潘就用这根芦苇制成了他特别喜爱的笛子。这一乐器也就成为潘最广为人知的象征符号，古代希腊人常常会说，他们能够听到潘吹奏笛子的声音回响在迈纳罗斯山中，也回响在雅典卫城上。

潘追求仙子埃科的浪漫历险有着同样的结局。埃科这位仙子因其歌声与音乐方面的技能而闻名四方，她能吹奏长笛以及潘的短笛。潘追求埃科，却遭到了她无情的拒绝，一怒之下，潘指使牧养狗扑到她身上，将埃科撕咬成了碎片。大地之母盖亚同情仙子的遭遇，捡拾起埃科的遗骸碎骨埋在了地下。从那以后，埃科①便会重复她所听到的声音。

而据另一种神话所说，赫拉惩罚埃科，因为这位年轻的仙子用连续不断、喋喋不休的含混之声，掩盖住了宙斯与其情妇嬉戏调情的声音，致使赫拉分辨不清。赫拉诅咒埃科只能重复他人的话，以此作为对她的惩罚。

还有一种关于埃科的神话。在这一版本中，这位仙子隐藏在一个洞穴中，爱恋着年轻的纳西索斯（Narcissus），但这是一份得不到回报的爱情。在洞穴中，埃科日渐憔悴消殒下去，最后变成了一块岩石，这块石头就重复着那些呼唤她的声音。

潘的爱情生涯总是不那么走运，即便他向人求爱不遭到拒绝时也是这样。例如他和山林仙女庇堤斯的爱情故事也是以悲剧告终的。庇堤斯拒绝了更为野蛮粗暴的北风神波瑞阿斯（Boreas）的纠缠，而钟情于潘。但是这位色雷斯人的北风神波瑞阿斯，顾名思义也就是掌管北风的神，一怒之下竟报复庇堤斯，将她从一座悬崖上吹落下去。大地之母盖亚对庇堤斯也充满了同情之心，就将庇堤斯变成一棵树，即“庇堤斯”或“松树”（Pine）。

普里阿普斯

普里阿普斯

普里阿普斯是狄俄尼索斯的另一位随从。人们认为他是狄俄尼索斯和阿芙洛狄忒或山林仙子喀俄涅的儿子，也有人认为他是赫耳墨斯或阿多尼斯或宙斯与阿芙洛狄忒的儿子。普里阿普斯是大自然生产力的象征，是园艺、葡萄树、草场及放牧于其中的牧群的保护神。普里阿普斯长着亚洲人的外貌，其生殖器硕大无匹，并修饰以一圈由种子和葡萄果结成的花环。普里阿普斯戴着一方穆斯林的头巾，头上还装饰着葡萄树的叶子。

提起普里阿普斯，最广为人知的神话是他与山林仙子洛蒂斯（Lotis）的浪漫传奇故事，洛蒂斯变成了一棵忘忧树以躲避普里阿普斯的纠缠。在这一神话中，普里阿普斯的驴子模样是很显眼的，因为正是他那驴子的叫声惊醒了洛蒂斯，并把她惊吓走了。

另有一种神话，讲述了一场人与畜牲之间就生殖器的大小问题展开的争论。

普里阿普斯崇拜的中心地区是达达尼尔海峡的兰萨古斯（Lampsacus），普里阿普斯崇拜即从该地传播到了普罗蓬梯达海（Propontis），也就是罗马时代所谓的马尔马拉海，然后传播到了希腊与意大利。作为一位繁殖之神以及畜产业者、渔民、船员、旅行者的保护神，普里阿普斯被当作一位创造神，以及所有神的供给者受到崇拜。

肯陶洛斯与拉庇泰族

肯陶洛斯与拉庇泰族

据希腊诗人品达尔（Pindaros）所说，第一代肯陶洛斯人（Centaurs）出生自拉庇泰王伊克西翁与涅斐勒（Nephele）的结合，涅斐勒被宙斯变成了一朵赫拉形状的云彩。卡里忒斯或格雷西亚在这种混血动物出生之时并未到场（致使其一出生就很丑陋）。其后，第一代肯陶洛斯人又与马格尼西亚半岛(Magnesian)的牝马交配。这些牝马转过来又生育了整个部族的具有神话性质的动物，他们腰部以上是人的外形，腰部以下则是马的形状。

据另一种不同版本的神话所说，涅斐勒生育了诸多肯陶洛斯人，他们都是人的外形，但是他们和培里翁山的牝马交配，就生下了半人半马的动物。又据另一种神话云，肯陶洛斯是由山林女神蒂亚（Dia）生育的，她在同一个晚上与伊克西翁及有翼的神马柏加索斯交合，所以生下了半人半马的肯陶洛斯。

不过亚历山大学派的诗人诺恩诺斯（Nonnos）在他的诗歌《酒神之狂欢》中写道，肯陶洛斯人出生自大地之母盖亚，使其受精的精子来自宙斯，宙斯是在塞浦路斯试图强奸阿芙洛狄忒未遂时遗漏出精子的。

荷马将肯陶洛斯描绘成一种塞萨利安马的野生物种，它们生活在培里翁山及奥萨山中，但是在拉庇泰族国王庇里托俄斯（Peirithous）与希波达弥亚的婚礼上，肯陶洛斯人欧律托斯或叫欧律提翁行为失当，结果就被拉庇泰族人给消灭掉了。荷马如是描述了发生在文明的拉庇泰族人与野蛮的肯陶洛斯人之间的这场战争：

当肯陶洛斯人欧律提翁与庇里托俄斯一起待在拉庇泰族人之间的时候，是葡萄酒的刺激使他兴奋起来。当葡萄酒进入欧律提翁头脑中的时候，他变得极度激动起来，并对庇里托俄斯的家人有不轨行为。这激怒了聚集在婚礼上的拉庇泰族的英雄们，所以他们冲向欧律提翁，割下了他的耳朵和鼻子；拉庇泰族人拖着欧律提翁穿过大门，把他扔到了房子外面，欧律提翁就醉醺醺、疯癫癫地离开了，他承担着所犯罪行的苦恼，失去了人们的同情。这就是发生在人类与肯陶洛斯人之间的战争，不过欧律提翁因为醉酒而自己承担起这次事故的责任。

据另外一种版本的神话所说，肯陶洛斯人绑架了拉庇泰族人的妇女；据说忒修斯也加入了庇里托俄斯攻击肯陶洛斯人的交战。

肯陶洛斯人嗜酒好醉的特性亦见之于有关赫拉克勒斯与肯陶洛斯人福罗斯（Pholus）的神话之中。但是在神话中，赫拉克勒斯并非是唯一一个卷入与肯陶洛斯人进行战斗的人物；阿尔克墨涅的儿子杀死了肯陶洛斯人欧律提翁，因为欧律提翁强迫国王德克斯门诺斯（Dexamenus）把女儿德伊阿尼拉（Deianeira）嫁给他做新娘。肯陶洛斯人涅索斯（Nessus）则对赫拉克勒斯之死负有责任。

性欲强烈是肯陶洛斯人的另一个特点。神话中频频提及肯陶洛斯人因为情欲发作而侵扰山林女神及凡间女子的故事。捷足善走的美女阿塔兰忒曾杀死了肯陶洛斯人许勒奥斯（Hylaios）和律科斯（Rhoecus），当时阿塔兰忒戴着一顶松树枝编成的花环，正扛着容易燃烧的木材回家呢，这两个人首马身的家伙突然冲过来想要强奸她。

最著名的肯陶洛斯人是贤哲喀戎（Cheiron）。他是克洛诺斯之子，克洛诺斯将自己装扮成一匹马的样子来与海洋女神菲吕拉（Philyra）交合，结果生下了人首马身的喀戎。喀戎居住在培里翁山—那可是肯陶洛斯人的大本营，他在医药学方面知识渊博，能用山上的药草来治愈受伤的动物。阿波罗把自己的儿子阿斯克勒庇俄斯托付给喀戎抚养，喀戎教这个男孩学习医药学知识，后来阿斯克勒庇俄斯成为了医药神。喀戎还抚育了其他几位英雄，其中包括狄奥斯库里（宙斯的双胞胎儿子卡斯托耳与波吕丢刻斯）、伊阿宋以及阿喀琉斯—如果从珀琉斯的母亲恩得伊斯（Endeis）算起来，阿喀琉斯还是喀戎的重外孙子呢，因为阿喀琉斯的祖母恩得伊斯正是喀戎的女儿。尽管喀戎是永生不死的神，但他最终将自己不朽的神性让给了普罗米修斯。喀戎是被赫拉克勒斯的毒箭杀死的，那箭头上浸蘸了九头蛇怪许德拉的毒血。后来喀戎被变成了星空中的“人马座”。

喀戎的妻子是水中仙子卡里克洛（Chariclo），她是阿波罗的女儿，另有一种说法，说她是珀尔修斯或海洋之神奥克阿诺斯的女儿。喀戎与卡里克洛的女儿俄库耳罗厄被变成了一匹叫做希培或希波的河马，因为她违抗诸神的意志，将他们的命运泄露给了父亲喀戎及阿斯克勒庇俄斯。

福罗斯是另一位著名的肯陶洛斯人。他是西勒诺斯和一位山林仙子的儿子，福罗斯曾在阿卡迪亚的斐洛热情招待赫拉克勒斯。为了让赫拉克勒斯高兴，福罗斯打开了一大桶葡萄酒，那是狄俄尼索斯送给他的。葡萄酒四溢的芳香将其他肯陶洛斯人吸引过来，他们便和赫拉克勒斯打了起来。战斗中，赫拉克勒斯无意中杀死了福罗斯的朋友。

肯陶洛斯是骑马技术的一种神话学象征，在雅典的忒修斯或赫菲斯托斯神殿以及帕台侬神庙的柱间壁山，还有菲加利亚之阿卡迪亚城的阿波罗-厄皮考奥斯（Epicoureios）神殿内，都可以见到用图画或雕刻描绘的肯陶洛斯人。

Table of Contents

内容提要

目录

序言

混沌之神卡俄斯

俄耳甫斯教派的宇宙进化论

盖亚

乌拉诺斯的儿女们

乌拉诺斯是如何被废黜的

克洛诺斯与瑞亚

提坦们的反抗

被击败的提坦们的命运

对阿特拉斯的惩罚

与巨人种族之战

堤福俄斯

普罗米修斯神话

潘多拉

丢卡利翁与皮拉

宙斯

宙斯之出世

克洛诺斯被废黜

宙斯的爱情及其子女

宙斯崇拜

赫拉

赫拉崇拜

波塞冬(1)

波塞冬(2)

波塞冬的其他孩子们(1)

波塞冬的其他孩子们(2)

波塞冬崇拜

雅典娜

帕拉狄昂女神像

古代雅典人眼中的雅典娜

德墨忒耳

德墨忒耳的情人们

厄律西克同神话

德墨忒耳与科瑞

艾琉西斯秘仪

德墨忒耳-塞斯谟福若斯

阿芙洛狄忒

阿芙洛狄忒的凡间情人(1)

阿芙洛狄忒的凡间情人(2)

阿芙洛狄忒崇拜

阿芙洛狄忒的象征符号

赫菲斯托斯

赫菲斯托斯的孩子们

赫斯提

神话与象征符号

阿瑞斯

阿瑞斯与英雄们

阿瑞斯的孩子们

俄诺玛诺斯神话

墨勒阿格尔与阿塔兰忒

得摩斯和福玻斯

阿瑞斯的其他儿子们

阿波罗

阿波罗的爱人们(1)

阿波罗的爱人们(2)

阿波罗崇拜

特尔斐神谕所

阿耳忒弥斯的出生

赫耳墨斯

赫耳墨斯的权能(1)

赫耳墨斯的权能(2)

哈德斯

狄俄尼索斯

狄俄尼索斯的出生

传说中的狄俄尼索斯之出生

狄俄尼索斯，葡萄园与葡萄酒

狄俄尼索斯与吕库尔戈斯

狄俄尼索斯与彭透斯

狄俄尼索斯在印度

狄俄尼索斯与其他神

酒神崇拜与庆典

狄俄尼索斯的神秘崇拜

萨提尔与西勒尼

迈那得斯

西林克斯-埃科-庇堤斯

普里阿普斯

肯陶洛斯与拉庇泰族